У света нет скорости. Свет абсолютно неподвижен.

«На скорости света – 300 000 километров в секунду – время остановится полностью», - утверждает наука. Что же из этого следует?

Итак, мы сидим в машине и гоняем по кругу. В руке у нас часы. Один круг мы проезжаем за минуту. Увеличили скорость, и уже один круг мы проехали за 0.5 минуты. Достигли скорости света, часы остановились. Как нам подсчитать скорость нашего движения?

Кстати, одновременно с сокращением времени происходит и сокращение длинны, это опять же из теории относительности, доказано опытами. И тогда при достижении скорости света, длинна круга станет равной нулю. Круг превращается в точку. Наша скорость будет 0 километров за 0 секунд. А это полная абсолютная остановка. А не та относительная остановка, когда часы тикают, а мы якобы стоим на месте.

Следовательно, когда мы ускоряем свое движение в мире, на самом деле мы замедляем своё движение и стремимся к нулю, и пространства, и времени. Возникает вопрос, а возможно ли существование там, где нет пространства и времени? Ответ очевиден - возможно. Ибо свет существует. Кстати, это и есть реальное существование.

Видишь ли, западная наука и менталитет западного мышления, в частности Эйнштейна и всех последующих ему научных умов рассматривает наличие только внешнего наблюдателя в своих рассуждениях о пространстве и времени. Они забывают о наблюдателе внутреннем. Забывают, или не хотят видеть того, что происходит с тем наблюдателем, который находиться внутри объекта достигшего скорости света? 

Простой пример. Мы наблюдаем разумом, а не глазами. Мы наблюдаем внутренним, а не внешним. Этот факт прекрасно осознали восточные мудрецы, и потому никогда в своих рассуждениях не подменяли того кто наблюдает, на того чем наблюдает. А запад спокойно совершил эту ошибку. Впрочем, это не ошибка, а стремление к технологическому, внешнему результату.

Теперь рассмотрим существование форм, реальны они или нет. Например, посмотрим на форму автомобиля на экране компьютера. Она существует? Конечно существует, но мы считаем автомобиль не существующим. Ибо это картинка. А что существует? Экран компьютера, так считаем мы. А, может, экран компьютер тоже нарисован на экране более великого компьютера? А тот великий компьютер тоже картинка, и так до бесконечности. Не согласны? А почему не согласны? Поставьте два зеркала напротив друг друга и вы увидите подобие того, о чём я написал. Но не это главное.

Так то вот, когда мы вводим понятие «существует - не существует», следует признать что «существование» понятие относительное. Существовать можно только относительно чего-либо. Лист бумаги существует относительно картинки на нём нарисованной, но и лист бумаги можно нарисовать на листе бумаги, и на последним, нарисовать картинку. И кто тогда из них существует, а кто нет? 

«Есть только человек Пути, не имеющий опоры, который слушает сейчас мою Дхарму - это он является матерью всех Будд, ибо Будда рождается из отсутствия опоры. И если вы, внезапно пробудившись (обретя внезапное просветление), не будете иметь никакой опоры, то тогда не будет и достижения состояния Будды. Такое постижение отсутствия опоры и есть истинно правильное прозрение.

Если вы хотите обрести свободу от дуализма смертей-и-рождений, когда можно будет свободно уходить или оставаться, снимать или надевать одеяние жизни, то вы должны сейчас же познать человека, слушающего мою Дхарму, у которого нет внешних форм или признаков, нет корней или истоков, нет прибежища или местопребывания, но он, полный жизни и зримый, "ясно виден в воде, хоть на дно он уйдет". Все его бесчисленные проявления и функции - это лишь пустота, поэтому, когда вы пытаетесь схватить его, он ускользает от вас, и чем усерднее вы ищете его, тем дальше он убегает от вас. Вот почему называют его таинственным и непостижимым» (Линь-Цзы). 

Поэтому Линь-Цзы рассказывая о сути мира не вводит относительного указателя "существует", а пишет: «Есть только человек Пути, не имеющий опоры... Все его бесчисленные проявления и функции - это лишь пустота...».

И это логично, если мы знаем, что существует только человек Пути, то всё остальное по отношению к нему не существует и всё же существует, ибо даже картинка существует в образе картинки. Как с этим быть? 

Очень просто, как сделал это мудрый Линь-Цзы. Он не применил относительные понятия «существовать - не существовать». Он к человеку Пути применил слово «есть», а все его бесчисленные проявления и функции (которые существуют относительно) назвал пустотой. Тем самым оставил для нас точные указатели. Слово «есть» - означает железное есть, в противном случае мы скажем слово «нет». А что такое «пустота»? Это материя и формы. Линь-Цзы не сказал того, что пустоты «нет» и не сказал, что пустота «есть». Следовательно, пустота существует относительно человека Пути. Для человека Пути - это картинка.

Итак. Давай рассмотрим время и пространство с позиции двух наблюдателей. Одного внешнего, другого внутреннего. Рассмотрим их видение друг друга при достижении одно из них скорости света. Впрочем, будем говорить точнее. Будем говорить о том кто движется (со скоростью света), что он стоит, находиться в абсолютном покое. А тот, кто не движется со скоростью света ещё не достиг полной остановки, и он находиться в состоянии движения (беспокойства).

Вопрос. Видит ли внутренний наблюдатель сам себя? Конечно. Этот внутренний наблюдатель, достигший покоя, сам для себя нисколько не изменился. Видит ли внутренний наблюдатель внешнего наблюдателя? Видит, ибо он сам был в роли внешнего наблюдателя до достижения покоя. Следовательно, если он видит сам себя, то видит и внешнего наблюдателя.

А что же увидит внешний наблюдатель? Это описывает современная наука. Для внешнего наблюдателя, внутренний наблюдатель перестанет быть видимым. Ибо время и пространство в котором находиться внутренний наблюдатель с точки зрения внешнего наблюдателя обратятся в ноль.

Внешнего наблюдателя мы знаем. Существует и слово, указывающее на него - это наше сознание. Внутреннего мы не знаем, но догадываемся про его существование и даже придумали ему указатель - подсознание. И самое интересное, что оба этих наблюдателя находятся в одном человеке. 

Итак, чтобы перестать быть видимым для внешнего мира нужно достичь состояния полного абсолютного покоя своего разума. Шапка невидимка. Помнишь, как трое даосских учителей прятались в поле от Ван Липина и он не мог их найти. Вот и разгадка этого эффекта.

«Остановитесь и познайте, что я Бог» (Псалом 45). Проблема в том, что внешний наблюдатель не может остановиться и достичь состояние полного покоя - состояния своего внутреннего наблюдателя, при этом сохранив опыт и возможность внешнего наблюдателя. Почему не может? Или он не умеет, или ему кто-то мешает? Или, увлекаясь внешним движением, он сам не желает остановиться и познать Бога?

Думаю, что и об этом можно рассудить. Тем более, что в книгах мудрецов и в Священных писаниях об этом много написано.... Здесь мы можем понять глубину слова "Грех" и слова "Покаяние". Понять, что эти два слова не имеют отношения к внешнему миру, хотя и совершаются внешним наблюдателем.  

 "Я сказал: Господи! помилуй меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою" (Псалом 40). «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Псалом 50).

Таким образом, зло, совершаемое в этом мире, вызывает у внешнего наблюдателя беспокойство и это беспокойство удаляет его от покоя в котором познаётся Бог. И потому это грех пред внутренним наблюдателем. Увлечение мирскими страстями, науками, художественным вымыслом, тоже вызывает у внешнего человека суету движения и беспокойства - и это опять же грех перед Богом. Ибо и это не позволяет разуму остановиться. 

Именно поэтому подвижники во Христе уходили в пустыню, чтобы познать внутреннего наблюдателя, чтобы их разуму внешний мир не мешал остановиться. 

Этот внутренний наблюдатель и есть человек Пути, без опоры, о котором говорит Лень-Цзы. О том же говорит и Иисус: "...лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову" (от Матфея). Сын человеческий не имеет опоры.