Те из нас, кто застал эпоху государственного атеизма, вероятно, помнят официальную версию того времени — так называемую мифологическую теорию, которую в «Мастере и Маргарите» Берлиоз разъясняет поэту Бездомному:
«Берлиоз же хотел доказать поэту, что главное не в том, каков был Иисус — плох ли, хорош ли, а в том, что Иисуса-то этого, как личности, вовсе не существовало на свете и что все рассказы о нем — простые выдумки, самый обыкновенный миф».
Некоторые атеисты до сих пор держатся этой теории, но их осталось очень немного.
Исследователи, в том числе и неверующие, сходятся на том, что Человек, о котором идет речь в Евангелии, определенно существовал, проповедовал и был распят.
Ведущий британский историк античности Майкл Грант, например, пишет:
«Если мы применяем к Новому Завету (как нам и следует) те же критерии, что и к другим античным текстам, содержащим исторический материал, мы не можем отрицать существование Иисуса…
Коротко говоря, современные методы исследования никак не могут поддержать «мифологическую теорию»
(Grant, Jesus: An Historian's Review of the Gospels (1977), pp. 199, 200. — Ред.)
То, что разделяет верующих и неверующих, — это не вопрос о том, существовал ли Иисус. Это факт его Воскресения.
Кто написал Евангелия?
Важнейшим свидетельством историчности евангельских событий являются сами Евангелия.
Но насколько они подлинны?
Можем ли мы быть уверены, что их текст исходит от очевидцев и содержит описание реальных событий?
Здесь нам понадобится сделать небольшой экскурс в область библеистики, то есть науки, исследующей Библию как исторический и литературный памятник.
Это очень серьезная научная дисциплина, затрагивающая историю, археологию, лингвистику и многие другие области знания.
Над тщательным исследованием Библии как исторического документа трудятся множество ученых из разных стран мира.
Одна из ее задач — выяснение времени написания тех или иных новозаветных текстов.
Противникам достоверности Евангелий необходимо было обосновать как можно более поздний срок их появления.
Это дало бы возможность полагать, что с момента самих событий до появления письменных источников прошло достаточно времени, за которое предположительно могли бы сформироваться рассказы о чудесах Иисуса и о Его Воскресении.
Поэтому первые попытки датировки, предпринятые в Тюбингенском университете (Германия) в 1830-е годы, относили возникновение новозаветных текстов ко II или даже III веку нашей эры.
Какое-то время выводы тюбингенской школы считались в западной науке непререкаемыми и, вероятно, приводили в смущение многих христиан, но сейчас эти выводы полностью отвергнуты.
Как верующие, так и неверующие исследователи сходятся на том, что большинство текстов, вошедших в Новый Завет, написаны при жизни первого-второго поколения учеников Иисуса
( Гатри Д. Введение в Новый Завет. М.: Библия для всех, 2005. — Ред.)
Каким образом ученые пришли к таким выводам? Существуют различные методы датировки текстов, но, несколько упрощая, их можно разбить на три категории.
Первая категория — цитирование документа или его упоминание у более поздних авторов.
Например, святой Климент Римский в своем послании к Коринфской Церкви, написанном не позднее 96 года, цитирует слова Господа Иисуса из канонических Евангелий и ссылается на события из жизни апостола Павла, которые тот упоминает в своих посланиях, а это означает, что данные тексты были уже известны и святителю Клименту, и его адресатам и считались авторитетными.
Вторая категория — сравнение соответствия содержания текста условиям, существовавшим в определенную эпоху.
В этом отношении для датировки новозаветных текстов очень важен 70 год нашей эры, когда после неудачного восстания иудеев против Рима Иерусалимский храм был разрушен.
Это была одна из ужаснейших катастроф в истории Израиля, и иудеи оплакивают ее до сих пор.
Нам сейчас трудно понять масштабы этой катастрофы, но для иудеев храм был не просто национальной святыней, а единственным местом, где можно было приносить умилостивительные жертвы, сохранявшие народ в общении с Богом.
Из содержания значительной части новозаветных текстов следует, что они были написаны в период, когда храм продолжал стоять, а Иудея еще не подверглась страшному разгрому 70 года.
Например, автор Послания к Евреям стремится убедить своих адресатов отказаться от участия в храмовых жертвоприношениях, ибо после раз и навсегда совершенной жертвы Христа они потеряли всякий смысл, однако апостол ни слова не говорит о том, что эти жертвоприношения попросту невозможны, так как по Закону их можно совершать только в иерусалимском Храме, а Храм уже разрушен
(По закону Моисееву жертвы можно совершать только на месте, «которое изберет Себе Господь». До времени Давида жертвы совершались в походной скинии, а со времен строительства Соломоном первого иерусалимского Храма — только в нем. — Ред.)
Апостол Павел посвящает очень много места полемике с попытками сделать обязательным для христиан соблюдение Моисеева Закона, но нигде не говорит о том, что Закон Моисеев просто невозможно соблюсти:
Закон предполагал храмовое богослужение, которое после 70 года стало недоступным.
Святой Евангелист Лука в Книге Деяний Апостольских также рассказывает о спорах, развернувшихся вокруг соблюдения ветхозаветных установлений, однако полемисты не приводят такой решающий аргумент, как разрушение храма.
Важно также упоминание географических названий и бытовых подробностей, характерных для определенной эпохи.
Например, Евангелие от Иоанна содержит ряд деталей, которые указывают на автора как на жителя Иерусалима, хорошо знавшего местные реалии.
Наконец, третий метод датировки текстов — это данные археологии, помогающие установить время написания древнейших дошедших до нас рукописей.
Древнейшим новозаветным манускриптом является знаменитый папирус Р52, называемый еще папирусом Райленда.
Особенности написания этого документа позволяют довольно точно определить время его создания — около 125 года нашей эры.
Этот небольшой листок папируса (по-видимому, представляющий собой сохранившийся фрагмент более обширной рукописи) исписан с обеих сторон и содержит отрывки из хорошо знакомого нам Евангелия от Иоанна.
Рукопись обнаружена в Египте, и это свидетельствует о том, что к 125 году само Евангелие уже было написано и получило распространение.
Не останавливаясь более подробно на методах датировки, отметим, что в наше время все исследователи, в том числе и нехристианские (которые не считают Новый Завет богодухновенным), согласны, что значительная часть новозаветных документов (если не полностью все) написана в первом веке, то есть при жизни первого, максимум второго поколения учеников Иисуса.
Вот, например, датировка, которую приводит известный религиовед Мирча Элиаде (не христианин) в своем «Словаре религий, обрядов и верований»:
Послания Павла — 50-60 годы,
Евангелие от Марка — около 70 года,
Евангелия Луки и Матфея — около 80 года,
Евангелие от Иоанна — около 100 года.
Мы сознательно берем эти данные у неверующего ученого, поскольку сейчас мы пытаемся посмотреть на новозаветные тексты просто как на исторические свидетельства о том, во что верила определенная группа людей в определенное время.
Хотим ли мы разделить убеждения первых христиан — вопрос нашей веры; во что они верили и как эта вера отразилась в новозаветных документах, — вопрос научного исследования.
Археология и Новый Завет
Раскопки, производимые в Иерусалиме, позволили обнаружить ряд подтверждений Евангельской истории.
Так, еще в XIX столетии была найдена купальня Вифезда, о которой идет речь в Евангелии от Иоанна (см. Ин 5:2).
В 1961 году в развалинах Кесарии Палестинской, древнего города, располагавшегося на средиземноморском побережье современного Израиля, был обнаружен так называемый «камень Пилата» — блок из известняка, на котором сохранилась надпись:
[...]S TIBERIEVM
[PO]NTIVS PILATVS
[PRAEF]ECTVS IVDA[EA]A
Это означает в переводе «...Тибериум.[По]нтий Пилат.[Преф]ект Иуд[е]и».
В данном случае Тибериум — название публичного здания, построенного Понтием Пилатом и посвященное римскому императору Тиберию, в то время как город, где была найдена надпись, был назван в честь его предшественника Цезаря Августа — Кесария.
Также сравнительно недавно, в 90-х годах XX века, в ходе раскопок в Иерусалиме был обнаружено захоронение первосвященника Каиафы — одного из действующих лиц евангельских событий.
Некоторое время назад скептики оспаривали евангельский рассказ, говоря, что римляне привязывали осужденных к крестам, а не прибивали гвоздями, как это подразумевается в Библии. Опровергнуть это было достаточно сложно, из-за того что гвозди обычно не оставляли в телах казненных — отчасти из-за дороговизны железа, отчасти из-за того, что предметы, использовавшиеся при казни, нередко использовались для суеверного «врачевания». Однако в 1968 году в Гиват Ха-Мивтар, северном пригороде Иерусалима, было найдено погребение Иехоханана — иудея, казненного римлянами в возрасте около 30 лет. В костях ног застрял огромный гвоздь, так погнувшийся (вероятно, из-за сучка в дереве креста), что его не смогли вытащить. Эта находка показала — распятие было именно таким, как описано в Библии.
Другое изображение распятия — обнаруженный в 1857 году карикатурный рисунок, выцарапанный на стене древней казармы недалеко от Палатинского Холма в Риме. Рисунок схематически изображает распятого с головой осла и склонившегося перед ним человека, а надпись на грубом греческом говорит: «Анаксомен молится своему Богу». Очевидно, какой-то римский легионер высмеивал таким образом своего сослуживца — христианина.
В ходе раскопок в Коринфе в 1929 году археолог Т. Л. Шир обнаружил тротуар с надписью ERASTUS PRO: AED: S: Р: STRAVIT («Этот тротуар за свой счет проложил Ераст, хранитель общественных строений»). По-видимому, это тот самый «Ераст, городской казнохранитель», которого упоминает святой апостол Павел в послании к Римлянам (см. 16:23).
Совсем недавно, в 2008 году археологи обнаружили пещеру, которая, по многим признакам, является первой из обнаруженных на данный момент христианских церквей. Пещера находится под развалинами древней церкви св. Георгия, которая была возведена около 230 года нашей эры в городе Рихабе, на территории нынешней Иордании.
В пещере археологи обнаружили сидения для священнослужителей, апсиду и алтарь. По мнению Абдула Кадера Хуссейна, главы Рихабского центра археологических исследований, она использовалась для богослужений еще до 70 года н.э., возможно, начиная с 33 года, когда христиане начали подвергаться преследованиям в Иерусалиме (The Jordan Times — Ред.)
Возможно ли было «переписать» Новый Завет
Иногда приходится слышать, что Новый Завет «много раз переписывался» или даже «подвергался редактуре в угоду церковному руководству». Мы можем совершенно определенно утверждать, что это не так. Новозаветные тексты копировались от руки во множестве экземпляров и широко распространялись по всему тогдашнему цивилизованному миру. Представьте себя на месте предполагаемого «церковного руководства», перед которым стоит задача: внести изменения во все существующие рукописи Нового Завета, а также во все рукописи, в которых соответствующие новозаветные отрывки упоминаются или цитируются, а плюс к этому — как-то «отредактировать» память людей, которые благоговейно читали эти тексты и, конечно, помнили, что в них было написано. Любая такая попытка, безусловно, вызвала бы смуты и протесты настолько масштабные, что история не смогла бы не сохранить их в памяти, так что сам факт правки текстов был бы очевиден.
Невольными свидетелями подлинности новозаветного текста могут выступать и еретики. До нас дошли обширные полемические сочинения, из которых явствует, что оппоненты Церкви хотя и предлагали свои толкования новозаветных текстов, но, как правило, не оспаривали самого их содержания. Споры шли не о том, чтó написано в Новом Завете, а о том, кáк это понимать.
Версию «редактуры» отвергают и данные текстологии — тщательного исследования более пяти тысяч дошедших до нас рукописей. Эти рукописи были созданы в разное время, в разных местах, и иногда в них можно найти различные описки или ошибки, сделанные переписчиками. Все эти описки тщательно учтены и не оказывают никакого влияния на вероучительное содержание текста. Однако они показывают, что текст определенно не подвергался централизованной редактуре, при которой любые разночтения были бы устранены.
Еще одно свидетельство подлинности — «неудобные» детали повествования, которые редактор обязательно бы удалил. Так, первыми Воскресшего встречают женщины; нас это не особенно поражает, но в древнем мире это было крайне неприятной подробностью — женщины не считались надежными свидетелями, даже в суде их показания не принимались всерьез.
Сюжет Евангелия — повторения старого мифа?
Можем ли мы знать, что Христос действительно воскрес из мертвых? «Нет! — воскликнут многие неверующие. — Это миф, похожий на другие мифы!» Нам же, наверное, стоит начать с того, что, что это совершенно определенно не миф.
Слово «миф» в нашем обыденном языке означает «неправда, выдумка»; но если мы говорим о «мифах народов мира», то это слово имеет другое значение. Миф, как его понимают антропологи, — это символическое повествование о богах и героях, которое разворачивается в далеком, доисторическом прошлом и объясняет происхождение и устройство мира, социальных институтов, ритуалов и обычаев. Миф принципиально внеисторичен, и его корни теряются в неразличимой тьме веков. Вспомним, например, вавилонский миф о Мардуке, который повествует о войне богов с силами хаоса, воплощенными в чудовище Тиамат и ее союзниках. После победы Мардук рассекает тело Тиамат на две части: из нижней создает землю, из верхней — небо, а из глаз — реки Тигр и Евфрат.
Апостолы рассказывают нам не миф — не историю о божестве, победившем силы хаоса когда-то на заре мироздания. Они рассказывают о событиях, которые они лично пережили: о том… «что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (1 Ин 1:1)». Мы можем верить им или не верить, но то, что они рассказывают, не имеет никакого отношения к мифологии. Можно верить или не верить тому, что Александр Сергеевич Пушкин был смертельно ранен на дуэли с Дантесом, однако письменные свидетельства современников, из которых нам об этом известно, — никоим образом не мифы вроде мифов о рождении Зевса или о космической битве Мардука и Тиамат. Это историческое свидетельство: «мы присутствовали при таких-то событиях; были произнесены такие-то слова и совершены такие-то действия».
Как мы могли бы это объяснить
Подведем некоторые итоги. Документы, вошедшие в Новый Завет, были написаны на протяжении нескольких десятилетий после описываемых событий, когда множество их свидетелей и участников были в живых.
Ученики Иисуса — причем уже их первое поколение — провозглашали, что Иисус умер и воскрес и что через Его искупительное служение Бог даровал нам спасение. Они были убеждены в истинности этого возвещения настолько, что безропотно претерпевали за него жестокие гонения, нередко даже пытки и смерть. У нас не очень много вариантов, чтобы объяснить такое поведение.
Первый — они сознательно лгали.
Эта версия опровергается их мученичеством; люди могут идти на смерть ради чего-то, во что они верят, но едва ли станут умирать за то, что, как им точно известно, является выдумкой.
Люди лгут, чтобы добиться богатства, или власти, или мести врагам, но все, чего добились апостолы, — это преследования и, очень часто, смерть.
Можно разделять или не разделять их убежденность в том, что Иисус воскрес из мертвых и они Его видели, но вряд ли возможно отрицать глубину и искренность этой убежденности.
Второй — все они одновременно стали жертвами галлюцинаций, какой-то формы массового психоза.
И здесь можно привести примеры того, как люди, напряженно ожидающие увидеть какое-то явление, в итоге действительно начинают его видеть.
Однако после Распятия ученики вовсе не были охвачены энтузиазмом и уверенностью в том, что они вот-вот увидят Воскресшего.
Напротив, они были убеждены, что с Иисусом покончено, и пребывали в страхе и глубоком унынии.
Римляне знали, что делали, когда предавали смерти популярных народных вождей или претендентов на роль Мессии, вследствие чего движения, которые возглавляли эти люди, неизбежно и быстро сходили на нет.
Некоторые из таких движений упоминаются в самом Новом Завете: Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. (Деян 5:36-37).
Такая участь должна была постигнуть и христианство: оно должно было умереть, не успев родиться; и психологически было бы достоверно именно это.
Было очевидно, что Иисус не только не избавил Израиля (Лк 24:21), как надеялись ученики, но не избавил и Себя Самого, и никакие ангелы не явились Его спасти, Он умер жалкой и позорной смертью под насмешки толпы.
Для того чтобы обескураженные, затравленные и потерянные люди, пережившие полное крушение всех их надежд, превратились в бесстрашных провозвестников Воскресения, должно было произойти нечто очень и очень реальное.
Другая проблема, с которой сталкивается «теория массового психоза», — пустая гробница.
Противникам апостолов было бы достаточно предъявить мертвое тело Иисуса, чтобы навсегда покончить с любыми слухами о Воскресении, а самим апостолам — увидеть тело, чтобы окончательно лишиться любого проблеска надежды.
Если честно следовать простой логике, у нас остается только третий вариант — ученики действительно видели Иисуса распятым, а потом воскресшим.
Как пишет апостол Павел:
Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу.
Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию.
Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор 15:3-9).
Апостолы с удивительным бесстрашием проповедовали, что Человек, потерпевший по мирским меркам полное поражение, отвергнутый и казненный, есть Воскресший Спаситель, Судия, даже Бог. Есть ли этому правдоподобное объяснение? Да. И состоит оно в том, что Он действительно воскрес.
Бог вмешался в ход истории и изменил его навсегда.
Из этого следуют совершенно определенные выводы для меня и для вас, читающих сейчас эту статью, — Евангелие оказывается не древней книгой, повествующей о давно минувших событиях и давно умерших людях, а посланием, обращенным к нам здесь и сейчас, щедрым предложением спасения и вечной жизни, которое мы можем принять или отвергнуть: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк 16:16).
Хитон Спасителя
Хитон Господень — одежда, упомянутая в Евангелии.
Грузинская Православная Церковь чтит эту святыню, принесенную из Иерусалима в Мцхету и пребывающую по сей день под спудом в основании Мцхетского Патриаршего собора Светицховели.
При этом в хрониках города Трира (Германия) упоминается, что римская царица Елена привезла из Иерусалима часть Хитона Спасителя.
Первохристианская община бережно хранила святыню и зашила ее, как в футляр, в другую ткань. В более поздние времена ей придали вид одежды, которую носили в Палестине в I веке.
В 1978 году этот Хитон исследовала швейцарская группа специалистов. Было научно подтверждено, что размер оригинальной части святого Хитона, привезенной царицей Еленой из Иерусалима, — 30Х30 см.
Другие части Хитона находятся в Грузии и, видимо, во Франции — в городе Аржантее под Парижем.
Терновый Венец Спасителя
Согласно Церковному преданию, святая царица Елена получила Терновый Венец в дар от иерусалимской общины во время своего паломничества на Святую Землю, после чего святыня хранилась в Константинополе.
Литературным источником, свидетельствующим об этом, является запись от 1201 года, сделанная ризничим храма Божией Матери Фаросской — Николаем Месаритом, который был хранителем важнейших святынь империи и обладал полными знаниями о них. Он дает подробное описание Венца, а также наряду с другими авторами свидетельствует, что Терновый Венец ежегодно расцветал.
После захвата Константинополя крестоносцами многие его святыни попали в Западную Европу, где через некоторое время Терновый Венец выкупил король Франции Людовик IX. Ныне Венец хранится в соборе Парижской Богоматери, а его 64 шипа пребывают в различных храмах и монастырях христианского мира.
Плат Пресвятой Богородицы
Плат Пресвятой Богородицы — это ткань, которая, по преданию, покрывала Ее в ночь Рождества Спасителя.
Первым известным нам источником, повествующим об этом, является текст пресвитера константинопольского собора святой Софии, написанный в 617 году.
Согласно ему, Дева Мария особо хранила этот Плат всю Свою жизнь, помня о том, что в нем Она была в ночь Рождества Христова.
В 469 году Плат передали в строящийся во Влахерне храм.
Дальнейшая судьба святыни прослеживается довольно четко, и сегодня Плат хранится во французском городе Шартре.
Частицы Ризы Божией Матери находятся в разных местах, в частности — в Успенском соборе Московского кремля и в Латеранском соборе во имя святого Иоанна Крестителя в Риме.
Оценили 4 человека
7 кармы