Во времена далёкие, стародавние не было ни айфонов новомодных, ни телевидения, с его безконечными телешоу, сериалами, новостями и концертами поп «звезд», ни интернета, ни всевозможных-невозможных средств массовой информации (занимающихся в нынешнее время всё больше дезинформацией, – по большому счёту уводом от информации и знаний прямиком в невежество и пошлость). Потому предкам нашим, да и не только нашим, что делать оставалось? Наблюдали они за ходом Солнца и Луны по небосводу, да за созвездиями всякими, изменения в погоде примечали, зрели, птица куда клонится в полёте, да как котейка в сенцах намывается и мурлычет на своём кошачьем языке… Какого цвета подымается заря над окоёмом… В общем, во сто крат внимательнее, острее, бережнее относились ко всему окружавшему их удивительному живому Миру, нежели мы в нашей современной «цивилизации».
А Мир то действительно был, есть и будет живой, стоит только прислушаться к нему, приглядеться! Ведали тогда пращуры, что Мать сыра Земля наша – живой организм, и что есть у неё душа, разум, и воля! Да и взрослеет, матереет она точно так же, как и мы, люди. Также была она рождена в своё время, конечно, по нашим человеческим меркам, совсем давным-давно, но по земным – миг всего лишь. Чадом зрела она, срок пришёл – в девицу обратилась красную, ныне ж степенной женой предстала. Солнце батюшка, Землю породивший, суть живой Творец, жизнь дарующий. Много имён было у Солнышка: Даждьбог, Уту, Шамаш, Амон, Сурья, Гелиос…
Сами же славяне, оттого и звались славянами, что Солнечные были. Боги славян – суть те, кто жизнь тебе дал и был всегда с тобой рядом, оберегал, иногда наказывал, ежели ты заслужил того и шёл не по Прави, Боги всегда с тобой и в самом тебе на этом и на том свете. Папа и мама – Боги, Земля – Богиня, Солнышко лучистое – Бог. Не зря мы внуками Даждьбожьими наречены были! Доля Бога в каждом Русиче живёт, ибо в нём живёт частичка его отца и матери, частичка Матушки Земли родительницы, Частичка Солнца красного, да и малая доля самого Тварца Сварога, сварганившего весь этот чудный Мир!
И жило-поживало в те далёкие времена жречество, что над фараонами, царями и князьями много выше стояло, владело оно полной чашею знаний, коих вовек не познать отстранённому люду простецкому было. Астрология (знание звезд и толкование их знаков), знание законов мироздания и основ управления давало им безграничную силу, думаю и не на одной Земле Матушке даже, а и далеко-далеко за её пределами…
Жрецы, кстати говоря, не от слова жрать, как сейчас многим слышится, а от древнеславянского рцы, что означало говори. Так вот Ж-рец – Жизнь рекущий, либо жарко рекущий, произносивший особые заговоры во имя жизни и света. Потом правда появились тёмные жрецы, совсем не о жизни народа своего заботившиеся, а совсем наоборот…
Именно это тёмное жречество порешило разделить люд честной, оболванив их придуманными искусственными религиями, которые они сочинили, измыслили с одной лишь только целью, чтобы полностью контролировать человека, иметь над ним полную власть, делая из него раба и заставляя его работать на себя без плети и автомата. И человек работает на господина даже не задумываясь, что он является абсолютным его рабом, получая, например, зарплату (плату за рабство)…
«Я нахожусь на своем месте, я честно выполняю свою работу! Я успешен!» – То тут, то там слышим мы одно из популярных и притягательных слов нынешнего поколения… неразумных менеджеров, а попросту – клонов новой системы бесообразования и не имеющих конкретной профессии. Не понимая исконного значения слова успешен, означающего спешиться, слезть с лошади, спуститься на уровень ниже, ты был на коне – сейчас спешился, стал пешкой. У-спешный!.. Есть и другая трактовка: успешен, тот, кто успел, поспешил, обошёл, обогнал. И на это есть народная мудрость: поспешишь – людей насмешишь, спешка нужна лишь при ловле блох. «Я успешен! – думает современный раб, работая на определённую компанию, завод, предприятие и т.п., – мне же платят деньги, я их зарабатываю для себя! И не только для себя! Работая на эту компанию, я обезпечиваю и свою семью и своё будущее (получая плату за рабство)».
И все эти искусственные религии, которые неразрывно, как ядовитые гады, сплелись в клубок и впились в социум как упыри, вампиры, слились в единую неразрывную порочную связь с государственной властью и вот уже несколько сотен лет пьют кровь и души их народов. В буквальном смысле, без метафор. Пьют кровь в многочисленных войнах, убийствах во имя Христа, Аллаха, другого какого-нибудь выдуманного божка! Стоит тут вспомнить и жертвенные убийства людей племенами майя, ацтеков. Жертв миллиарды. Человека, убитого человеком! Стоит задуматься, кому это надо. Богу ли?
И вот с помощью этого мощнейшего религиозного оружия уже не одну тысячу лет с минимальными расходами для хозяина на поводке и с похлебкой-зарплатой держится вольно рождённый человек, внук Богов, в страхе и повиновении перед эксплуатирующим его паразитом… Ежели что пойдет не по воле паразитов-жрецов, можно наказать этих жалких рабов. Например, стравить их между собой: одним вручить полумесяц и с криком «Аллах Акбар!» направить на праведное дело – резать неверных, как жалких баранов; другим во имя веры христовой, всучив им перекладину с изображением трупа, именуемое «святым распятием» можно уничтожать целые народы, причём не только чужие, но и своих лучших думающих и просвещённых людей жечь на костре, сжигать самых красивых женщин. Во имя Христа!
Вспомнить нужно о пытках и казнях в христолюбивой Византии, где одним из праздничных шоу было поджаривание людей в раскалённом медном быке на глазах у богоносного императора и всего присутствующего демоса и охлоса! На площади перед стенами императорского дворца был кузнецами и ремесленниками сделан огромный бык из меди. Внутри он был полый, пустой, сбоку же находилась дверца, запираемая снаружи, чтобы помещаемая внутрь жертва не могла выбраться. Под чревом быка разводился огромный костёр, медь раскалялась до красна, и в это раскалённое чрево быка на глазах всего народа и святого христолюбивого богоносного императора заталкивали и поджаривали неугодных «богопротивных еретиков». То есть сжигали любого, неугодного пресытившемуся безнаказанностью и развратом императору, а так же тех , кого предали, сдали из корысти, алчности и похоти свои же завистливые византийцы…
Чем более правители той или иной империи прикрывались какой-либо «благой» религией, «священным» писанием – тем более кровавей, нетерпимей и деспотичней был этот режим. Но в итоге, в конце концов он неизменно будет повержен, ибо шёл он по пути инволюции и деградации, против воли Тварца – значит и против самой Жизни…
Пару слов о символах. В который раз повторим слова Конфуция: «Миром правят знаки и символы, а не слова и закон». Так называемое подсунутое нам тёмным жречеством распятие уже само по себе не поддаётся объяснению разумного человека и противоречит его нормальному естеству и русскому духу – орудие убийства с висящим на нем трупом, находящееся в храме, тем более в качестве украшения, повешенного на тело человека (почему бы не украсить себя кем-нибудь повешенным на виселице, убитым на электрическом стуле, склонившимся без головы на плахе… Красота, да и только!). Так вот, распятие – это прямой символ смерти, направленный на уничтожение той нации, куда эта вампирская религия была внедрена, и не более того.
Не буду уж развивать тему каннибализма, заключённого в так называемом обряде причастия, когда предлагают съесть тело Христово и пить его кровь. Да делается это мысленно, что нисколько не умаляет этого сакрального действа, которое в древности происходило с настоящими человеческими жертвоприношениями (эту тему я немного раскрою далее при объяснении обряда Песаха).
Все мы из Космоса
Абсолютное большинство современных и относительно древних религий имеют поразительно схожий сюжет. Начнем с того, что «ближе» всего к нам:
1. Христос и 12 апостолов. Рождён Девой Марией 25 декабря в Вифлиеме. Его рождение ознаменовалось звездой на востоке, по которой его место рождения нашли три царя – Волхва. Он учил детей в возрасте 12 лет. Когда ему было 30 лет, он был крещен Иоаном крестителем и начал своё служение. У него было 12 учеников, с которыми он путешествовал и творил чудеса – исцелял больных, ходил по воде, воскрешал мертвых. Он был известен как: «Царь-Царей», «Сын Божий», «Свет земной», «Альфой и Омегой», «Агнец господен» и т. д. После предательства своим учеником Иудой, который продал его за 30 серебряников, он был распят, похоронен на 3 дня, а затем воскрес и вознесся на небо.
А вот ещё немного:
2. Гор и 12 учеников. Бог солнца в древнем Египте, примерно 3000 лет до н.э. Он родился 25 декабря от девы Изиды Марии. Когда он родился, загорелась звезда на востоке. При помощи которой, три царя нашли месторождения спасителя. У Гора было 12 учеников, с которыми он путешествовал, совершая чудеса. Например – исцелял больных и ходил по воде. После предательства Тефоном – Гор был распят на кресте. Похоронен на три дня. А затем воскрес.
3. Фригийский Аттис (Греция 1200 лет до н.э.). Рожден Девой Наной 25 декабря. Распят. Похоронен.И пробыв в могиле 3 дня – воскрес.
4. Кришна в Индии (900 лет до н.э.). Рожден девой по имени Деваки. Его приход обозначила звезда на востоке. Он творил чудеса со своими учениками. А после смерти воскрес.
5. Греческий Дионис ( Греция 500 лет до н.э.). Рожден девой 25 декабря. Путешествовал и учил людей, творя такие чудеса, как превращение воды в вино. Его называли: «Царем Царей», «Единородным сыном Божьим», «Альфой и Омегой» и другими эпитетами. А после смерти он воскрес.
6. Персидский Бог Митра (Персия 1200 лет до н.э.). Рожден девой 25 декабря. У него было 12 учеников. Он творил чудеса. А после смерти он был захоронен на 3 дня. И потом воскрес. Его называли: «Истиной», «Светом» и другими именами. Любопытно, что днем поклонения Митре – было Воскресение.
7. Будда и 12 животных. Однажды Будда пригласил к себе на праздник всех животных, какие захотят прийти. Пришло 12 зверей. Время стояло холодное, а чтобы попасть к Будде, нужно было переплыть широкую реку. Каждому животному в порядке живой очереди Будда подарил по одному году управления. Крыса, которой не хотелось мокнуть в холодной воде, попросила быка перевезти её, и он согласился; на берегу крыса соскочила с его спины, прибежала к Будде первой, и получила первый год. Бык стал вторым. Обезьяна стала девятой, так как вошла в воду, лишь убедившись в том, что всё безопасно. Петух стал десятым, так как давал инструкции своей большой семье, как жить, пока он будет отсутствовать. Собака прибежала вслед за ним, так как была занята делами. Последней пришла медлительная свинья.
8. Евреи и 12 колен израилевых. Не к ночи будут помянуты…
9. Геракл и 12 подвигов.
…Тут стоит обратиться к русскому языку, к его археологии, так как в нём (и в санскрите, что суть одно) сохранилось ядро древнейшего протоязыка человечества, все же остальные языки, греческий, мертвая латынь, и прочие торговые, гильдийские и жаргонные европейские – лишь искажения, обрубки, остатки великого древнего языка, на котором говорили все народы на Земле.
Не просто так в Ветхом завете, коротенькая, всего на несколько страниц глава о вавилонской башне. После Всемирного потопа человечество было представлено одним народом, говорившим на одном языке. С востока люди пришли на землю Сеннаар (в нижнем течении Тигра и Евфрата), где решили построить город, названный Вавилоном, и башню до небес, чтобы «сделать себе имя». Строительство башни было прервано богом, который создал новые языки для разных людей, из-за чего они перестали понимать друг друга, не могли продолжать строительство города и башни и рассеялись по всей земле. Таким образом, история о Вавилонской башне объясняет появление различных языков после Всемирного потопа.
Если отстраниться от еврейского мифа и включить разум и логику? Тут опять поможет магия русского языка. До этого языкового разделения люди жили в со-гласии, иначе говоря говорили одним гласом (языком), после разделения стали жить в разно-гласии стали говорить на разных гласах-языках. Цель данного разделения – не давать, скрыть информацию и знания от людей, разделив самих людей, ловко ими управляя и манипулируя.
Итак, что говорит нам археология русского языка об имени мифического греческого Геракла. По древне-гречески Ἡρακλῆς. Гера-клеос выходит из русских корней Гера-Хера-Яро. Греческое, латинизированное клеос – всего лишь наше славос. Переводим имя Геракла собственно с искажённого русского на русский: Гера-клеос – Ярила Славный!
Отчего же все вышеперечисленные мифы схожи, словно братья близнецы? Ответ один: во всех них рассказывается об одном и том же явлении – движению Солнца по 12 зодиакальным созвездиям!
а, да, да! Все вышеперечисленные персонажи вымышлены и все совпадения с реальными людьми абсолютно случайны! Начнем с рождения этих «богов». История же их рождения имеет самую прямую связь с астрологией, коей в совершенстве владело тёмное жречество того времени.
Звезда на востоке – это Сириус (самая яркая звезда на ночном небе в восточном направлении), которая 24 декабря преобразует линию с тремя самыми яркими звездами в поясе Ориона. Эти 3 звезды сегодня, как и в древности, называются тремя царями.
Эти три царя и самая яркая звезда Сириус указывают на то место, где восходит солнце 25 декабря.
Вот почему три царя следуют за звездой на востоке. Чтобы найти место восхода, т.е. рождение Солнца.
Дева Мария – это созвездие – «Дева». Латинское имя созвездия – «Virgo», так же означает – «Дева». Древний символ созвездия Девы измененная буква М.
Мария наряду с другими Девами ставшими матерями: Мать Адониса – «Мера»; мать Будды – «Майа», так же начинается на «М».
Дева так же имеет отношение к так называемому – «дому хлеба», это созвездие изображает Деву с колосьями в руке. «Дом хлеба» и его символ колос – означают август и сентябрь – время жатвы. В свою очередь, Вифлеем, так же переводится, как «дом хлеба». Вифлеем так же указывает на созвездие Девы. То есть – это место на небосклоне, а не на Земле.
Есть ещё один интересный феномен, происходящий накануне 25 декабря во время зимнего солнцестояния. Начиная со времени летнего солнцестояния до зимнего, дни становятся короче. В северном полушарии Солнце движется как бы на юг. Оно становится меньше и дает меньше света. Для древних, сокращение дня и прекращение роста растений по мере приближения зимы – символизировало смерть. Это была смерть Солнца. Она наступает 22 декабря. После того, как Солнце, уходя на юг в течении 6 месяцев, оказывалось в своей наивысшей точке на небосклоне. В это время случается любопытное явление – Солнце прекращает свое зримое движение на юг на 3 дня. Во время этой трехдневной паузы, Солнце останавливается в районе созвездий южного креста. А после этого 25 декабря Солнце поднимается на 1 градус севернее, предзнаменуя удлинение дня, тепло и весну.
Метафорически говорится, что Солнце умирает на кресте на 3 дня. За тем воскресает и рождается заново.
Вот поэтому Иисус и другие солнечные божества:
• Оказываются распятыми на кресте.
• Умирают на 3 дня.
• А затем воскресают.
А переходный период, когда Солнце в северном полушарии меняет свое направление, обозначает скорый приход весны, т.е. спасение. Однако воскрешение Солнца не праздновали до наступления Великодня, т.е. Пасхи.
В день весеннего равноденствия Солнце берет верх над силой Тьмы, т.е. день становится длиннее ночи, что совпадает с приходом весны и возрождением природы.
Теперь о самом явном астрологическом символе – 12 учениках Иисуса. Они есть ни что иное, как 12 созвездий зодиака и сопровождают путешествие солнца – Иисуса.
В действительности, число «12» повторяется повсюду в Библии. Эта книга связана с астрологией, как ни какая другая.
Ещё немного об астрологии Ветхого и Нового завета
Моисей («вынутый из воды», именно так переводится его имя с древнееврейского, так как по Библии он был подкидышем, точнее, родившая его мать положила сына на лодочку и пустила по реке, дочь фараона нашла его, усыновила… См. Ветхий завет), водивший 40 лет некое племя семитов-арабов по Синайскому полуострову (собственно… где евреи?), уходит в первый раз на гору Синай, оставаясь там сорок дней. Во время его первого отсутствия народ «согрешил», нарушив только что заключенный завет: сделал Золотого тельца, которому евреи начали поклоняться как Богу, выведшему их из Египта. Моисей в гневе разбил свои Скрижали, на которых чертил он заветы Бога и уничтожил тельца.
О чем этот миф? Всего лишь иносказательное повествование о прошедшей эре Тельца. Астрономический период. Смена эры Тельца эрой Овна (барана). Затем в писании часто упоминается шофар – еврейский ритуальный духовой музыкальный инструмент, сделанный из рога животного. Имеет очень древнюю историю и традицию употребления, восходящую к Моисею. В него трубят во время синагогального богослужения на Рош Ха-Шана (еврейский Новый год), Йом-Кипур (Судный день, или День искупления) и в ряде других случаев. Шофар изготавливался в глубокой древности, и сейчас изготавливается только из натурального рога. Использовались и используются полые внутри рога баранов, козлов, антилоп, газелей, никогда или почти никогда (из-за аллюзий на золотого тельца) бычьи или коровьи рога.
Идём далее. После эры Овна наступает эра Рыб. По-гречески это звучит Ίχθύς – Ихтис – Рыбы. Всего лишь аббревиатура Эры Рыб (Христа). Вот почему Иисус в одном из мифов Нового завета накормил двумя рыбами 5000 человек. Две рыбы – это просто зодиакальный знак.
После чудесного «воскресения» Христос говорит своим радостным ученикам: «...Я с вами во все дни до скончания века». Тут вкрадывается неточность перевода. Буду с вами да скончания эры. Так правильнее.
Далее кусочек из Евангелий от Луки... «Настал же день опресноков, в который надлежало заколоть пасхального [агнца], и послал [Иисус] Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить?
Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху».
Человек, с кувшином воды – это наступившая эра Водолея. Конец эры Рыб наступил в декабре 2012 года. Неверно истолкованный в наше время, как конец света календаря Майя…
В преддверии сказа о кологодных праздниках и для начального понимания их сути, расскажу коротко о древнем календаре нашем, откуда брал начало Новый Яр. Новый Год же появился на Руси сравнительно недавно, лишь при Петре I Романовом – царе, оторванном от корней наших, воспитанном на всём инородном, иноверном и не понимавшем историю великого народа земли русской). Про происхождение прозвища Романовы – отдельная тема.
Раз уж упомянул Петра, и чтобы более не возвращаться к этой спорной, с моей точки зрения – тёмной личности, кто приложил немало усилий с целью погубить и русский уклад, и русский язык, и собственно русский дух, еще один факт о календаре, связанный с Петром.
19 декабря 7208 года «от сотворения мира» Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года – от 1 января и новая эра – христианское летосчисление «от Рождества Христова».
20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь. Таким образом 5508 лет запросто выкинуто из истории Руси! Великий Пушкин, живший более чем через 100 лет после Петра, не мог смириться с таким положением дел и свои произведения подписывал датой согласно старого летоисчисления.
Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля. После чего пошла сплошная неразбериха и путаница с датами и числами!
Новый Яр у всех народов начинался после победы Света над Тьмой, после весеннего равноденствия 20-21 марта. 20-21 марта – это Солнечный перелом, когда день равен ночи, силы Света и Тьмы равны. Не зря у мусульман новый год, называющийся Наврузом (в переводе – новый, обновлённый день) празднуется именно 21 марта.
У наших славянских предков этот светлый великий день определялся с помощью жрецов Хорса (он же «древнегреческий» Кронос), следящими каждодневно за ходом Солнца по небу, и отмечавшими многовековые закономерности в его движении и отклонения от этих закономерностей. Для того на возвышенности был расположен позорный столб (от нашего слова позреть, посмотреть) с символом коло-Солнца-колеса, а вокруг него были расставлены деревянные, либо каменные истуканы-метки. И каждый день жрецы Хорса приходили на восходе Солнца к этим столбам, и по лучам и тени от этого столба между истуканами-метками определяли астрономическую длину дня и ночи.
Когда же день становился длиннее ночи, это и был новый Яр, Великий Ярило-Солнце побеждает силы Нави (Тьмы). В наших широтах, это примерно приходилось на 25 марта по нынешнему званию месяцев. В то время это и был первый день березозола, березеня – первого месяца нового Яра. С новым Яром! «Нappy new Уear». Даже в словах одного из самых убогих языков, а точнее жаргонного воровского – английского, остались слогокорни нашего исконного русского языка.
Теперь предлагаю просто прочитать названия современных месяцев и подумать что значат эти названия. Большая часть названий в честь римских богов. Январь – в честь римского бога Януса, Февраль – в честь Фебрууса. Март – в честь бога Марса. Ни одного нашего русского названия! Но сейчас не об этом. Сентябрь – septem по латыни, что значит – седьмой (а он девятый отчего то). Октябрь – octo по латыни – восемь (сейчас он десятый), ноябрь – november – девятый по латыни (а он одинадцатый). Ну и декабрь – от латинского decem – десять (отчего же он двенадцатый?). Порядок месяцев сдвинули на два назад с марта по январь, а названия поменять видимо лень было… Первый день Яра года начинался с победы Света над Тьмой, когда день становился длиннее ночи. Всё же просто, понятно и естественно! И выдумывать ничего не надо, кроме как жить по Солнцу да в ладу с природой!
После этого совершенно ясно становится разумному человеку, что все основные праздники наши древние брали начало от Солнышка нашего и его хода по небу.
Стоит напомнить о поганейшей ложке дёгтя, портящей бочку Солнечного мёда вот уже целый век. А испоганил, и сбил весь Солнечный календарь в России, как я уже упоминал выше, переход от так называемого старого стиля к новому стилю 1 февраля 1918 году, когда коммунистами был сдвинут календарь на 13 дней вперёд. Но ведь невозможно сдвинуть на 13 дней Солнце, поменять его ход! Коммунисты в то время собственно и представляли концентрат, вытяжку тёмных сил, направленную против Русского мира, авангардом же этих сил, как впрочем не в первый и не в последний раз, были лица библейской национальности. Ими воспользовались как бронебойным снарядом, выпущенным в нужное время в нужном месте, на заблаговременно подготовленной почве. Снаряд этот полностью выполнил поставленную ему задачу, и пронзённая им подточенная броня Империи в миг обнажила ослабленное вирусом тело.
Дабы в будущем не допускать попадание подобного дёгтя в нашу великую многострадальную бочку Русь, как можно скорее начать нам избавляться от многовековой лжи и предательства нашей великой Родины, я затеял этот сказ!
Основные Великие СОЛНЕЧНЫЕ праздники
/тёмное отражение современных праздников и их история тоже будут по возможности упомянуты/
КОЛЯДА
Один из величайших Кологодных праздников, приуроченный к Зимнему Солнцестоянию-Солнцевороту, день Рождения нового Солнца. О сию пору творят обряд обновления – возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз колядуют, поют Колядные песни и т.д.
Зимнее Солнцестояние (21 декабря) – не только уникальное астрономическое явление, но и одно из самых значительных сакральных событий в традициях древности.
Этот природный феномен воспринимался нашими далекими предками, как период смерти и возрождения самого яркого и самого главного небесного тела – Солнца, почитавшегося, как вечно живое Божество.
Солнце было Божеством, выделявшимся среди пантеона божественных образов не только тем, что это самое яркое небесное тело на земном небосводе. Как и большинство Богов и Богинь прошлого, Солнце также обладало безсмертием, но безсмертие Солнца отличалось присущим только ему характерным своеобразием. Оно оставалось вечным потому, что ежегодно, проходя через период зимнего солнцестояния, одерживало победу над смертью и возвращалось к жизни, набирая силы с каждым днем на пути к точке своего наивысшего могущества в день летнего солнцестояния 22 июня.
Для наблюдателя, находящегося в северном полушарии, траектория прохождения Солнца по небосводу от лета к зиме опускается все ниже к горизонту. С каждым днем точки восхода солнца над горизонтом перемещаются все дальше в направлении от востока к западу. Дни становятся все короче, а ночи длиннее, солнце посылает на землю все меньше тепла и света.
Наконец, с 21 декабря, наступает период зимнего солнцестояния – когда точка восхода Солнца достигает крайнего положения в своем продвижении к западу. Это время самых коротких дней и самых длинных ночей, которое рассматривалось в древнем мировоззрении, как время, когда светило находится в состоянии, граничащем с гибелью.
Богом молодого зимнего Солнца был Коляда. Собственно мыслебраз слова Коляда-Коледа говорит сам за себя – Солнцедар. Русская буквица «К» в латинянском написании оборачивается символом «С» или «S». И Коляда Солнцедар порождает безчисленное множество слов, начиная от Солнечного Колодара-Календаря до Soldus-Solidus-Soldo – золотой монеты, а затем и Солдата-наёмника, за эти Сольдо воевавшего.
Коляда рождался 25 декабря после смерти старого Солнца и трех дней Безвременья (22-24 декабря). Именно поэтому этот день тысячелетиями праздновался, как день преодоления смерти и возрождения Солнца, остающегося, таким образом, вечно живым Божеством. Позднее христиане это прописали как воскрешение Христа на третий день.
В пору двоеверия на Руси 25 стуженя/декабря отмечали Рождество Христово, причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря – в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима – за морозы, мужик – за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки – травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло – весна будет холодная», «Если метельная ночь – пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо – густо и ягод будет».
Искажение календаря: + 13 дней – Рождество Солнца перемещается на 7 января - дню, к рождению Солнца никого отношения не имеющего…
БОЛЬШИЕ ВЕЛЕСОВЫ СВЯТКИ
Большие Зимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть Светлых — Светлое Полуколо года, и другие шесть Тёмных — Тёмное Полуколо), начиная с кануна Коляды (сам день Коляды не входит в число Святочных) и до Водокреса: с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена, когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения Предков — Навьих Дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, молодёжных посиделок и прочего.
В пору двоеверия на Руси Святки также делили на две части: Святые вечера, длившиеся от кануна Рождества до Васильева вечера (ЩЕДРЕЦА, или ЩЕДРОГО ВЕЧЕРА, отмечаемого 31 стуженя/декабря), и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Крещения. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем «без креста», ибо, согласно христианским суевериям, в это время года только что родившийся младенец Иисус ещё не был «крещён», а иудейский Бог Саваоф (или Яхве/Иегова) от радости, что у него родился сын, отомкнул двери Иного мира и выпустил всех бесов «погулять».
ВОДОКРЕС
Водокрес – Святодень, завершающий Святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будто в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.
В пору двоеверия на Руси 6 сеченя/января отмечали Крещение Господне (иначе называемое Богоявлением), вспоминая о «крещении» Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.
Тут открою не совсем даже тайну, просто просторы интернета об этом не очень делятся почему то… Касательно водокреса. Чудес не бывает, бывает только обман «чудом». Обращаемся снова к астрономии: Земля вращается вокруг Солнца. Период обращения – год, как нам известно. Из астрономии известно, что орбита Земли – это эллипс. И есть такое понятие, как Перигелий – ближайшая к Солнцу точка орбиты планеты Солнечной системы. И есть Апогелий – наиболее удалённая от Солнца точка орбиты. Так вот, Земля проходит перигелий 2 — 5 января, в среднем через 13 дней после зимнего солнцестояния. Именно 6 января происходит перестройка структуры воды, она заряжается по особому. Солнце Ярила соединяется с Богиней вод Даной (не случайны названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай). Соединение Ярилы с Даной собственно и зашифровано в Библии, как в замутнённом астрологическом трактате древних жрецов, Ярило + Дана = Яр – Дан = Иордан. Где и крестился некий мифический персонаж.
К слову говоря – крес (огонь) – это священный символ жизни, отчего и слово кресало, кресный ход (со священным живым огнём, добытым двух сложенных поперек палочек) воскрешение (возжигание и возрождение новой жизни). И никак он не относится к каннибальской перекладине с трупом, именуемой нынче распятием!
Наши предки считали огонь основой природы наряду с Землёй, водой и воздухом.
Искажение календаря: + 13 дней – Водокрес перемещается на 19 января, когда структура воды уже почти не несёт своей целительной Ярой силы…
Пару слов о современном обряде «крещения».
Сознание человека – живой родник. Родник, берущий своё начало в Божественном источнике, и несущий воды свои к Великому Океану Тварца. Родник живёт, набирает силу, развивается, лишь когда становится стремительным потоком! Таким образом, цель человека на данном пути – сделать этот Океан как можно чище, совершеннее, наполнить его живой водой, обогатить новыми знаниями, внести свою малую толику в его развитие, но никак не наоборот!
Любой обряд, совершаемый над человеком, можно уподобить заговору, накладываемому на воду. «Заговорить» текущую, Живую воду — невозможно. Заговор кладётся лишь на ту часть воды, которую ты вычерпнул, заключив в сосуд. Чем сильнее человек держится за свою ложную самость (эгоизм, на младосущной латыни), тем больше он уподобляется воде в сосуде, хотя изначально, по праву рождения ему дано быть Потоком без границ — волною на поверхности Океана Тварца.
«Крещение» — это попытка наложить заговор на непроточную воду, заключённую в сосуде («вода» здесь означает Сознание, а «сосуд» — Образ Мира, ограничивающий Безграничное Сознание мировоззренческими рамками, выстроенными самим человеком, а также навязанными ему обществом). «Крещение» — это привязывание человека к определённому маятнику (майся! молись и кайся!), или эгрегору, говоря языком оккультистов. Но если твоё Сознание чисто и свободно, то есть обращено к Изначальному, Вечному, Непреходящему, а не к ограниченному, надуманному, преходящему, — ты не можешь быть ни «крещён», ни «раскрещен». Ты — волна на поверхности Океана, и ты одновременно — Сам Океан. Помни об этом и будь поистине Собой!
ГРОМНИЦА
Встреча зимы с весной на мироколице Яви, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время гремит Перунов гром. В народе говорят: «На Громницу зима с летом (весной) встретились», «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своей берлоге на другой бок, а люди творят различные очистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Мать Мару-Морену быть милостивой к ним.
В пору двоеверия на Руси 2 лютеня/февраля отмечали Сретенье Господне. Сретенье (Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейским праведником Симеоном, состоявшейся в иерусалимском храме на сороковой день после Рождества Христова.
На самом деле 2 февраля это всего лишь середина астрономической зимы (зима с весной встретились). 40 дней после рождения Солнца. Сакральная цифра 40, будет встречаться очень часто.
Искажение календаря: + 13 дней – 15 февраля сейчас у христиан Сретение Господне…
ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ, или ВЕЛЕС СИВЫЙ ЯР
Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог — Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому — приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса — Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя — особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того — обретаемыми в радениях Духовными прозрениями...
В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия — покровителя скота, «Коровьего Бога». О сём в народе говорили: «Власьев день — Коровий праздник», «Власий — сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Велесов день 11 февраля – это снова сакральные 40 дней до весеннего равноденствия.
Весьма интересна дальнейшая метаморфоза этого праздника.
На Руси Велесов день… Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли
А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Так же праздник праздновали и в древнем Риме, звался он Луперкалий, в честь языческого римского Пана, Луперка...
Древнеримский языческий праздник плодородия в честь Луперка (Lupercus) — бога Фавна; фестиваль, связанный с пастушеским культом.
Фестиваль проводился каждый год с 13 по 15 февраля в гроте Lupercal у подножия Палатинского холма, где, по преданию, волчица выкормила Ромула и Рема, основателей Рима. Каждый год луперки, жрецы Луперка из патрицианской молодежи, собирались в этом гроте, где на специальном алтаре приносили в жертву молодых коз и собак, после ритуальной трапезы луперки разрезали шкуры жертвенных козлов и, вооружившись кусками шкур, бегали по городу и стегали всех встречных кусками шкур. Женщины охотно подставляли тела под удары, так как считалось, что удар луперка помогает легче разрешиться от бремени. В Древнем Риме Луперкалии считались заимствованным празднованием древнегреческого бога Пана, который как покровитель стад и охранитель их от волков имел прозвище Луперк.
Согласно мифологической европейской истории, в 496 году Папа Геласий I запретил Луперкалии. «Впредь запретить эти бесовские пляски и почитать этот день в честь мученика Валентина».
Так со временем празднование Дня Святого Валентина как дня влюбленных заменило Луперкали.
Про заслуги Валентина - отдельная тема. Хотя, отчего же, можно поведать. Ели коротко…
Правил в то время в Римской империи Император Клавдий 2. Правил недолго, 2 года всего. Был он честен, порядочен, строг, воевал много, время такое было.
И дабы не разлагать боевой дух воинов, в таких ответственных походах, строжайше запрещалось вступать в половые отношения воинам между собой.
А Валентин, служивший лекарем и священником при воинстве, тайно венчал всех желающих, как женщин с мужчиной, так и мужчин воинов друг с другом... За что и был справедливо казнен.
Собственно день святого Валентина – день пидарасов, ежели по-русски то. Хотя пидарас – как раз по гречески. По русски мужеложник.
КОЩЕЕВ ДЕНЬ
Кощеев день отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.
В пору двоеверия на Руси 29 лютеня/февраля отмечали день святого Кассиана, именуя его: «Касьян Немилостивый», «Касьян Злопамятный», а тако же: «Скупой», «Завистник», «Корыстник», «Косоглазый», «Остудный» и проч. В народе говорили: «На что Касьян взглянет — всё вянет», «Касьян на скот взглянет — скот валится, на дерево — дерево сохнет». «Касьяновым глазом» — называли дурной глаз колдуна.
Ведали бы основы русского золотого языка, то ни за что бы не поставили на пост главы правительства господина Касьянова…
СОРОКИ (ЖАВОРОНКИ)
Сороки – Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе Ярилиными Плешами. Согласно Славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.
В пору двоеверия на Руси 9 березозола/марта отмечали день Сорока Мучеников. В народе говорили: «На Сорок Мучеников сорок птиц прилетает, сорок пичуг на Русь пробирается», «На Сорок Мучеников — прилёт жаворонков: сколько проталинок, столько и жаворонков». В этот день хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми и совершались Заклички. При этом считалось, что в полную силу весеннее тепло проявится лишь через сорок дней. В некоторых домах пекли сорок «орехов» из ржаной и овсяной муки, а потом в течение сорока дней бросали их по одному на улицу, «откупаясь» так от Мороза.
Сороки – отмечались за две седмицы (недели) до масленицы, последняя в свою очередь связана на прямую с днём весеннего равноденствия.
Искажение календаря: + 13 дней – праздник 22 марта сейчас у христиан…
Эх… Придётся мне тут поведать о празднике тёмных сил. Снова ложка дёгтя! Но что поделаешь, информация и знания – вот та основа основ, необходимая для победы над этими тёмными силами.
Приведу краткое изложение книги Эсфири (одной из книг Ветхого завета).
Главной героиней книги является Эсфирь — родственница и воспитанница еврея Мордехая, жившего в Сузах и однажды спасшего жизнь царю Артаксерксу. Когда перед царём встала проблема выбора новой жены (вместо отвергнутой им Астини), выбор его пал на Эсфирь (иудейку).
Один из придворных Артаксеркса, Аман-амаликитянин был крайне раздражён тем, что Мордехай и другие иудеи отказываются преклоняться перед царем Артаксерксом и самим Аманом.
Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа и был подписан указ о казни евреев в первый день следующего месяца.
Узнав об этом, Мордехай потребовал от Эсфири, чтобы та заступилась перед царем за свой народ. Вопреки строгому придворному этикету, нарушение которого грозило ей потерей своего положения и самой жизни, Эсфирь явилась к Артаксерксу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите евреев.
Узнав подоплёку интриг Амана, Артаксеркс приказал повесить Амана на той же виселице, которую Аман приготовил было для Мордехая. Поскольку царские указы не подлежали отмене, был разослан новый указ, дающим евреям право противиться исполнению первого: «о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и имение их разграбить». В силу этого указа евреи с оружием в руках восстали на защиту своей жизни и уничтожили множество врагов (в тексте говорится о ~76 тысячах убитых), в том числе десять сыновей Амана. В ознаменование этих событий (спасение от истребления) у евреев был установлен праздник Пурим.
Название праздника происходит от слова «пур» (аккадское «пуру» – «жребий»), который бросал Аман, чтобы назначить месяц истребления евреев. Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. По словам Талмуда, нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или благословения Мордехаю. Некоторые законоучители, однако, возражали против буквального понимания этого предписания.
На праздник пекут особое треугольное печенье со сладкой начинкой (обычно — с маком или вареньем), называемые гоменташн или «уши Амана».
Но самое интересное впереди! Праздник Пурим, как и иудейский Песах (Пасха) не в числе, и дата его плавающая. В 1917 году Праздник Пурим пришелся на 23 февраля, как раз в разгар февральской революции, приведшей к отречению Николая 2 от престола. И в это время немецкая еврейка Клара Цеткин (урождённая Айсснер), деятельница немецкого и международного коммунистического движения, одна из основателей Коммунистической партии Германии, активистка борьбы за права женщин заявила: «Как же так! Сегодня великий праздник! В честь женщины, спасительницы иудейского народа. В такой год, знаменующий начало мировой революции! А у нас нет ни одного праздника в году, посвященного женщине!»
Так вот. 23 февраля, а по новому стилю (с 1918 года) 8 марта – женский день.
МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ)
Славянский Новый Яр
Масленица – один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый 25 березозола/марта.
Согласно Славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло.
Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу — Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Родноверы-мужчины чествуют его особым Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.
Собственно это и был новый Яр (новый год), когда день становится длиннее ночи, силы света побеждают силы тьмы, просыпается Земля после долгой зимы…
Издревле на Руси широко отмечали Комоедицу – один из четырех древнейших кологодных славянских праздников. Двухнедельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны, 20-21 марта), прощание с Зимой и сжигание чучела Зимы, торжественная встреча Весны. С принятием христианства этот праздник сдвигается на февраль, впрочем, как всегда – шиворот-навырот да наперекосяк…
Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях, с многочисленными ряжеными, и с главным персонажем – молодцем, ряженым в шкуру Медведя.
Именно к этому празднику на кухне славянских и прибалтийских народов готовили специальные угощения, а именно ком, комок, шарик, колобок-круглый бок, который даже не блин. Об этом помнят белорусские бабушки.
Основа кома горох. Блюдо нехитрое. Из разваренного гороха толкут пюре, добавляют соль, специи, знаменитые белорусские шкварки, иногда добавляют пассированный лук, смазывают растительным маслом. Пюре формуется в шары (комы) величиной с женский кулачек – и все комы разом запекаются в печи. Народу в славянских семьях было много, одних детей «семеро по лавкам», да ещё деды с бабками и родственники на праздник. Празднества отмечались целыми селениями.
Слово Комоедица говорит само за себя – едят комы. «Греки» и римляне в свое время, подсмотрев веселый славянский обычай, ввели подобное и у себя, назвав уже собственное шоу… κωμωδία — комедия. В этом нет ничего удивительного, ибо в Римской империи регулярно перенимали богов и обычаи иных народов.
В известных договорах русских князей с греками русы клялись Перуном и Велесом, однако уже в «пантеоне» Богов князя Владимира Велес отсутствует. Вспомним снова «пантеон» (храм всех Богов, от «древнегреческого» πάνθειον, πάντες – все и θεός – Бог) князя Владимира.
На холме за его теремным двором стояли идолы Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Дородного Ярилы (Семаргла) и Макоши. Велеса, как видите, нет. Поскольку Велес навий бог, то его капища устраивали в низинах. Так Идол Велеса в Киеве находился рядом с храмом пятибожия, «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части города у пристани на реке Почайне.
Велес/Волос восходит ко временам общеиндоевропейской общности. Сравните однокоренные Велесу теонимы и эпитеты Богов: лит. Velnias, Vielona; лтш. Velns; др.инд. Vrtra, Vala, Varuna, а также Vols «волосатый» – прозвище германского Бога Одина. По ряду признаков (близость к воде, покровительство поэзии) есть все основания отождествлять индийского Варуну и славянского Велеса. Поскольку в Ригведе Варуна и Индра (индийское имя Перуна) называются вседержителями, то можно сделать вывод о том, что Велес был верховным Богом хаоса, т.е. до начала создания упорядоченного мира – космоса. Позднее, в мифологическую эпоху космоса, он был вытеснён культом Бога Отца – Сварога, которого, в свою очередь, сменил Перун. В Ригведе данное божество носит имя Варуна Асур. Славянский Велес также имеет двусложное имя – Велес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом и старонорвежским Асиром.
Dues – латинское «бог». Дьяус (Dyaus) – бог неба в ведийском пантеоне (Индия). В Греции это уже Зевс (Zeus). В Риме появился Юпитер (Ju-piter, бог-отец, более ранняя форма – Djeus-pater). А вот в Иране (да и у народов Кавказа) Див – уже злой дух. В Индии Дэв – имя Бога, противопоставляющегося злому существу Асуру, а в Иране обратное: Ахура – Бог, а Див – злой дух. Доброе – злое, злое – доброе, все вверх тормашками у соседних народов. Но ведь и у славян почти тоже – как с Велесом: был злой и кровожадный, а со временем негативное восприятие стерлось, и Велес стал богом плодородия, скотоводства, богатства, мудрости, охоты и …мертвого мира. Впрочем, за это отвечал и семитский Ваал.
Думается, что первоначально это слово индоевропейского происхождения все же означало хорошего бога – от корня *diu– «светить», «небо». Дивный, чудесный. Есть даже древнерусское слово дивья – хорошо. А после Нашествия, после насильного распространения культа Ваала (Баала) и произошла такая вот трансформация, больше всего затронувшая ирано-кавказский регион. Ведь в ираноязычном мире в более раннюю эпоху прослеживались рефлексы почитания дэвов-дивов, но с появлением зороастризма, который резко осудил такое почитание, Дэвы были демонизированы. А зороастризм, скорее всего, тоже вышел из района Армянского нагорья, ставшего родиной почитания Баала. До Индии волна Нашествия хоть и дошла, но уже значительно выдохлась, там дивы остались добрыми Богами.
В Индии главой Дэвов был Бог Индра. Это Бог-воитель, громовержец, царь Богов и покровитель военной дружины. Очень напоминает славянского Перуна, в дохристианский период главного Бога у князя Владимира. Велес, напомню, не удостоился быть рядом с его княжьим двором. А вот у иранцев Индра уже злокозненный демон.
В ведийской Ригведе (Индия) Индра побеждает демона Бала. Т. е. Баала, Велеса русских летописей.
Евреи-то пришли на хазарские земли, когда авары уже обосновались в Паннонии, начав распространять культ Ваала-Велеса, чьим символом мог быть шестиугольник. Давид – от Дива, Дэва, который быстро менял окраску с белого доброго цвета на темный цвет зла.
В подтверждение этих строк можно привести версию, согласно которой звезда Давида, как символ иудаизма, появилась впервые в XII благодаря лжемессии Давиду Аль-Рою, бывшему родом, как считается, из областей, которые еще оставались под властью хазар (по другим сведениям он был родом из мест, ныне являющихся иракским Курдистаном).
Изначально гексаграмма не имела никакого отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты, жены Баала (у славян – Велеса). Затем она получила распространение на значительной территории Ойкумены. Ее даже находят у британских кельтов. Вполне реально предположить, что гексаграмма была символом Баала (Ваала) или имела к нему какое-то иное, но близкое отношение.
Гексада-гексаграмма-шестиконечная звезда в неоплатонической традиции отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро- и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделенной диадой (2) едином (1).
У славян Велес – сын Дыя и Коровы Земун, а позже – приемный сын Мары и Чернобога. В его символе треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны, олицетворяющий женское начало.
Влияние культа Баала на протяжении библейской истории евреев также можно трактовать в пользу выбора ими этого символа.
Ваал традиционно изображался в обличье быка. Бык был любимым животным Аполлона. Разные религии у разных народов, да и в разные времена – и везде присутствует бык. Альтернативная версия истории находит легкое объяснение этому: все началось с культа Ваала (Баала), занесенного вторгшимися семито-хурритскими племенами как в Египет, так и на Апеннины.
В Риме, кстати, особое распространение получил культ Митры. На стенах, сохранившихся до наших дней святилищь-митреумов, основной сценой было изображение Митры, убивающего быка. Митра, отвернув лицо, вонзал нож в бок жертвы. Когда бык умирал, извергнув семя, из его мозга произрастало зерно, дающее хлеб, а из крови появлялась виноградная лоза. Кстати, испанская коррида не является ли дошедшим до наших дней отголоском митраизма с его обрядом жертвоприношения быка?
Велес – весьма многогранный и многоликий Бог. От слова Велес произошли многие слова: собственно вол, воля, власть, величие, волос, вещать, величать, володеть, велеть, великан, велет (богатырь), волховство, волшебство, волочиться, волокно. Метал Велеса – золото!
Велес, он же Волос, он же Вол-Ас (т. е. Бык-Бог).
Дьявол, он же Део-Вол или Тео- Вол (т. е. опять Бог-Бык).
Потому διάβολος и Велес – суть одно и тоже.
διάβολος то оказался наш, родненький!!!
Слова дьявол, волос и английский ball оказались одного извода. Чудеса!
А поскольку рейдерам от новой веры необходимо было дискредитировать «поганых» Богов, то и сотворили они страшилку дьявола – исчадие Ада. Христианство суть эпоха рыб, ей же предшествовали эпохи овна и тельца. И каждая новая религия (именно в прямом понимании этого слова как путы, оковы, ошейник) отрицает старых Богов.
Продолжим.
Вол – Тур – Тавр (ταυρος, опять же по «древнегречески»). Откуда и изводные слова:
Минотавр (Мин, Мен – человек, Тавр – бык), Таврида – Крым, Таврия – юг нынешней Украины.
Туран и Турция. Кстати, астрологический знак Турции – тоже Телец. Турин… Ну и т.д и т.п.
Велес в позднее время Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, он также Родовой Покровитель западных славян – Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что «Велесъ скотiй Богъ». Переселившись на британские острова, Скотты назвали территорию Шотландией (Scotland) в честь своего Родового Бога-Покровителя, Wales (Уэльс, т.е. Велес). И тут Велес предстает быком.
В период формирования фамилий из родовых прозвищ в России возникают фамилии Вельский и Невельски(о)й. Потомки кельтов и славян представлявшие на Западе Велеса те самые вельски (вольские, вельские, принадлежащие Велесу) перебираются на историческую родину в Россию на службу русской короне… Вспоминается и город Вольск на Волге и множество других названий больших и малых городов и весей.
Другой ипостасью Велеса является образ Медведя. Обнаружены захоронения с глиняными фигурками медведя. Такие находки случались в неолитических и более поздних захоронениях в Скандинавии, Прибалтике, Приладожьи, в верховьях Оки и Волги. Вот тут Велес точно медведь.
«Арг», или «Арк», значит во многих индоарийских языках «медведь», это священное имя бога Велеса. Велес построил корабль «Арго» первым мореплавателем аргонавтам, отправившимся на поиски золотого руна.
Ещё вспоминаем такие значения слова βολος как шарик и ком (мячик).
Встречая гостей, мы всегда говорим «Добро пожаловать!», жаловать, как известно ранее означало дарить. Даря добро добрым людям, мы тем самым следуем сразу двум Великим законам Мироздания – закону Любви и закону Действия (Кармы).
А как будет «Добро пожаловать» по английски? Правильно: Welcome – Вел Ком.
В пору двоеверия на Руси 25 березозола/марта отмечали Благовещенье, кое почиталось третьими (после Громницы/Сретенья и Сорок/Сорока Мучеников) Закличками Весны. В народе говорили: «На Благовещенье весна зиму поборола», чему радуется всё живое: «Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт», и даже само Солнце «играет»; «С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт», «Благовещенье — птиц на волю отпущенье». Тако же о сию пору примечали: «На Благовещенье гроза (Первый Гром — Вешнее Перунье) — на тёплое лето».
Двойное искажение календаря: + 13 дней – 7 апреля сейчас у христиан благовещение… А ведь именно 40 – сорок недель (срок вынашивания женщиной ребёнка) от зачатия молодцем Ярилой в день равноденствия 20 марта до рождения младенца Солнца 25 декабря.
А сама масленица теперь смещена назад на пару недель, к Сорокам… Шиворот-навыворот!
ЯРИЛА ВЕШНИЙ
Именно Ярила – умирающий и воскресающий Бог явился прототипом Христа и греческого Эроса. Потом ещё немного трансформировался: Ярило-Юрий-Егорий-Георгий.
Эдакая любовь русского человека к переиначиванию всего и вся…
«Весь мир насилья мы разрушим
До основанья, а затем
Мы наш, мы новый мир построим, –
Кто был ничем, тот станет всем».
Ярило – молодой, яркий, Бог пробуждения Природы, символ мужской силы и яра, покровитель плодородия, любви, деторождения. Властвует с двадцать первого – двадцать второго марта по двадцать первое – двадцать второе июня.
Это мужской Бог. Лучшие качества этого Бога, воплощенные в мужчине, делают такого мужа самым привлекательным для любви, создания семьи. Ярополк, Ярослав, Яромир, Яросвет – вот славянские мужские имена, несущие в себе образ яркого Бога Ярилы.
Ярый – горячий, страстный, яровой – посеянный весной, ярун – токующий тетерев, ярий – весенний, полный молодых сил.
Его символ – копье, стрела, вращающийся солярный знак, похожий на древнее оружие воина. Ярило – еще Бог Победоносной Войны Света над Тьмой!
Чествуют Ярило не один раз за годовой коловорот, это понятно. Но приходит он к нам, в соответствии с кругом жизни, разным Ярилой, то молодым, то старым.
Начнем описание с двадцать первого – двадцать второго марта. День весеннего равноденствия, праздник Комоедицы, переходящий в Заклички Весны. Как без Ярило позвать Весну – Лёлю! Чистят люди ближайшее возвышение, называемое обычно Ярилиной плешью, хороводы хороводят, костры жгут, зовут нежную красавицу Лёлю и победоносного Ярило (с новым Яром – happy New Year).
Приходит Ярило Красный в этот день как юность, как пробуждение природы. Но настоящий славянский праздник Ярилы еще впереди!
Наступают двадцатые числа апреля. Ярило – тот, без которого невозможно провести праздник весеннего плодородия двадцать третьего апреля. Это вершина первых русалий, праздника Лёльника –Ярилин день! Именно Ярило Буйный, как зрелость, буйство жизни, сила засевания, спускается на Мать Сыру-Землю, отмыкает её своим ключом.
Тот день, когда Ярило отмыкает Сваргу, пускает росу на Мать Сыру-Землю, когда торжествует мужское жизненное начало и зарождается новая жизнь на полях, в лесах. С этого действия начиналось бурный рост трав, деревьев, начиналась весна, да и лето. Ярило хранит цветы на деревьях, плоды, зелень, приплод стад, заботится о щедром осеннем урожае. Именно этот день зовется Ярилин день.
Время Ярилино, как никого другого славянского Божества, длится долго – до двадцать первого – двадцать второго июня, дня летнего Солнцеворота. Это день Ярило Ясного, символа старости, подведения итогов и пожинания плодов.
Именно поэтому двадцать второго июня происходит прощание с Ярилой, обряды приобретают похоронные варианты.
Прощай, ярый Бог!
Природа клонится к спокойствию. Еще долго будет лето, еще будут солнечные дни, но весенняя ярость уже ушла, это совершенно правильно с точки зрения годового коловорота…
Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. Ярила вешний – великий праздник плодородия и весны. Символом его собственно и были прямые символы плодородия. Этот праздник символизировал начало новой Жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая.
На этот праздник так же было принято печь Куличи, как символ Мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог, как символ женского плодородия.
И ничего удивительного в использовании фаллических символов и культа плодородия здесь нет. Хотя нам проще списать все это на чужеродные нам цивилизации востока, в которых фаллический культ и по сей день процветает, нежели поверить в то, что этот культ пришел к ним из нашей культуры. Но это именно так. И праздник плодородия — яркое тому подтверждение.
Символ Мужской силы и плодородия у славян обозначается словом «Кол (прямой перевод как стержень), женской силы — словом Коло (круг), отсюда и форма угощений и название для устройства создающего гармонию звука Коло-кол ( Кол - ударяя по Коло рождал божественный звук).
Наши предки считали, что человек неразрывен с природой, поэтому и плодородие в семьях всегда приветствовалось, ведь чем больше детей, тем больше пахарей и воинов. Поэтому в этот день они совершали обряд «вербохлёст» — парни хлестали по ногам девушек прутиками вербы, а девушки в ответ должны были издавать звук — то есть, вскрикивать, так символически соединялась женская и мужская энергия для созидания новой гармонической жизни, то есть, на уровне ритуала и мыслетворчества происходило символическое оплодотворение первыми вторых (как в Колоколе).
Со всеми весенними праздниками славян связана традиция крашения яиц. В весенней обрядности повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами.
На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую орхаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
Яйца как крашеные так и белые играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху».
Вот так широко и с размахом наши предки праздновали в былые времена весенний Праздник плодородия.
Вербохлёст. Верба у славян означает быстрый рост, силу, гибкость, плодородие. Считалось, что она передаёт красоту, здоровье человеку и домашним животным, так как является носителем и проводником божьей силы. Вот именно поэтому на «Вербохлёст», когда верба выпускает свои беленькие блестящие почки, люди хлестали друг друга и животных ветками вербы и приговаривали: «Вербохлёст, бей до слёз!». Так изгонялись всякие хвори. Детишкам приговаривали: «Как вербочка растёт, так и моё чадо растёт!», «Вербохлёст, хворь унёс!» «Верба пришла, здоровья принесла! Верба-хлёст, лупи до слез!» «Верба расцвела, силу божью всем дала».
В пору двоеверия на Руси 23 цветеня/апреля отмечали день Георгия Победоносца (Егория Храброго, Юрия Вешнего) — Победителя Змея. В народе говорили: «Егорий Землю отмыкает, весну из-под спуда выпускает, зелёную траву выгоняет», «Егорий с росой, а Никола (9 травеня/мая) с травой», «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Ярило (Егорий) Храбрый — зиме ворог лютый». Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. По обычаю скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!» А тако же: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!» Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!» Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу». Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых». По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса — будут добрые проса».
Но и тут Великий праздник возрождения тёмные силы оборачивают всё на свою сторону…
Песах – от паса́х (с иврита: миновал, прошел мимо) – в память о том, что Всевышний миновал еврейские дома, уничтожая первенцев Египта.
Это древнееврейский праздник, установленный в честь того, что в этот день древнееврейский бог, отмщая египтянам за какие-то мелкие бытовые неудобства, которые они причиняли евреям, перебил, умертвил, уничтожил всех младенцев-первенцев в Земле египетской. Еврейские же дети в ту ночь, когда происходили эти массовые убийства младенцев, остались живы по той простой причине, что евреи намазали кровью баранов свои двери и ангел, который совершал убийства, обходя дома, принюхивался к двери и понимал, что ему сюда заходить не надо и надо идти дальше. Эту хитрость с бараньей кровью подсказал евреям их бог.
Цитата из Ветхого завета. «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской от первенца фараона до первенца узника, находившегося в темнице». «И встал фараон ночью сам и все рабы и весь Египет и сделался великий вопль в земле Египетской, ибо не было дома, где не было бы маленького мертвеца».
Отбрасываем мистику и включаем разум и здравый смысл. «Добрый» ли еврейский бог совершал массовые кровавые убийства? Нет, конечно, для этого и есть специально обученные люди – тёмное жречество, которое и проделывало всю эту «богоугодную» работу во имя счастья и процветания богоизбранных!
Собственно Пасха – это травяной спас. Трава поспела. Пора скот пасти.
ВЕШНИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА)
Вешние Деды – череда Святодней, предшествующих дню Земли, седмица поминовения Предков (с 1 по 7 травеня/мая), когда навии (души умерших) посещают живых.
Это середина астрономической весны, когда происходит перелом, окончательный переход от сил Тьмы к силам Света.
Неделя поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых. Основным днём Недели почитался вторник, именуемый в народе РОДОНИЦЕЙ (РАДУНИЦЕЙ) , когда родственники умерших отправлялись на кладбище, на могиле устраивалось угощение, во время которого усопших окликали по именам и вежливо приглашали разделить трапезу с живыми. Самым опасным днём Недели считался четверг, именуемый в народе НАВЬИМ ДНЁМ, ибо считалось, что в этот день души умерших приходят в свои дома. Чтобы достойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывали окна и не входили в неё до рассвета. Самым радостным днём Недели считалось воскресенье, именуемое в народе КРАСНОЙ ГОРКОЙ, когда на возвышенных местах устраивали народные гуляния, водили хороводы и играли в разные весёлые игры. Тако же в этот день по обычаю происходили смотрины будущих невест.
ВЕШНЕЕ МАКОШЬЕ, или ИМЕНИНЫ ЗЕМЛИ (ДЕНЬ ЗЕМЛИ)
Именины Земли – Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как Именинница. Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во день сей Велес и Макошь — Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
В пору двоеверия на Руси 9 травеня/мая отмечали Николу Вешнего (Николу Тёплого), во многом «заменившего» Велеса. В народе говорили: «Нет за мужика поборника — супротив Николы (Велеса)», «Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает», «В Николу как дождь — будет хлеб и рожь», «Егорий коров запасает, а Николай — коней», «Не хвались на Юрьев день посевом, а хвались на Николин день травою».
Искажение календаря: + 13 дней – Никола Вешний сейчас 22 мая…
ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (ВТОРЫЕ РУСАЛИИ, РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ)
Русальная неделя – череда Святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица (с 26 травеня/мая по 2 кресеня/июня), посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов — русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина — Жена Лада. О сию же пору провожают Кострому — Ярилину сестру, макая её чучело в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов.
В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Вознесение. В народе говорили: «Цвести весне до Вознесенья», «Дошла весна до Вознесенья — тут ей и конец», «Весна на Вознесение на Небо возносится — на отдых в Ирий Светлый просится», «С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье — и Дедам (Предкам), и внукам (живым их потомкам)».
Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, а седьмой от Пасхи — следующий за Вознесением — четверг именовался Семиком или Русалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: «На Русальной неделе купаться опасно — русалки защекочут». В Семик девушки ходили в лес — «кумиться», при этом завивали венки на берёзках, через которые затем целовались, сопровождая всё действо соответствующими обрядовыми песнями. Семицкая суббота называлась Кличальным днём, когда совершались особливые обряды проводов русалок и «усмирения» Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучело Костромы, а затем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.
ЯРИЛО МОКРЫЙ И ТРОЯН (ТРИБОГОВ ДЕНЬ)
Троян – праздник конца весны и начала лета, отмечаемый 3 кресеня/июня, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. О сию пору Родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.
В пору двоеверия на Руси отмечали о сию пору Троицу и Духов день (Пятидесятницу). О сию пору издревле поминали Предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» — то есть неестественной смертью). В ночь на Троицу девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил. В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
КУПАЛА
Купала – один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Летнему Солцевороту. Праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Отмечают 24 кресеня/июня. Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигали священные обрядные Костры, через которые прыгали парами, взявшись за руки, парни и девушки. Пускали венки по воде, собирали волшебные травы и коренья, искали чудодейный Жар-Цвет, а поутру купались в целебной росе… Накануне Купалы отмечался День Агриппины или Аграфены Купальницы (23 кресеня/июня). Этот день считался началом купания, хотя при тёплой погоде, конечно, начинали купаться гораздо раньше, ибо одни лишь пожилые люди избегали купаться до сей поры, о чём и говорили в народе: «На Аграфену Купальницу старики закупываются».
Языческая Купала суть праздник, проводимый в день летнего солнцестояния, когда наступает самый длинный день и самая короткая ночь в году. С этого дня Коло поворачивается на Зиму.
В Купальскую Ночь проходит Праздник Любви. Это время испытания на прочность и поиска «любовных уз». Существует весьма популярное представление «о блуде» в Купальскую Ночь… В языческих кругах, где соблюдается надлежащая Обрядовость, такого не случается, так как Купала — это Праздник Верности и Искренней Любви. Исключением могут быть лица, одержимые блудливостью по жизни.
Всю Купальскую Ночь пары проходят испытания на прочность уз. Одновременно проводится и ритуальное венчание травяного Чучелка с Берёзкой, как своего рода подготовка к тому, что предстоит на Рассвете. В этот символический ритуал входит не только венчание, но и предание Чучелка богу Огня Яриле, а Берёзки — богине Воды Ладе, как символа того, что они «жили счастливо и умерли в один день». Все остальные участники Праздника Купалы, чьи чувства не требуют испытания либо ещё не возникли, веселятся на испытаниях других.
Купальская Ночь — это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча Бога Солнца Даждьбога — с богиней Рассвета Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами — Даждьбогом и Зарёй (Теплом и Светом в Воздушной ванне и Купании). Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, а не «в чём мать родила», дабы освятить (вынести на Свет после купания) вместе с носителем и саму одежду, которую можно сушить только на теле…
Именно Купала — истинный День всех влюблённых на Руси!
Искажение календаря: + 13 дней – 07 июля сейчас у христиан Иван Купала…К Солнцу теперь праздник не имеет никакого отношения!
Греческий Купидон, кстати, тоже поздняя калька с нашего Купалы.
СВАРОГОВ ДЕНЬ (ЛЕТНЕЕ СВАРОЖЬЕ)
Сварогов день – чествование Небесного (Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жары. О сию пору Родноверы славят Сварога-Отца и Ладу-Матушку — Отца и Мать всех Светлых Богов-Сварожичей.
В пору двоеверия на Руси 29 кресеня/июня отмечали Петров день (день Петра и Павла). В народе говорили: «Пётр и Павел жару прибавил», «Пётр и Павел день убавил», «К Петрову дню вода в реке умеженится (спадёт)», «На Петров день Солнышко играет». Молодёжь о сию пору качалась на Ладиных, или Сварожьих (Петровских), качелях: «Петровские качели — на Летопроводца обрученье», поэтому Летнее Сварожье почитается тако же днём Лады.
Искажение календаря: + 13 дней – Петров день перемещается на 12 июля.
ПЕРУНОВ ДЕНЬ
Перунов день – великий Святодень всех воинов-защитников Родной Земли, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни.
Отмечают 2 серпеня/августа. Традиционно праздник проводится на сороковой день после Купалы (летнего Солнцестояния) и длится всю ночь до рассвета.
Почему на 40-й день после Купалы? Дело в том, что Купальские обряды предполагают полное очищение Телес, Души и Духа – всеми стихиями Природы. Купало – от слов купа, совокупность, вкупе, а также купол, вершина света и означает единение всех природных стихий в этот день, что дает прекрасную возможность Человеку освободиться, очиститься с их помощью.
Кто был хоть раз на празднике Купалы, тот знает, что одним из обрядов очищения является момент, когда каждый наговаривает на восковую свечу (воск — мощный накопитель и хранитель информации) все то, от чего хотелось бы избавиться, то, от чего гнетет, что мешает жить и развиваться. Далее свеча зажигается от Освященного Костра, устанавливается на деревянный кораблик — огневицу и пускается по течению реки. Считается, что Боги выполняют эту просьбу в течение 40 дней.
И вот, к Дню Перуна (как раз через 40 дней), на освободившееся от негативных качеств, чувств, эмоций и переживаний место, вы можете пожелать себе то, что вам необходимо для полноценного развития и счастья. Помним, что Перун знаменует собой Силу и Волю в мире Яви. Осуществляется всё это с помощью точно такого же обряда со свечой.
В народе говорили: «На Перуна до обеда – лето, а после обеда – осень», «Перун грозы держит, Перун хлебом наделяет», «С Перуна Дня мужику две угоды: ночь длинна да вода холодна», «После Перунова Дня в поле сива коня не увидать – ночи тёмные». После Перунова дня — заканчивается сенокос и начинается жатва. По поверьям, у мчащегося по Поднебесью Перунова Коня в этот день слетела подкова и упала в воду, отчего вода похолодела . Перунов День называли в народе «сердитым днём». Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: «На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит». В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи. По поверьям, дождём в этот день смываются злые чары и многие болезни… Различали Перуна Мокрого и Перуна Сухого: Мокрым его величали во время молений о ниспослании дождей на ниву, а Сухим – во время молений о прекращении затяжных дождей. Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую, подробнее о коих см. наши: «СВЯТО ПЕРУНЬЕ» и «ПЕРУНОВ ДЕНЬ».
В пору двоеверия на Руси отмечали Ильин день (Илью-пророка).
СПАСЫ
Само слово Спас означает поспеслость, созрелость урожая. Первый Спас — медовый, пора созревания мёда, приходится на современное 1 августа, затем яблочный Спас — 6 августа. Третий Спас - Хлебный или Ореховый Спас. Третий Спас хлеба припас.
Ну а по весне Пасха - Травяной Спас волопас.
ВЕТРОГОН (СТРИБОГ ЛЕТНИЙ)
Буйные ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущей осени.
Середина астрономического лета.
В пору двоеверия на Руси 8 серпеня/августа отмечали день Мирона Ветрогона. По приметам, в этот день дуют сильные ветры. В народе о сём говорили: «Мироны-ветрогоны пыль по дороге гонят, по красном летечке стонут», «Ветры-ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету», «Каков Мирон Ветрогон, таков и январь».
Вскоре после Мирона Ветрогона отмечался Михей Тиховей (14 серпеня/августа) — «На Михея дуют ветры тиховеи — к ведренной (погожей) осени», «Михеев день с бабьим летом бурей-ветром перекликается», «Михей с бурей — к ненастному сентябрю».
Искажение календаря: + 13 дней – день Мирона Ветрогона перемещается на 21 августа, а Михея Тиховея на 27 августа.
СПОЖИНКИ
Праздник окончания жатвы. В этот день благодарят Даждьбога Трисветлого и Мать Сыру Землю за урожай, приносят требы Макоши (Матери Урожая) и заплетают на поле из последних колосьев «бороду» Велесу.
В пору двоеверия на Руси 15 серпеня/августа отмечали Успение Пресвятой Богородицы. В народе говорили: «Успенский пост спожинками разрешается», «Успение кончает дожинки». Женщины, окончив жатву, катались по стерне и приговаривали: «Жнивка-жнивка, отдай мою силку — на пест, на колотило, на кривое веретено!» — возвращая себе при помощи этого заклинания отданную ими Земле (ниве, жниве) силу.
Искажение календаря: + 13 дней – Успение Пресвятой Богородицы перемещается на 28 августа.
ДЕНЬ РОДА И РОЖАНИЦ (ОСЕНИНЫ)
Праздник всего Рода (сородичей) и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Время подведения итогов. Встреча осени — чествование Макоши как Матушки-Осенины. В этот день приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и Роду Небесному (Предкам), а тако же прославляют Род Земной (всех сородичей, по Прави живущих): «Роду-Всеотцу и Родным Богам — вовек слава, а нам — хвала по делам!»
В пору двоеверия на Руси 8 вересеня/сентября отмечали Рождество Богородицы. Осенины праздновались, как правило, у воды и непременно с овсяным хлебом. В народе говорили: «Если погода на Малую Пречистую хорошая — осень будет хорошая».
Искажение календаря: + 13 дней – Рождество Богородицы перемещается на 21 сентября.
ЗМЕЙНИК ОСЕННИЙ
Осенний Змеиный праздник; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Мары.
В пору двоеверия на Руси 14 вересеня/сентября отмечали Воздвиженье Креста. В народе говорили: «Воздвиженье тепло сдвигает, а холод надвигает», «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает», «На Воздвиженье птица в отлёт двинулась», «Двинулись над Русью птиц вереницы», «На Воздвиженье змеи сползаются в кучи, по оврагам, и прячутся — уходят под землю», «Около Воздвиженья змеи цепенеют, уходят под землю перед зимней спячкой», «На Воздвиженье ни змей, ни гад по земле сырой не движется», «На Воздвиженье медведь в берлогу уходит».
По народным поверьям, в этот день змеи празднуют свадьбу своего Покровителя — «Змеиного Царя», поэтому в этот день запрещается ходить в лес. Тако же в народе верили, что в этот день Лешие бегают по лесам, а потом «проваливаются сквозь землю», где спят до будущей весны.
О сию же пору в деревнях совершался обережный обряд «похорон мух, блох и тараканов», дошедший до наших дней в форме весёлой скоморошины. Из репы или брюквы вырезали маленькие «гробики», в них помещали пойманных насекомых и «хоронили» в огороде. Обряд совершали только девушки. Они притворно причитали, изображая горе: «Ой, таракан наш помер! Ой-ой-ой, наш таракашенька!..» Во многих местностях тараканов и мух подвешивали в «гробиках» к ветке дерева, повторяя таким образом один из древнейших способов захоронения покойников.
Искажение календаря: + 13 дней – Воздвижения Креста Господня перемещается на 27 сентября.
ТАУСЕНЬ (РАДОГОЩ, РОДОГОЩ)
Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию. Самый крупный осенний праздник Урожая, во время коего жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» — то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» — то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» — и подаёт знак к началу праздничного «пира горой». Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави.
В пору двоеверия на Руси 24 вересеня/сентября отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухой травы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб («замолотки»), зажигали огонь в овинах (так называемые «Именины Овина», во время которых прославлялся Огонь Сварожич). Говорили: «На Заревницу хозяину — хлеба ворошок, а молотильщикам — каши горшок». Примечали: «С Заревницы — зори становятся багряными», а день быстро идёт на убыль — «убегает лошадиным скоком».
Накануне Фёклы Заревницы в деревнях праздновали Печные Именины. Большуха (старшая женищина в семье) кланялась печи и Печной Хозяйке, рекла слова: «Печенька-матушка, ты, Печная Хозяюшка! Пособи мне, внучке Даждьбожьей [имярек], с бабьей долей поровни! Уголь, золу и печинку на поде сохрани!»
Искажение календаря: + 13 дней – праздник перемещается на 7 октября.
ПЕРВОЕ, или МАЛОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (ПОКРОВ)
Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На Земле — конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Пора, когда осень «переламывается» на зиму.
В пору двоеверия на Руси отмечали Покров 1 листопада/октября. В народе говорили: «На Покров до обеда осень, а после обеда — зима», «Покров кроет Землю где листком, а где и снежком», «Не удивляйся снегу на Покров». Примечали: «Какова погода на Покров, такова будет и зима», «Если на Покров ветер дует с севера или востока, то зима будет холодная и многоснежная; если с юга — зима тёплая; если с запада — снежная». С Покрова начиналась пора свадеб. О сём в народе рекли: «Придёт Покров, девке голову покроет», «Если снег Землю покрывает на Покров — счастливое предзнаменование для обручённых». Девушки, которым пришла пора выходить замуж, просили: «Покрой, Сварог, Мать Сыру Землю снежком, а меня женишком!» С Покрова крестьяне переходили на зимнее житьё в избах, начинали держать скотину дома — на зимнем корме. Тако же Покров — начало женских работ в избе.
На следующий день после Покрова отмечали день Киприана и Иустины — 2 листопада/октября. В этот день обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь (Устинью), а парни — Велеса (Куприяна).
Искажение календаря: + 13 дней – праздник перемещается на 14 октября.
Очень интересная интерпретация этого праздника сейчас… Средства массовой дезинформации делают своё дело уж не первый век! Постараюсь осветить очернённую ещё со времён Византии Правду.
Краткий пересказ византийской версии с моими комментариями (трактовка Византийских хронографов – эталонный образец чёрного пиара того времени! Нынешние Псаки со всеми НАТ-Овцами по сравнению с ними просто дети).
Итак. «Праздник Покрова Божией Матери был установлен на Руси в княжение св. благоверного князя Андрея Юрьевича Боголюбского (1155 – 1174 гг.). Основанием послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого».
Тут можно написать длинный трактат, но многим будет не интересно. Суть.
Византийская церковь в это время проводит свою тёмную деятельность в славянских землях, распространяя свою «веру» и «культуру», пользуясь радушием и гостеприимством славян. Славяне испокон веков жили по законам Прави! И все на Земле Матушке так живут (наивно думали они), как же иначе, пойдёшь против Прави – сгинет весь Род твой в скорости, не будет носить семя твоё Мать сыра Земля. Обмануть человека, предать, продать – всё равно, что пойти против Богов солнечных!
Открытость души русской, словно никогда не запираемой на затвор двери дома русичей, и сослужила недобрую службу лживой и продажной византийской заразе.
Византийская культура того времени, действительно была несколько выше западноевропейской. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные.
В день Покрова Пресвятой Богородицы мы вспоминаем удивительное событие, произошедшее в середине X века в храме во Влахернах - на окраине Константинополя (сейчас Стамбул). Христианский Константинополь был тогда столицей Византийской империи, которой правил Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной премудрости. Несмотря на свою ученость, Лев VI был слабым военачальником, поэтому богатый Константинополь мог показаться особенно легкой добычей для всех, кто бы вознамерился его завоевать. Летописи свидетельствуют, что такими желающими оказались наши предки славяне, тогда еще язычники. В походе участвовал Аскольд (возможно Олег) со своими дружинами. Правитель Киева уже совершал дерзкие и успешные набеги на Византийскую империю, поэтому его боялись.
Как сообщает церковное предание, в день, когда тревога жителей Константинополя была особенно сильна, христиане собрались в храме во Влахернах – помолиться Богородице перед ее платом – мафорием. Был в храме в это время и раб византийского вельможи Андрей, Христа ради юродивый, родом славянин. Именно Андрей и увидел во время моления Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную ангелами и святыми. Преклонив колена, Дева Мария со слезами молилась за христиан, а потом, сняв со Своей головы плат, распростерла его над стоящими в храме, защищая их от врагов видимых и невидимых. Как пишет предание, Андрей, трепеща, спросил стоявшего рядом с ним своего товарища Епифания, видит ли он «Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире!» «Вижу святый отче и ужасаюсь!», – ответил Епифаний.
Вот этот покров, плат, мафорий следовало было окунуть в море, море взволнуется и варвары уйдут. Как свидетельствуют летописи, после чего корабли с дружинами славян развернулись назад, Константинополь был спасен.
А как было на самом деле? Да, Аскольд шёл на Царьград (Константинополь), причём в нужное время, когда основные силы ромеев воевали с арабами, быстро собрал дань, погрузил на свои корабли и успел скрыться до наступившего шторма, так что византийцы не смогли, даже если бы захотели настигнуть его корабли.
СМИ во все времена делают своё дело. Из поражения сотворить победу? Слушаюсь, мой господин!
ОСЕННИЕ ДЕДЫ (НАВЬЯ СЕДМИЦА)
Череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью, седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны.
В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедами называли поминальную субботу перед днём Святых Космы и Дамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).
ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ (ОСЕННИЕ МОКРИДЫ)
Святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши — Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей всего сущего. В этот день жрицы Макоши моют и расчёсывают Кудели Судеб — распрямляют спутавшиеся нити, а тако же предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают судьбу.
В пору двоеверия на Руси отмечали две даты, посвящённые Параскеве Пятнице, почитаемой в народе Земляной и Водяной Матушкой, Покровительницей браков и Целительницей болезней (особенно, происходящих от колдовства): 14 листопада/октября — день Параскевы Грязнихи, Параскевы Порошихи, или Параскевы Трепальницы (лён трепали), и 28 листопада/октября — день Параскевы Пятницы, или Параскевы Льняницы. В деревнях о сию пору начинали мять и трепать лён, готовя его для пряжи. Девки и бабы выносили вытрепанный лён на показ, устраивая «льняные смотрины».
ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЧЬ
Чародейная ночь с 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Мариным днём.
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи всего рода — и наших предков, и тех будущих поколений, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе со всем непрестанно умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
У разных славянских народов эта Ночь имела разные имена. В Западной Европе эта Ночь именовалась «Самайн».
У белорусов — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших. Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение. Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
Прежде всего, это семейный праздник.
Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им добрые уроки и благословить весь род.
Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, иногда даже хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Празднование Велесовой ночи для Славян имело особое духовное значение. Вместе с воспоминаниями и пониманием многих событий и явлений жизни, в эту Ночь приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев и понимание противоборствующего диалектического единения стихий.
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий (славянский рай) до будущей весны.
Потому, с вечера и на всю Ночь на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших (они могут являться к нам в образе птиц или любых других живых существ). На подоконник ставится свеча (или иной светильник) – она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь.
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы.
Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но светло и добро, без горестного сожаления (почти, как ныне живых).
Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения. В эту ночь легче всего спуститься мыслями в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх.
Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень доброты к окружающим, нравственной чистоты и духовности.
Дни поминовения предков свято чтились у славян. Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин. В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго. Все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
Чтобы в эту волшебную Ночь выйти на контакт с предками, надо больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны.
Помяните в Велесову Ночь всех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением.
Почувствуйте, что вы – живы.
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Марьиным днём.
У христиан 1 ноября – это День всех святых, Хеллоуин.
ВТОРОЕ, или ВЕЛИКОЕ, ОСЕННЕЕ СВАРОЖЬЕ (СВАРОЖКИ)
Череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пора окончательного «закрытия» Сварги, а тако же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
В пору двоеверия на Руси 1 груденя/ноября отмечали день святых Космы и Дамиана — Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки). В народе говорили: «Кузьма и Демьян — проводы осени, встреча зимы, первые морозы», «Кузьминки — курьи именины, девичий праздник», «Батюшка Кузьма-Демьян — Куриный Бог», «На Кузьму-Демьяна — курицу на стол». О сию пору обычно устанавливается первый (непрочный) зимний путь: «Кузьма-Демьян с осеннего перепутья путь правит», «Демьянов путь — не путь, а только зимы перепутье». Очень много Кузьминских приговоров связано с началом зимы и первыми морозами: «Из Кузьмы-Демьяновой кузницы мороз с горна идёт», «Не велика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю Русь Святую в ней ледяные цепи куются», «Закуёт Кузьма-Демьян, до весны не расковать», «Кузьма и Демьян с гвоздём», «Кузьма-Демьян — скуй воды», «Не заковать реку зиме без Кузьмы-Демьяна» и т.п.
Тако же о сию пору отмечались: 2 груденя/ноября — Акиндин и Пигасий («Акиндин разжигает овин, Пигасий Солнце гасит», «Акиндин и Пигасий осматривают житницы»); 6 груденя/ноября — Павел Исповедник и Варлаам Хутынский — Ледоставы («Если на Ледоставов снегопад, зиму надо ждать снежную, хорошую для озимых», «Если лёд на реке становится грудами, то и хлеба будут груды, а гладко — то и хлеба будет гладко», «На Ледоставов встречаются два друга — мороз да вьюга»); и 8 груденя/ноября — Михаил Архангел, пора кратковременных Михайловских оттепелей: «Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт». Если же оттепелей не было, говорили: «С Михайлина дня зима стоит, земля мёрзнет», «День Михайла — с полумостом», «Михайло мосты мостит», «Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт».
На что я обратил внимание, что 6-7 ноября по новому стилю – это середина астрономической осени. Силы Тьмы начинают брать верх над силами Света… 25 октября (7 ноября) 1917 года не это ли произошло?..
МАРИН ДЕНЬ
Приход Морены-Зимы. По поверьям, приходит Морена-Зима не позднее 21 груденя/ноября. Всенародно сей день не отмечают, но каждый по разумению своему радеет Темяной Матери, оберега испрашивая. Приносятся Требы в виде головней, которые обрядово тушатся в низинах речек и оврагах. День этот может отмечаться и раньше, а точнее когда снег уже плотно на землю ляжет.
«Православные» христиане отмечали в этот день Введение Марии Богородицы во храм. В народе говорили: «На Введение зима вводится», «Введение — ворота зимы», «Введение пришло — зиму привело», ибо верили, что в этот день зима окончательно вступает в свои права.
ВСТРЕЧА ВЕЛЕСА-МОРОЗА (ВЕЛЕСА ЗИМНЕГО)
Святодень, когда встречают Велеса в Его Зимнем обличии — в образе Деда Мороза.
В пору двоеверия на Руси 6 груденя/декабря отмечали день Николы Зимнего (Санта Клаус у иноземцев), за которым следовали Никольские морозы. В народе говорили: «Два Николы — один травный (9 травеня/мая), другой морозный; один с травой, другой с зимой», «Подошёл бы Николин день, а зима будет», «На день Николы зима ходит с гвоздём», «Хвали зиму после Николина дня», «Сколько Никола Зимний даёт снегу, столько Никола Вешний даст травы». В старину на Руси с Николы Зимнего открывались сельские базары и ярмарки, устанавливались цены: «Никольский торг — всему указ», «Цены на хлеб строит Никольский торг». Обычай этот пришёл из глубокой древности, когда Велеса почитали по всей Руси тако же как Бога-Покровителя купцов и торговли.
КАРАЧУН
Самый короткий день в году, когда Кощный Бог «окорачивает» уходящий год. Отмечается в ночь с 21 го на 22-е стуженя (декабря), накануне Зимнего Солнцеворота или накануне Коляды. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.
В пору двоеверия на Руси 24 стуженя/декабря праздновали Сочельник (от славянск. сочиво — «кутья»). По поверьям, ночь перед Рождеством (25 стуженя/декабря — Коляда) благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: «Коли под Рождество небо звездисто — богатый приплод скота и много ягод на будущий год», «Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе», «Ясный день — сильные морозы, к хорошему урожаю», «Коли тропинки черны — урожай на гречу».
И так, кологодный цикл замкнулся! Надеюсь, я смог донести до вас, что все праздники наши - Солнечные, неразрывно связанные с великими днями летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий.
Человек проходит стадии своего развития: чадо, отрок, молодец, муж, старец… И Природа наша, Земля, Солнце, да и вся Вселенная рождаются, растут, старятся, умирают и воскресают. …Всё повторяется вновь и вновь!
А где же, собственно, Колобок, изначально упомянутый мной в заглавии?..
Как говорится: «Сказка ложь, да в ней намёк. Добрым молодцам урок».
Сперва наперво следует разобраться, что такое ложь, что правда, что кривда. Ложь - то что поЛОЖено, т.е. поверхностно лежащая информация. Ложь это не обман и не враньё. ЛОЖЬ это верхушка айсберга...
Никакой оторванной от реальности фантастики не существует. Всякая фантастика также реальна, как наша явная жизнь. Наше подсознание, реагируя на сигналы второй сигнальной системы (на слово), «вытаскивают» образы из коллективного поля — одной из миллиардов реальностей, среди которых мы живем. В воображении не существует лишь одного, вокруг чего закручено так много сказочных сюжетов: «Пойди Туда, неведомо Куда, Принеси То, неведомо, Что». Ваша фантазия может представить себе что-либо подобное? — До поры, нет. Хотя, у наших Многомудрых Предков и на этот вопрос был вполне адекватный ответ.
«Урок» у славян означает нечто, стоящее У Рока, т.е. некоторую фатальность Бытия, Судьбу, Миссию, которая есть у любого человека, воплощенного на Земле. Урок — то, что необходимо усвоить, прежде чем твой эволюционный Путь продолжится дальше и выше. Таким образом, Сказка — Ложь, но в ней всегда присутствует Намек на тот Урок, который каждому из людей предстоит познать в течение своей Жизни.
В старых сказках Вы нигде не найдёте, чтобы кто-то заблудился в лесу или в дороге. Картами и компасами раньше не пользовались. А как же тогда ориентировались в пути? Некоторые утверждают, что у людей была способность чувствовать силовые линии Земли, и они просто шли по этим линиям и поэтому не могли заблудиться. Да, были и такие люди, но не все. Какими же ориентирами пользовались люди? Да звёздами и созвездиями (славяне созвездия называли чертогами). Уместно было бы спросить, а кто им тогда преподавал, скажем, так, «астрономию»? Да вот дед и отец и преподавали. И первый наглядный пример «астрономии», который дети видели наяву – это сказка «Колобок».
Образом сказки «Колобок» является Луна, которая проходит по небосклону путь от полнолуния к новолунию, встречая различные чертоги.
Коло — это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу.
Замес Колобка – полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Луна идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Луны. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается – Земля полностью закрывает Луну от Солнца.
Образом сказки «Колобок» является Луна, которая проходит по небосклону путь от полнолуния к новолунию, встречая различные чертоги.
Коло — это круг и «бок» какого-то круга. То есть мы видим бок какого-то круга, который ещё сам ходит по кругу.
Замес Колобка – полнолуние, в данной сказке, происходит в Чертоге Девы и Раса (примерно соответствует современным созвездиям Девы и Льва) в Сварожьем круге. Далее, начиная с Чертога Вепря, Луна идет на убыль, т.е. каждый из встречающихся Чертогов (Лебедь, Ворон, Медведь, Волк) – «съедают» часть Луны. К Чертогу Лисы от Колобка уже ничего не остается – Земля полностью закрывает Луну от Солнца.
Таким образом, дети получали начальное знание в астрономии и изучении звездной карты (заметьте, практически с пеленок). Подтверждение такой интерпретации Колобка можно найти в русских народных загадках из собрания В. Даля: Голубой платок, красный колобок: по платку катается, людям усмехается (движение Солнца по небосводу).
С наступающим Днём всех влюблённый - Купалой!
Переосмыслено в 7526 лето.
Оценили 2 человека
3 кармы