СИЛА СВЕТА (Часть 1)

Сила света – физическая величина, одна из основных световых фотометрических величин. Характеризует величину световой энергии, переносимой в некотором направлении в единицу времени.

Материал из Википедии

Вступление

«Слепые мудрецы и слон» ­­­– название древнеиндийской притчи. Версии этой притчи известны в джайнской, буддистской, индуистской и суфийской культурах.

Давно это было. Привели как-то в один город слона. Многие захотели увидеть его. Среди них были и известные на всю округу слепые мудрецы. Но как увидеть слона, если ты слеп?

- Я знаю, – сказал один мудрец, – мы ощупаем его.

- Хорошая идея, – согласились другие. – Так мы сможем узнать, какой он этот СЛОН.

Итак, шесть мудрецов пошли «смотреть» слона.

Первый нащупал большое плоское ухо. Оно медленно двигалось вперед и назад.

- Это веер! Слон похож на веер! – воскликнул он.

Второй мудрец стоял возле ноги слона и трогал ее. Она была круглой и могучей.

- М-м-м... это что-то круглое и толстое… Слон похож на дерево! – воскликнул он.

- Вы оба не правы. – сказал третий. – Да, он круглый, но не толстый и к тому же очень гибкий! Он похож на веревку! Этот мудрец нащупал хвост слона.

- Ну, нет! Слон похож на копье! Да - круглый, да - тонкий, но не гибкий! – воскликнул четвертый, который ощупывал бивни слона.

- Нет, нет, – закричал пятый, – слон, как высокая стена. Большая, широкая и шершавая.  – говорил тот, ощупывая бок слона.

Шестой мудрец в руках держал хобот слона.

- Все вы не правы, – сказал он, – слон похож на змею.

- Нет, на веревку!

- Нет, змею!

- Стену!

- Вы ошибаетесь!

- Я прав!

Шестеро слепых мудрецов безудержно кричали друг на друга. Их спор продолжался целый день. Потом еще один, затем неделя, а к единому мнению они так и не пришли. Каждый мудрец представлял себе лишь то, что могли чувствовать его руки и верил он только себе. В результате, каждый думал, что только он прав и знает, на что похож слон. Никто не хотел слушать то, что говорят ему другие. Поэтому они никогда так и не узнали, как выглядит слон.

Древняя притча оказалась более чем актуальной для нашего времени, к тому же «прогресс» и «цивилизация» внесли свои коррективы: мудрецов то днём с огнем поискать, зато в полку инвалидов поприбавилось без меры! Стройные ряды слепцов пополнили тугоухие, с несвязной речью, а порой и просто немые, но более всего оказалось в этих рядах лишенных разума!

На примере вышеупомянутой притчи вырисовывается два типа мировосприятия человека: калейдоскопическое и мозаичное.

Калейдоскопическое (или, как сейчас модно говорить, клиповое) мировосприятие: это восприятие мира как некого хаоса, совокупности случайных явлений (как в калейдоскопе). Каждый дополнительный элемент знания вносит неразбериху, вызывая массу вопросов, меняя всю картину мира. При этом история человечества «идет-бредёт сама собой», а события хаотично сменяют друг друга, как картинки в калейдоскопе, каждая из которых не имеет связи с предыдущей.

Мозаичное мировосприятие это восприятие мира как единого и целостного механизма, в котором всё взаимосвязано, всё причинно-следственно обусловлено и нет случайных событий. Каждый новый факт, дополнительный элемент знания вносит более полное понимание событий и явлений, дополняя картину мира, делая её более чёткой, как внесение нового фрагмента в мозаику.

Настоящая беда нашей науки в том, что она поражена вирусом «слепых мудрецов», этой кривдой методологии. Вместо того, чтобы познавать всеобщие законы мироздания, действие которых распространяется от общего к частному, от Вселенной до всех вселённых в неё тварей наука изучает частности, не видя целого слона! Химики изучают химию, физики физику, математики считают, писатели пишут, и каждый копается в своём огороде (хорошо, если в огороде), огороженном неприступным забором от своего завистливого соседа. В древнеегипетском учении об управлении данную касту людей олицетворял Скарабей, жук навозник. А ведь большое видится на расстоянии… Но только не слепцами.

Постичь же истину (или хотя бы стремиться к ней) можно лишь осознав собственным разумом, что Знания едины, и познаваемы только в целостном их восприятии. Образом полных знаний о Мироздании является шар, или, если хотите, Колобок наших ведических сказок. А любое разделение этого шара на части, секторы будет являться соответственно частичным, неполным представлением о его целостном образе. Такими секторами-сектами в научном познании являются собственно сами науки: химия, физика, математика, биология и.д.; в «религии»: иудаизм, христианство, ислам, буддизм и пр.; и ещё история, которую я отношу к мифотворчеству. Я скажу более, ни в коем случае нельзя делить познание на научное, религиозное и какое либо ещё. Мир един и неделим, потому и познавать его нужно как единое целое.

Закулисные мировые «топ менеджеры», «управленцы» (для простоты будем их называть Тёмные Силы, ибо сами они стараются всегда находиться в тени) делают ставку на концепцию «разделяй, стравливай и властвуй».

Собственно основная цель моего сказа противопоставить концепции тёмных сил «Разделяй, стравливай и властвуй» нашу концепцию Света: «Объединяй, созидай и здравствуй».

Глава 1.

БОГИ

Раз

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род – прародитель наш. Род – родник вселенной, отец богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь – Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

Долго мучился Род, долго тужился. И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан – море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась.

Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Месяц светлый – из груди его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Звезды частые – из очей его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Зори ясные – из бровей его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Ночи темные – да из дум его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Ветры буйные – из дыхания – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Дождь и снег, и град – от слезы его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Громом с молнией – голос стал его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов!

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он – отец богов, он и мать богов, он – рожден собой и родится вновь.

Род – все боги, и вся поднебесная, он – что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Все народы знают самого первого Бога – это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.

В «Книге Велеса» записано: «Бог – един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов».

Наши предки представляли себе Вселенную в виде большой писанки. Скорлупа – это небо, пленка – облака, белок – вода, желток – земля. По другой легенде, белок – это Див, непроявленное, желток – твердыня, Камень Алатырь, из которого растет Древо Жизни – то, что сейчас физики и астрономы называют метагалактиками, галактиками.

Как известно, макрокосмос равняется микрокосму. Так, наша планета Земля по строению похожа на яйцо. Земля так же покрыта корой, как яйцо скорлупой. Мантия – будто белок, а ядро – желток. Такая же структура характерна для любого земного плода: кожура, мякоть, косточка. Матка женщины с ребенком внутри – также напоминает яйцо. Таким образом, яйцо представляется микромоделью Вселенной, а также символом сотворения мира.

Кроме того, яйцо служит символом перехода из небытия в бытие, в нем заключается возможность, идея жизни, движения и развития. Появление живого в мертвой скорлупе вызывало священный трепет у многих народов. Яйцо – это и символ возрождения природы, жизнь которой была скована морозом, льдом и снегом, как жизнь птенца была скована яичной скорлупой. Таким образом, яйцо служит и символом бессмертия, вечной жизни. Поэтому в могилах, курганах, древних захоронениях находят яйца как натуральные, так и выполненные из различных материалов: мрамора, глины, дерева, драгоценных камней.

На праздник Великодня, когда природа возрождается к новой жизни, наполняется новой силой, женщины и девушки расписывают писанки как знак благодарности Богу за сотворение мира, а также стремясь сотворить свой Мир Любви и Справедливости.

Наши предки понимали, что поскольку яйцо – это микромодель Вселенной, значит, нанося на него определенные знаки и символы, можно влиять на макромодель – саму Вселенную. Так возник обычай писать писанки.

 

Следует отличать писанки от крашенок. Писанки – это расписанные магическими знаками с помощью воска и красок сырые яйца. На писанках (от слова «писать») как бы «записывается» информация. В еду их не употребляют. Этим писанки отличаются от крашенок. Крашенки – это вареные яйца, покрашенные в один цвет, обычно красный. Крашенки являются символом Солнца, поэтому, съедая крашенку, мы как бы соединяемся с Солнцем-Даждьбогом.

Написание писанок – это сокровенное женское ремесло, поскольку соответствует внутренней сути женщины. Ведь женщина может заложить больше эмоций, энергии для материализации событий в силу своей эмоциональной природы. Не зря существует выражение: «Все женщины – ведьмы». Женщина выступает «ведающей матерью» для своего рода, благодаря своим знаниям и умениям она бережет огонь своего рода. Поэтому каждая женщина – берегиня рода – считала своим священным долгом писать писанки и передавать эту традицию своим дочерям и внучкам.

У каждой женщины, как берегини Рода, – свой «круг творения», который она поддерживает своими молитвами. Молитвы эти она «записывает» на вышитых рубахах, рушниках, писанках, на еде, которую готовит, то есть на всем, к чему прикасаются её действительно волшебные руки. Держа в руках чистое яйцо, женщина создает свою мини-Вселенную, помогая творению мира. Она уподобляется Ладе – Великой Матери Мира, как бы представляет её на Земле. Первую писанку мастерица пишет для Богов, вторую – для своего Рода, третью – для детей и мужа, а потом и для себя, наполняя любовью и светом молитвы каждый свой круг творения.

Таким образом, с помощью писанки берегини Рода материализовывали события, утверждали нужное в Яви, программировали будущее. Например, когда писалась писанка на урожай, то этот образ вкладывали в узор на яйце. При этом вкладывалась и жизненная сила. Эту писанку катали по полю, а потом закапывали в землю. И вложенная писанкаркой сила с записанного узора перетекала, в землю, в зерна, посевы и в урожай. Получалось взаимоперетекание из одного в другое и обратно, то есть энергетический взаимообмен. Собранный урожай отдавал людям свою силу. Матушка Макоша и люди взаимно поддерживали друг друга, так сотворяя гармонию. Неслучайно в Украине самая плодородная земля.

С помощью писанок вызывали благодатный дождь на поля; общались с умершими, закапывая писанки на могилах. Писанками лечили от болезней, снимали порчу – исправляли неправильные образы пребывающих в болезни людей. Их писали на знак любви, перемирия, с пожеланиями врагу счастья. Не взять писанку считалось большой обидой.

Следует отметить, что писанки писались и на протяжении всего года при важных случаях: свадьба, рождение ребенка, оберег на дальнюю дорогу, начало нового дела, строительство дома и пр. Сейчас этот обычай у многих ассоциируется с христианским праздником Пасхи, однако, обычай этот гораздо старше и ничего общего с христианством не имеет.

***

Написание писанок – это древний священный обряд, и к нему готовились с большой ответственностью. Писанкарка постилась, пребывала в молитвенном настроении. Нужно было собрать яйца от светлых кур, которые неслись первый раз. Яйцо несет в себе магическую функцию преобразования неживого в живое, подобно тому, как из, казалось бы, неживого яйца, выходит живая птица. Именно поэтому для писания традиционно брались только оплодотворенные яйца, преимущественно куриные или гусиные. Обязательное условие: писанку, предназначенную для магических обрядовых целей нужно рисовать только на полных (не выдутых) яйцах. Со временем содержимое яйца усыхает до маленького камешка, который, если потрясти такое яйцо, тарахтит внутри, словно погремушка. Кстати, отсюда и появились первые погремушки.

Кроме яйца, особенное символическое ритуальное значение имели и другие вещи, которые использовались при написании писанок: вода, воск, огонь, краски. Воду для мытья яиц и составления красок брали «непочатую», то есть набранную около 3-4-х часов утра, желательно из семи родников или криниц. Такая вода имеет особую целебную силу. Или же брали снеговую непочатую воду, то есть талую. Нести эту воду писанкарка должна была, не поворачиваясь назад и по сторонам, при встрече с прохожими не должна была здороваться и отвечать на вопросы, выдерживая строгое молчание. Тогда вода была «немая», чистая, то есть не несла никакой информации, и поэтому не могла повредить или исказить писанку.

Этой живой (наполненной Живой) водой писанкарка заливала сушеные травы, лепестки цветов, кору деревьев, семена и ставила на пару часов в печь. Так изготавливали краски для писанок. С развитием промышленности стали использовать искусственные анилиновые краски, но особенно преданные обычаю мастерицы всё же избегали фабричных красок, считая неправильным употреблять их для писанок.

С утра мастерица принимала баню, купалась в травах. Садилась опрятной, в праздничной вышитой одежде, желательно новой. Большое значение имело использование всего нового, чистого, ибо происходило рождение нового мира, и ничто чужеродное не должно было повредить. Писанкарка должна была быть в спокойном, ровном, доброжелательном настроении, поскольку её состояние тоже отражается на писанке. Начинался обряд написания писанки с молитвы. Зажигалась свечка. Мастерица хорошо обдумывала, что она планирует на год, составляла образ, намерение в своем воображении, что нужно было проявить. Далее – думала-гадала образы, знаки-символы, которые лучше всего подойдут для воплощения задуманного. То есть изображала в виде узора то, что желала, чтобы случилось. Были родовые символы, испробованные на протяжении многих веков. Если узор не приносил удачи, его больше не использовали. Существовала своя система кодирования у каждого рода. В процессе написания писанки мастерица приговаривала, «замовляла» каждый символ, представляя тех людей, для которых он предназначался или ту ситуацию, событие, которым символ должен был помочь воплотиться. Формулами-заговорами она как бы закрепляла магическую силу узоров. Таким образом, древние узоры, символы – это молитвы-просьбы о здоровье, добром урожае, семейном счастье и т.д.

Узоры наносят на яйцо с помощью писачка – конусообразной трубочки. В писачок закладывается воск, держат писачок над огнем свечи, тогда воск растапливается и свободно вытекает. Воск сохраняет узор: места, где находится воск, не закрашиваются. Далее писанку опускают в краску. Пока писанка находится в краске, мастерица читает молитвы, приговаривает. И снова по закрашенной поверхности наносятся воском узоры, после чего писанку помещают в следующую краску. В самом конце писанку держат над огнем (раньше клали в печь), воск растапливается и аккуратно вытирается – писанка готова.

Начинали писать писанки где-то за неделю до Великодня, что фактически совпадает с началом Великоднего поста. Многие исследователи славянской культуры отмечают особенное значение Чистого Четверга для написания писанок. В христианстве Чистый Четверг – это четверг перед Страстной Пятницей, но у наших предков, по сути, каждый четверг был чистым, поскольку этот день недели посвящен Перуну – Богу, который воплощает Справедливость, очищает души от разной нечисти.

***

Самым распространенным на писанках является знак Алатыря – символ творения мира, центра Вселенной. Этот знак несет гармонию и духовное прозрение. 

Сварга (свастика) – символ движения Вселенной. Сварга – знак, который программирует на успешную жизнь, продолжение рода, это символ Божьего благословения. Такую писанку хорошо разместить в духовном центре дома.

На писанках часто изображен бесконечник. Этот знак еще называют ужиком или волной, он является символом Богини Даны, космических вод. Волнистая линия без начала и конца символизирует бесконечность, ритмичность движения энергий, жизни, всего мира. По традиции, писанки с этим знаком размещали над входной дверью, чтобы они очищали помыслы каждого входящего в дом. Пасечники клали писанки с «бесконечником» в улей, чтобы бесконечно роились пчелы.

Символы Солнца на писанках – это круг, круг с точками, круг с крестом внутри или лучами снаружи. Также Солнце могут символизировать шести- и восьмилучевые звезды. Солнце – это пробуждение мира, рост, поэтому «солнечные» писанки чаще всего дарили парням. Писанки со знаками Солнца писали также детям, располагали возле детских кроваток, чтобы быстрее росли и набирались сил. Существовал негласный обычай: детям и молодым людям писали писанки на красном фоне, с ясными и пестрыми красками.

Образ Древа Жизни, которое объединяет небо и землю, является символом непрерывного обновления жизни, священной связи поколений, силы рода.

Считается, что яйцо, усыпанное разноцветными точками, может помочь женщине забеременеть и благополучно родить. Точки на писанках – прорастающие зерна – символ плодородия. Писанку с точками преподносят молодой женщине с пожеланиями продления рода. Также женщины, которые хотели иметь детей, расписывали писанки цветами и дарили их ребятишкам.

Ромбы на писанках – символы плодородия, женского начала. Писанки с такими знаками принесут удачу в творчестве – плодотворной работе.

Спираль символизирует вечность.

Рыба – это символ здоровья, плодородия, стихии воды. Расписанную рыбками писанку вручали больному человеку с пожеланиями быстрого выздоровления. Людям с повышенным давлением, сердечно-сосудистыми заболеваниями писанку со знаками рыбы лучше дарить в синем цвете.

Конь, олень – символы восхода и заката Солнца. В древних мифах повествуется, что олень на своих рогах выводит Солнце на небо. В мифах многих народов существует образ, что Солнце едет на запряженной конями колеснице. Конь, а также олень, считаются проводниками душ умерших из мира Яви в потусторонний мир, по аналогии, как они «переносят» Солнце из одного мира в другой. Писанка с такими символами поможет разогнать застойные энергии и активизировать жизненные силы.

Листья дуба, желуди символизируют мужское начало. Писанку с таким узором можно разместить у изголовья кровати главы семейства. Она будет подпитывать его положительной энергией и помогать во всех начинаниях.

Цвет на писанках тоже имеет сакральное значение. Красный («красивый, ясный») обозначает лад и любовь. Черный – сакральный цвет потустороннего мира. Поэтому писанки с черным фоном дарили пожилым людям, а также носили на могилы умерших родственников. Красно-черные писанки – магические, чередование красного и черного цвета может также означать единство противоположностей (инь и ян). Черный узор – символ земных Божеств. Желтым цветом изображали месяц и звезды, желтый цвет обозначал также урожай. Голубой – небо, воздух, в магии – здоровье. Зеленый – весна, возрождение природы, богатство растительного мира. Бурый, коричневый – символ плодовитой земли. Единение белого и черного означает уважение к душам умерших.

Изготовление писанок – настоящий исцеляющий душу обряд. Нанося на яйцо древние магические знаки, мы закладываем программу на будущее и творим Мир Любви и Справедливости. 

Ещё раз внимательно читаем сказку про Курочку Рябу…

Два

Теперь Инь и Ян по русски.

Чернобог и Белобог – первые Сыны Рода и Высшие Лики Его. Проявляясь через Сути Чернобога и Белобога, Род Все-Сущий зачинает в Начале Времён творение из Ничего – Всего. С растворения Рода в Ликах Чернобога и Белобога зачинается Великое Коловращение во Всемирьи (да и САМО Всемирье тоже).

Чернобог есть олицетворённый Символ всего Тайного, По-Ту-Стороннего, Сокрытого, Непознанного. Он – Символ Неопределённости, Неизвестности, коя одних – страшит безмерно, других – манит собою, будит в них страсть к Познанию. Белобог же – олицетворение всего Явного, Определённого, Ясного, открытого каждому неискушённому взору. Он – Символ всего того, что уже известно, уже осознанно…

Белобог и Чернобог – Боги – творцы Вселенной. Две ипостаси Рода Вседержителя, непосредственно связанные с Проявленным Миром, его созданием, обустройством, поддержанием и разрушением. Белобог и Чернобог не есть «Свет» и «Тьма» в антропоморфном понимании смысла этих слов, то есть – Белобог и Чернобог не исчерпываются дуальностью «хороший»–«плохой». Скорее, их можно уподобить дню и ночи, сменяющим друг друга в естественном ритме. Белобог покровительствует Яви – Миру Дневному, Солнечному – Миру Живых. Чернобог покровительствует Нави – Миру Ночному, Подземному – Миру Мертвых. Но, подобно тому как смерть не есть «зло», так для живущего в гармонии с Миром и по Законам Прави (распространяющимися и на Явь, и на Навь), Чернобог не есть некий «злой бог».

Где Род как Сам есть Исток, а также Бытие, состоящее из Жизни (Белобог) и Смерти (Чернобог).

Белобог и Чернобог, пребывают в постоянной борьбе друг с другом: дневной свет тускнеет в надвигающихся сумерках, а ночную тьму рассеивает утренняя заря; на смену грусти спешит радость: вслед за жестокостью и завистью приходит время бескорыстных и добрых дел. Первого бога изображали мудрым седобородым и седовласым старцем, второго – уродливым скелетообразным «кощеем». Однако Белобога и Чернобога почитали в равной мере. В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чехии – Беложице, в украинской Галиции – Белбожница. Вблизи Москвы, рядом с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла.

Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Здесь верили, что заблудившегося в лесу человека обязательно приведет домой седобородый старец, похожий на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Или: «Темно в лесу без Белуна».

Одни исследователи видят в Белобоге символ арийской веры, в Чернобоге – Шиву-Разрушителя. Иные отмечают, что Белобог ходил в белом платье с черными заплатами, а Чернобог – во всем черном, но с белыми заплатами на одежде. Именно так выглядят восточные символы Инь и Ян – две силы, которые, сменяя друг друга, движут миром в вечном круговороте черно-белого бытия. Мир Яви – это поле вечной брани, место испытаний людей. Лишь небеса Прави свободны от Тьмы, а Навь не ведает Света.

Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт – за левым.

Три

В индуизме: Триму́рти – триада, объединяющая трёх главных божеств индуистского пантеона (Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя) в единое целое, представляющее собой духовное начало – Брахмана. Само понятие тримурти часто трактуется как триединое божество.

А что же у нас, что говорит нам наша Ве-Ра?

Наши предки представляли мир трёхчастным, состоящим из вещества – мира проявленного, материального – Яви; духа – мира потустороннего, невидимого и не ощущаемого, где живут Боги и пращуры, а также души тех, кто ещё не родился, по современной терминологии – «тонкий мир», «полевой», «информационный», «ноосферный» – Нави; и Прави – законов, по которым оба мира сосуществуют и находятся в постоянном взаимодействии. Явь проистекает из Нави и существует по законам Прави. Всё отжившее, деструктивное, возвращается опять в Навь для «переплавки», подобно старому железу в доменную печь. Естественная саморегулирующаяся система Вселенной, в которой, подчиняясь Единому Закону, функционируют все входящие в неё подсистемы.

Визуально эту систему можно представить в виде энергетического тора – бесконечного спиралевидного вращения, струящегося от периферий к центру, продолжающего движение в его невидимой внутренней части, чтобы, проявившись из небытия, начать движение от центра к окраинам, где всё повторится сначала. 

Кстати, во многих древних культах этот принцип обозначается коловратом или свастикой.

Возникает ощущение, что предки обладали какой-то своей теорией элементарных частиц и, возможно, более стройной, нежели разрабатываемая ныне.

Представление о трёхчастном мире выражалось в образе Великого Триглава (Троицы).

Сварог (санскр. svrsa – «небо», «небесное сияние») Верховный Бог, Творец и Создатель. Источник всего сущего. Он сотворил, «сварганил» мир. Поэтому Сварог в знаке Триглава на схеме обозначается синим цветом.

Перун – Бог Огня, Молнии, космической Энергии, которая движет миром и преобразует Вселенную. Обозначен жёлтым светом.

Световид (от «свет» и «видеть», то есть проявленная энергия) – Бог Света, благодаря которому люди приобщаются к окружающему миру. Свет дарует тепло и жизнь, поэтому Световид обозначен зелёным светом.

Прежде всего следует отметить, что Великий Триглав является отображением трех времен года, трех сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности: это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

В этом природном круговороте владыкой Весны является Световид. В данную пору все пробуждается, появляется зеленая трава – символ жизни. Поэтому цвет Световида – зеленый. Перун отвечает за стихию Огня – это солнечный бог, его сезоном является Лето, а цвет – желтый. Сварог – бог Неба, поэтому он имеет голубой цвет. А еще это цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. Среди времен года Нави соответствует Зима.

Образы древнеславянской философии отличаются многомерностью, а потому рассматриваемый Великий Триглав имеет целый ряд других функций. В этом символе запечатлены также три основные стихии, почитаемые нашими предками – ВОЗДУХ - ОГОНЬ - ЗЕМЛЯ, которые обозначены тем же сине-желто-зеленым трицветьем.

Сварог, как уже известно, соответствует голубому или синему цвету, это цветовая тональность Неба и Нави, где обитают Боги и души умерших Пращуров, ставших Перуничами и Сварожичами. Поддерживая связь с оставшимися на земле сородичами, они в трудную минуту приходят на помощь, давая мудрые советы во снах, либо «материализуясь» в образах птиц, животных, людей. В трудные часы войны они нисходят целыми ратями с облаков на землю и помогают побеждать врагов. А потому славяне всегда чтят своих «навьих» сородичей и в молитвах обращаются к ним со словами просьб и благодарности. Если перебросить мостик к современному мировоззрению – разве это не связь, как мы говорим, с Ноосферой?

Итак, Сварга – это атмосфера и ноосфера, воздух физический, которым дышат, и воздух духовный, которым питаются души и помыслы. В знак почтения Сварога, а также умерших родичей, пребывающих в Нави, славяне носили в левом ухе серьгу с синим камешком. Такая серьга была у князя Святослава, чтившего заветы ведической Руси.

Огненный бог Перун также многомерен. С одной стороны, он мечет огненные стрелы и разит недругов огненным мечом-молнией, ослепляя их искрами и нестерпимо ярким светом. В этот миг он принимает лик Индры – грозного беспощадного Бога-Воина. Однако для своих детей-славян он является Защитником и зачастую выступает, как Перун-Вергунец, покровителем урожая. Рассекая мечом тучи, он проливает на поля благодатный дождь. Первая утренняя молитва, которую творили славяне, была посвящена Заре, то есть поднимающемуся Солнцу-Сурье и Перуну, искрами которого хозяйки разжигали свое огнище поутру. Цвет Перуна – от желтого до оранжево-красного – соответственно цвету огня. А поэтому Перун может быть неукротимым и ласковым, испепеляюще жарким и просто уютным домашним огнем, на котором готовится еда. Самим пламенем ведает Огнебог, но возжигает его Перун, небесный кузнец, Мастер, кующий мечи и раздувающий горнило. Это его небесный огонь принесла праславянам на своих крыльях Птица-Слава.

Таким образом, Перун – солнечный бог, бог лета, тепла, света, огня – всего, что связано с активным желто-оранжевым спектром.

Световид – это стихия Земли. Это возрождение, весна, зеленая трава, пробуждение всего живого. Зеленый цвет – цвет жизни. Именно весной славяне справляют свадьбу Отца-Сварога и Матери-Земли (Протевы), детьми которых они являются, поют песни, радуются, подбрасывают к Сварге венки, сплетенные из цветущих трав.

И Земля, оплодотворенная Небесным Быком Сварога, пролившим в ее лоно серебряные дожди, зачинает новую жизнь, вынашивая ее в чреве, чтобы к осени разродиться тучными плодами и щедрыми земными дарами.

Стихия Земли неразрывно связана со стихией Воды и является ее неотъемлемой составляющей, поскольку реки протекают по ней, озера простираются на ней, моря-океаны примыкают к ней, и дожди проливаются на неё.

Сварог и Земля глядятся в воду, чтобы быть многоплодными, и рождают сына – Вергунца-Перуна, соединяющего Небо и Землю, поскольку он является владыкой Огня и Воды.

И когда приходит Жара и Сушь, тогда Мать-Земля идёт, вздымая руки к небесным хлябям, и молит сына послать дождь. Вергунец проливает благодатные потоки на иссохшую Землю, и она насыщается влагой и даёт урожай. Либо сам Сварог посылает на огнищанские нивы дождь, оглаживая длинную белую бороду.

В индоевропейской мифологии также есть аналогичная расстановка сил: Дьяус (бог Неба) и Притхиви (Земля) имеют сына Параджанью (Перуна).

В силу того что Земля-Мать является кормилицей и роженицей, она священна. За неё славяне-русы проливали кровь на полях сражений, отстаивали её, берегли и славили.

Славяне почитали себя детьми Солнца, детьми и внуками богов Света: Сварога, Даждьбога, Перуна, Яра, Купалы, Световида. А «для того, кто является детьми Солнца, трава зелёная – знак божеский. И мы должны собирать её в сосуды и осуривать на Солнце нашем, чтобы пить её во славу богов, пребывающей в синей Сварге».

Такой обряд сотворения и питья сурицы органично соединял в себе почитание трёх уже названных стихий, как воплощение Великого Триглава. Зелёную траву собирали в сосуды, заливали мёдом с водой и становили на три дня для брожения на солнце. Готовую сурью славяне пьют, восславляя богов, пребывающих в синей Сварге.

Триединство Сварог - Перун - Световид иногда заменялось троицей Сварог - Перун - Даждьбог, которая в земном воплощении именовалась как Дид-Дуб-Сноп. При этом Дид (Сварог) имел голубой цвет, Дуб (Перун) - зеленый, и Сноп (Даждьбог) – жёлтый. Видимо, это более древняя Троица, и хотя здесь Дуб (Перун) перемещается в зелёный спектр, а жёлтый занимает Сноп (Даждьбог или Велес), общая цветовая гамма триединства остаётся прежней: голубой - зелёный - жёлтый.

На территории Южной Руси (преимущественно современной Украины) славяне издавна почитали Сварога - Перуна - Даждьбога и соответственно – их проявления в сине-жёлто-зелёном цвете. С течением времени зелёный цвет как-то потерялся (очевидно, после того, как были вырублены священные Перуновы Дубравы-Боголесья), и нынче вместо Великого Триглава на украинском знамени представлен «жёлто-блакитный» двуколор.

Цветовая схема «Явь - Правь - Навь».

Явь выражается, как «белый свет», окружающий мир, стихия, в которой царствуют Световид и Белобог, поэтому она имеет белый цвет, цвет чистоты, радости и мира.

Правь символизирует основной закон мироздания, на котором зиждется Явь. Правь – это моральные, качественные и мировоззренческие принципы, которыми руководствовались наши предки. У зороастрийцев закон и порядок, на котором основывается мироздание, называется Аша. В основе этого порядка лежит искренность, честность и справедливость. Так и в славянском ведизме Правь в абсолютном выражении – это Истина, знание которой даёт возможность «одолевать силы тёмные» и «ведёт ко благу». По стезе Прави славян ведёт прежде всего Перун, «бог Прави и Яви», который есть «Высший Суд и Честь», «милостивый и всеправедный». Он бдит за исполнением этого закона, ибо только соблюдение Прави является условием развития от масштабов Вселенной до человека и малой травинки, ибо «Явь на Прави, как на твёрдой скале посажена».

Потому на одной из 12 дверей в храме Световида Перун изображён с весами, ибо он вершит правый суд. Наши предки всегда судились под Дубом, деревом Перуна. Стезя Прави – это Млечный Путь, который сияет в небе россыпью звёзд. За Правь нередко приходилось сражаться и проливать кровь. Но, проливший кровь обретает вечную жизнь в Ирии и вечную славу, и слава эта – прекрасна! Вот почему Правь имеет красный цвет, цвет священной крови, цвет геройства, доблести и красоты, цвет огня и правды.

Навь является символом Зимы и Мрака, того, что существует до и после Яви. Это запредельный «тот свет», куда уходят после смерти и становятся «навьими» людьми. Цвет Нави синий (вплоть до фиолетового). Это цвет волшебства, тайны, сна, цвет прошлого и грядущего.

Не случайно в большинстве славянских держав символом государственности является бело-красно-синий триколор (Россия, Югославия, Чехия, Хорватия, Словакия, Словения). Эти цвета, выражающие Явь, Правь и Навь, основополагающие принципы Бытия в философии наших предков.

Известно, что мрак обычно ассоциируется с чёрным цветом, но у славян он синий, поскольку их религиозно-философское воззрение было диалектичным и жизнеутверждающим. Они знали, что Явь естественно проистекает из Нави и опять уходить в Навь подобно тому, как после зимы приходит весна и опять наступает осень. Этому солнечному жизнеутверждающему принципу соответствует золотой фон, на котором изображён Великий Триглав.

В этом ярком символе, можно увидеть даже схематическое изображение атома с движущимися по орбитам электронами (микрокосм). А в макрокосме – это модель всего мира, в котором существует материя (Явь), информация, поле (Навь) и энергия Духа Света (Правь).

Иностранные хронисты считали Триглава одним из многочисленного сонма славянских богов, не понимая, что в этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений.

Великая тайна Триглава, неразрывной троицы Сварог - Перун - Световид, состоит в том, что «бог и един, и множественен», а Сварог может одновременно проявлять себя и как Перун, и как Световид, и как прочие Триглавы Великие и Малые. Неразрывное единство и взаимоперетекание – вот сущность Великого Триглава, взаимодействующего с субстанциями Яви - Прави - Нави, которые являлись основополагающими принципами бытия у древних славяно-ариев. «Святая Троица» Явь - Правь - Навь: Материя - Энергия - Информация.

Сварог в Великом Триглаве – это Космический Разум, Перун – движущая сила Вселенной, а Световид – её Дух и Жизнь.

Поэтому символ Великого Триглава – это знак Вечности, Бесконечности и Вселенского Единения всего Сущего! 

Четыре

Боги стихий были порождены не человеком, а самим Космосом. Это тоже эгрегоры, но не в узком понимании человеческих мыслей, а конгломераты эмоцианальных выбросов всего спектра живой вселенной: небесных тел и их обитателей – животных, людей, и растений, если говорить непосредственно о нашей планете. В эти эгрегоры входят и души погибших. Если умершие попадали в землю, их души сливались с земной стихией, если в воду – с водной, если сгорали, – то с огненной, а если их пепел развеивался по воздуху – с воздушной стихией. Несомненно, что каждой стихией управлял свой эгрегор. Структурировать и подчинить человеку такой эгрегор – наиболее сложная и трудная задача, которую в далёком прошлом успешно выполняли волхвы. Одним из способов, помогающим им приручить эти природные эгрегоры-стихии, был способ захоронения людей. Насыщая «дикие» эгрегоры стихий душами умерших людей, волхвы, таким образом, подчиняли стихии своей воле. Душа, согласно древним представлениям, окончательно покидает тело через три дня и, если после этого периода человеческое тело предать одной из стихий, душа попадёт на какое-то время в эту стихию. Для этого и существовал специальный обряд, называемый Тризной.

Археологические раскопки и описание путешественников донесли до нас четыре способа захоронения умерших людей, которые использовали наши предки: сжигание и хранение пепла в урнах в красном углу дома (в этом случае душа попадает в эгрегор огня); сжигание и развеивание пепла по ветру (душа присоединяется к эгрегору воздушной стихии); закапывание в землю, и наконец, помещение усопшего в ладью, которую поджигали и пускали свободно плыть по реке. В последних двух случаях душа соединялась соответственно с земной и водной стихиями. Способ захоронения зависел от часа наступления смерти, ибо каждому часу суток соответствует своя стихия.

Из дошедших до нас сведениях о Богах, можно сделать практически однозначный вывод, что стихиями огня, земли, воздуха и воды могли управлять соответственно: Даждьбог, Макошь, Стрибог и Ярило.

ДАЖДЬБОГ. Даждьбог (Дажьбог, Дажба, Дабог, Дабо, Даба, Дацьбог, и пр).

Даждьбог – прежде всего дающий Бог. Но образ имени Бога значительно шире и отражён в значениях слов того же извода. От готского «дагс» и немецкого «таг» – день. Несёт этот образ и руна Дагаз. В первую очередь Дагаз символизирует начало чего-то хорошего, ассоциируется с восходом, светом в конце тоннеля. С другой стороны, это символ жаркого, насыщенного, расслабляющего полудня. Триумф – его иное название, в статичном смысле. Это знак получения, отдыха после тяжкого труда, преуспевания, расслабления, достижения. В динамике – спокойного развития, отсутствия препятствий и преград, полной защиты, устранения врагов и соперников. Таков внутренний смысл Дагаз. Руна в эзотерическом смысле говорит о выборе правильного направления развития, правильном прохождении уроков. Энергетика того, кому она освещает путь, гармонична, как никогда. Впереди некие приятные события, в загаданной сфере. Отрицательной ее стороной считают то что она не дает гарантий. Дагаз – руна, открывающая дороги, но не ведущая по ним. 

 

Геза фон Неменьи связывает с этой руной скандогерманские божества Даг (день) и Бальдег, Бальдр, а также героев Свипдага (сканд.), Свибдагера (датск.), Свевдега (англосакс.), а также кельтское божество Дагда («добрый»). Корень «даг», «дажь» связывают также с санскритским корнем «даг» – жечь – и литовским «дегу», гореть, откуда и наше «дёготь».

Даждьбог – сын Сварога. Сварог – Бог Неба, а Даждьбог – Бог Солнца. По представлениям предков именно небо породило Солнце, что не надо понимать как небо непосредственно у нас над головой. Видимое небо – это бесконечный Космос, а не воздушная прослойка над нами, где летают птицы. Судя по тому, что изначально был Сварог – Небо, который породил сына Даждьбога – Солнце, многие исследователи приходят к выводу, что славяне считали изначальным тьму, которая породила свет. В этом есть доля истины, хотя и с этим можно поспорить, так как существует упоминание о том, что древние верили (а несомненно так и есть): свет существует независимо от Солнца.

Даждьбог – установитель ритуалов, жертвоприношений, организатор культа, выражаясь современным языком. Он прославился установлением брачных обычаев, двенадцатимесячного календаря и тем, что именно в его время начали платить дань царям.

Кстати, судя по описанию Константина Рождённого в Пурпуре, объезды великих князей киевских подчинённых им земель (союзов племён, выражаясь суконным языком этнографической науки) происходил по часовой стрелке, как говорили в Древней Руси, посолонь – по ходу движения Солнца. А дань имела в те времена характер не столько хозяйственно-экономический, сколько ритуальный.

Князь, гостя у своих подданных, принимая от них угощение-полюдье, как бы делился с ними своей магической силой и удачей, той самой Языческой благодатью.

Цвет соответствующий Даждьбогу – белый, т.е. неразделённый и несущий в себе потенциал всех спектров.

МАКОШЬ. Культ Макоши был весьма распространён на Руси, ряд исследователей связывают её со всем нижним, левым, тёмным, влажным, с дождём, ночью, половой жизнью и плодородием. К сожалению ни одно из этих представлений не соответствует действительности. В разных местах России встречаются различные произношения: Мокошь, Мокша, Макеш, Магощ. От последнего, по мнению исследователя славянского вопроса Г. Глинки, жившего в ХIХ веке, происходит слово «могущь» (могущество), которое связано с богатством, а поэтому Макошь он считает богиней скота. По представлениям же Б. А. Рыбакова и ряда других исследователей Макошь является богиней плодородия. В действительности же слово «Макошь» («ма» – мать и «кош» – «судьба»), можно прочесть как «мать судьбы». А кто или что, кроме Земли, может полностью определять нашу судьбу (жизнь)? От чего непосредственно зависит будущее человека? Разве не от Земли? К тому же египетская богиня нижнего мира называлась «Ма». Поэтому именно Макошь – является олицетворением стихии земли. Конечно, она не только даёт плодородие. Благодаря этой стихии могут происходить и землетрясения, которые опять-таки ею же могут быть и остановлены. Как пишет Блаватская слово Маш-мак (созвучное с Макошью) по преданию у атлантов означало силу, которая в один миг могла стереть в порошок целые города и разрушить мир. Она ведает всеми богатствами Земли и может или допустить людей, или закрыть доступ к ним. Ряд исследователей связывают её с санскритскими корнями «мук» – освобождать, отпускать; «мокша» – освобождение, утекание, смерть; «моки» – ночь, освободительница. Но все эти трактовки вряд ли доказуемы, поскольку не Макошь происходит от этих слов, а наоборот, эти слова произошли от имени этой богини и приобрели несколько иной смысловой оттенок.

В какой-то степени Хозяйка медной горы – персонаж сказов П. П. Бажова, действительно наблюдаемый в жизни, есть не кто иной, как Макошь. То, что древние боги были и остаются вполне реальными участниками нашей повседневной жизни, в свете последних открытий, стало несомненным фактом. Но, в отличие от духов, которые периодически буднично встречаются людям, манифестация богов носит торжественный, величественный характер, и являются они, как правило, со всей своей свитой в местах наибольшего скопления людей. Вспомните уже ставшие классическими случаи видения «Девы Марии» в Каире, Фатиме, Сараево (хотя в последних случаях явления носили явно сатанинский характер), или описание в древнегреческих легендах появления Деметры и др. богинь со своим свитами. В реальной практике таких случаев, не ставших достоянием гласности, значительно больше. Можно, конечно, сомневаться в подлинности этих событий или пытаться объяснить их массовым гипнозом, хотя полученные фотографии, обошедшие весь мир, снижают долю скептицизма.

Цвет соответствующий Макоши – чёрный, т.е. не излучающий, а поглощающий световой поток.

СТРИБОГ (Стриба). В «Слове о полку Игореве» ветры названы стрибожьими внуками, что дало основание исследователям говорить о нём как о боге воздушной стихии. Стрибог был дедом, прародитель всех видов ветров, а их названий в русском языке существует множество. В древности воздушные явления, такие как Ураган, Вьюга, Метель, Посвист, Ветер – воспринимались нашими предками, как живые существа. Возглавлял же всё это ветровое разнообразие бог воздушной стихии – Стрибог. Артур Кларк, наслушавшись невероятных рассказов очевидцев о разумном поведении ветра, когда он преследуют человека, чем-то провинившегося перед ним, написал интересный фантастически рассказ, не подозревая, наверное, что затронул одну из глубочайших тайн Природы – её разумность. Человек разумен, но он лишь часть Природы. А часть не может быть развита больше целого, т.е. Природа тоже разумна и, мало того, она гораздо разумней человека. Ряд исследователей справедливо полагают, что имя бога «Стрибог» связано с санскритскими корнем «стри» – простирать, расширять, и словом «простара» – простор, пространство.

Цвет соответствующий Стрибогу – красный.

ЯРИЛО. Приведем описание празднования Ярилы вешнего.

Ярило Вешний – древний славянский природный праздник (животноводческий и аграрный). В народе его также называют Ярило Теплый. В более позднее время, в эпоху двоеверия, этот праздник называли Егорий. Праздновали Ярилу в 20-ых числах апреля-месяца. 

Ярило Вешний – добрый и заботливый хозяин полей и лугов. Он зачинает Весну, отмыкает Землю, выпуская из-под земного спуда траву зелёную да росу медовую, покровительствует мужику-хлеборобу, давая мочь-силу озимым да всходам. 

По древним поверьям, Ярило перед своим вешним днём садится на белого коня и, держа в деснице живую ветвь да в шуйце – мёртвую голову (его знаки владычества над жизнью и смертью), объезжает все леса и поля, собирая дикое зверьё, и отдаёт хозяйские наказы: где кормиться, где пастись, где охотиться. Ярило – покровитель всякой окруты и волчий пастырь.

Ярило Храбрый – покровитель молодецкой удали, воинской доблести, любовного пыла. Древние видели в небесах Ярилу на белом коне. Перед ним бежала стая волков, за ним – стадо кабанов, позади – олени и медведи, по бокам – лисицы и куницы, зайцы и соболицы.

Праздновали Ярилу широко. Первыми за дело брались Жрецы и Ведуньи. Главным делом жреческим на праздновании Ярилы Вешнего было:

Решетом воду носить, В ступе воду толочь, Да Вилами по воде писать.

В более поздние времена значения этих действ интерпретировали не иначе, как проявление бесполезной работы и бесцельное времяпровождение. Но что же это на самом деле? 

Жрец брал воду из семи источников и решетом переливал эту воду в ступу. Далее Жрец брал пест и начинал пестовать им воду в ступе (т.е. воду толочь), перемешивая между собой семь вод и выталкивая всё негативное, что могло быть в воде, создавая тем самым общий позитивный фон в воде. Далее Ведунья наговаривала на воду, а затем обрядовыми вилами «писала» на воде Черты – боговы знаки, придавая воде нужную структуру. После действа Жрец и Ведунья разносили наговорённую воду по домам, добавляя по кружке в бочки с питьевой водой. Таким образом, вся вода в каждой бочке становилась структурированной.

Праздник Ярилы связан с началом выгона домашнего скота на пастбища. Это был очень важный день для крестьян, и относились к нему с особым вниманием. Выгоняя в первый раз скот в поле, накрывали стол скатертью, клали на стол хлеб да соль, зажигали свечи. Далее отрезали край хлеба, посыпали солью, заворачивали в тряпку и выходили во двор к собранному скоту. Скот кропили водой, окружали нитками, а затем хозяин дома, держа в одной руке хлеб, а в другой – ветки вербы, выгонял скот через ворота, в которых заранее был положен замок, а на нём сковорода, покрытая сверху навозом. Выгнав скот в поле, хозяин надламывал ветку вербы, клал её на землю, на ветку клал хлеб с солью, при этом говорил: «Ярило, вот тебе хлеб и соль. Паси мой скот, Ярило, чтоб не было никакого лиха!»

Лошадей выделяли особо. Ярило считается покровителем лошадей. Ярилин день – конский праздник.

Важную роль в этом празднике играли пастухи. В этот день выбирали пастуха, который весь сезон будет пасти деревенское стадо. Чествовали его, одаривали подарками, угощали мирской яичницей. После пастуха окатывали водой, чтобы всё лето не дремал, а пастух говорил такие слова: «Хоть все глаза прогляди, а без Ярилы не углядишь за стадом». И обращался к Яриле, чтобы стаду впрок корма подножные шли, чтобы паслось стадо подобру-поздорову, не делало потрав на чужих полях, чтобы хранил Ярило стадо от зверя дикого. 

Делали это наши предки от сердца да по совести. Есть в этом и мудрость народная, и деяния нужные, и скоморошины. Сопрягали они пути свои земные с путями небесными. Мы же сегодня на праздниках наших исконных огни зажигаем, Требы Силам Природы (что есть от Рода) приносим, чествуем Ярилу, землю вскрываем да босыми ногами на место то встаём, чтобы почувствовать животоки сил Земли-Матушки да силу её принять.

Цвет соответствующий Яриле – зелёный.

Земля, вода, воздух, огонь. Собственно говоря, образ четырёх стихий отражает четыре состояния вещества: твёрдое, жидкое, газообразное и плазма. И уже совсем близко мы подходим к «пятому элементу» – «эфиру». 

Пять

«...И нача княжити Володимеръ в Киев… единъ, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус златъ, и Хорса Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И жряху имъ наричюе я богы»…

Так говорит «Повесть Временных лет» под 6488 годом от сотворения мира, по нашему летоисчислению – 980.

Кроме широко прославленной индуистской «Троицы»-Тримурти, существует и культ пятёрки Богов. Он так и называется – Панчадэватта, буквально – Пятибожие.

Эти Божества – Вишну-Нараяна, Сурья (Солнечный Бог), Рудра (Божество бурь и ветров, свирепый лучник), Ганеша – обаятельное существо с пухленьким телом младенца и головою слонёнка, и Дэви, Богиня-Мать.

Пятибожие галлов или кельтов – высокого, голубоглазого, золотоволосого народа, занимавшего когда-то огромные земли Европы от современной Португалии (буквально – «пристани галлов»), испанской Галисии и Голландии до нашего Галича и малоазиатской Галатии.

Сейчас кельты-гэлы ютятся на Британских островах (шотландцы, ирландцы, валлийцы) и Бретонском полуострове на северо-западе Франции.

Это всё, что осталось от былого великолепия народа бесстрашных воинов, великолепных металлургов, искуснейших ювелиров, отличных мореходов, великих певцов и поэтов (достаточно вспомнить, что слово «бард» – кельтского происхождения).

Они подарили миру меч и кольчугу, свод и плетёный орнамент, короля Артура и легенду о святом Граале. Их культура оставила след в славянской, германской, скандинавской, англосаксонской, испанской, французской, византийской.

Именно кельтские мореходы первыми проторили торговый путь по Восточной Европе из Балтики в Каспий.

Чего не хватило народу мудрецов, воителей и творцов, чтоб сохранить свою цивилизацию? До сих пор загадка. О сродстве кельтской Веры со славяно-русской говорят немало.

В I веке до христианской эры великий полководец и государственный муж Гай Юлий Цезарь отправился покорять галлов. Галлы были старинными врагами Рима – в свое время именно они подошли под стены Рима, и взяли бы его, если б не поднявшие тревогу священные гуси.

Цезарь завоевал Галлию и подчинил её власти Рима. Вожди галлов сложили перед ним оружие.

Цезарь провел в Галлии восемь лет и свёл дружбу с друидом – представителем всевластной жреческой касты галлов – Дивитиакусом из племени эдуев. Свои впечатления от той войны, от страны и народов, которые он покорил, Юлий Цезарь обобщил в труде «Галльская война».

О верованиях галлов он рассказал в одной из глав своего труда, но по тогдашней традиции назвал – дабы быть понятым своими согражданами – галльских Богов римскими именами.

Цезарь, в отличие от Геродота, туземных галльских имен упоминать не стал. Так и остались они скрыты от будущих поколений под римскими «псевдонимами».

Цезарь называет их Юпитером, Аполлоном, Марсом, Меркурием и Минервой.

Юпитера, говорит великий римлянин, галлы почитают как «Владыку неба», Аполлона – как целителя, Марс галлов, так же, как и римский, был Богом войны, а Меркурий – наиболее почитаемый в Пятёрке – считался галлами изобретателем ремёсел и покровителем торговцев. Про какие-нибудь особенности культа галльской «Минервы» Цезарь умалчивает.

По более поздним надписям мы можем более или менее точно определить, что «Минерву» её галльские почитатели звали Бригантией или Бригиттой – это имя исследователи считают родственным скандинавскому «Фригг» и славянскому «Берегиня».

Впоследствии Языческую Богиню Бригитту сделали католической святой, не сменив даже имени.

«Юпитер» же на самом деле назывался Таранисом (буквально – «громом») и изображался с громовым колесом о шести спицах в руке – такое же в Древней Руси символизировало Перуна, его вырезали на притолоках дверей, потолочных балках-матицах, деревянном узорочье наружной стороны избы – полотенцах, очельях, причелинах, наличниках.

Делали это с двойной целью – защитить дом от недоброй силы знаком грозного Божества – и оберечь этот же дом от гнева самого Громовержца своеобразным мистическим «громоотводом». С прочими мужскими Божествами галлов такой ясности нет.

А теперь стоит сравнить киевское Пятибожие, индийскую Панчадэватту и пятёрку главных Богов галлов из книги Цезаря. Во всех перечнях-пятёрках только по одному женскому Божеству (Макошь, Деви, «Минерва»). В каждом – по одному солнечному Божеству (Хорс Даждьбог, Сурья, «Аполлон»).

Повелитель бурь и ветров, лучник Рудра, вызывает в памяти строки русского «Слова о полку Игореве»: «Се ветры, Стрибожи внуци, веют стрелами от моря».

Очевидно, им соответствует галльский воин «Марс». «Юпитер», верховный Бог и Громовержец, очень напоминает Перуна. И если Цезарь называет галльского «Юпитера» владыкой небес, то в одном из древнерусских сочинений XV века на вопрос: «Колико есть небес?» – даётся ответ: «ПЕРУНЪ есть многь». То есть Перун – это как бы и есть небо.

Но кто соответствует в индийской Панчадэватте галльскому «Юпитеру»-Таранису и русскому Перуну (оба имени, кстати, буквально обозначают «гром»)?

Следует предположить, что и в Панчадэватте произошла подмена Индры Упендрой-Вишну. И изначально индийскую божественную пятёрку возглавлял повелитель небес, Громовержец Индра, в Ведах – царь Богов-Дэвов, вполне сопоставимый с Перуном русов и «Юпитером»-Таранисом галлов.

Итого: в трёх пятёрках Богов главные места занимают Громовержцы, воплощающие собою небо (киевский Перун, индийский Индра, галльский «Юпитер»-Таранис), затем следуют солнечные Божества (Хорс Даждьбог, Сурья, «Аполлон»). Очень похожи наш Стрибог и индуистский Рудра – оба связаны со стрелами и бурей.

Про галльского «Марса» мы знаем гораздо меньше (собственно, только о Его воинственности), но в компанию он, пожалуй, вписывается. Женские Божества – по одному в каждой Пятёрке (Макошь, Деви, «Минерва»-Бригитта). Зато гораздо труднее сравнивать Семаргла, про которого мы, по сути, совершенно ничего не знаем, кроме имени, с «Меркурием» галлов, о котором тоже не очень много известно, и Ганешей, про которого известно-то много, да вот только он явно чересчур изменился с тех пор, как ведические арии, предки индийцев, вторглись с севера в Индостан.

Перун.

Перун (Перен, белорусское Пярун, словацкое Паром и т.д.).

Но само имя Громовержца много, много древней. Об этом говорит и балтский культ Перкунаса, и культ Пируа-громовика у хеттов, индоевропейского народа, побеждавшего фараонов Древнего Египта, и одно из имён Индры – Парьянья (иногда, впрочем, Перуна сопоставляют с другим ведическим Божеством – Варуной).

Сюда же относится титан Гиперион из греческой мифологии.

Титанов многие учёные считают Богами древнейшего населения Балкан – пеласгов, которых сменили в истории – и «победили» в мифах – эллинские Олимпийцы во главе с Зевсом (в славянском переводе античного романа «Александрия», посвящённого жизни и подвигам Александра Македонского, имя Зевса переводится как раз как «Перун»).

Гиперион, кстати, отец солнечного Гелиоса, а сам Зевс – отец Светозарного Аполлона, что придаёт дополнительный вес предположению, что отец «Солнца-царя» Даждьбога Сварог – это тот же Перун, только под другим именем. Культ Перуна уходит корнями в доисторические глубины, и не зря его символами и святынями считали находившиеся кое-где после бурных дождей и гроз кремневые стрелки и каменные топоры.

Почитание этих топорков – как и почитание самого Громовержца – дожило местами до XX века.

Кроме тёзок, у Перуна были и носившие другие имена подобия-близнецы в пантеонах индоевропейских народов. Это Зевс эллинов, Юпитер римлян, Таранис кельтов-галлов, Веретрагна иранцев, Доннар германцев, Тунор англосаксов и Тор скандинавов. В их культах очень много общего.

Доннар, Тор, Таранис на языках народов, почитавших этих Богов (или всё же вернее сказать – этого Бога?) обозначало гром. По-русски гром назывался перуном ещё во времена Алексея Михайловича. По- белорусски, по-польски, по-словацки имя Бога переводится как гром, молния.

Так что и эти Боги – тёзки русского Громовержца. Почитание Громовержца оставило след в названии местностей и личных именах по всему славянскому миру.

Именно в честь Перуна, судя по всему, совершал в болгарском городе Доростоле торжественные жертвоприношения великий князь русский, Святослав Игоревич, по сообщению византийца Льва Диакона. Дело в том, что обряды эти происходили 20 июля 971 года, а именно этот день в традиции русского «народного православия» стал днём празднования Громовика Ильи.

Перуна упоминают в паре с Волосом договоры с Византией Олега Вещего, одного – договор 944 года Игоря Рюриковича, и не то в паре с Волосом, не то в тройке с ним же и неким не поименованным конкретнее Богом – договор 972 года Святослава Игоревича Храброго.

Если Волосу клянутся на золотых обручах-браслетах, то Перуну – на оружии.

Клыки вепря в Перуновых дубах – символ жреческой власти Громовержца. Балтийский Перкунас, грузинский Пиркуши были покровителями кузнецов – а кузнецы во многих культурах Евразии воспринимались как чародеи.

Перун как покровитель воинства, прежде всего, олицетворяет доблесть и благородство. Это ему клялись на мечах воины-русы Олега Вещего, Игоря Старого, Святослава Храброго. И не зря, когда «Слово о полку Игореве», не упоминавшее Перуна прямо, хочет описать надвигающуюся битву – оно говорит о надвигающейся грозе.

Хорс Даждьбог.

Хорс (Харс, Хоурс, Хърс, Хръс, Хрос) упомянут, кроме летописного перечня 980 года, в поучениях против Язычества, в «Хождении богородицы по мукам», в «Беседе трёх святителей», где, наряду с Перуном, назван «ангелом громным», и в «Слове о полку Игореве».

Его почти сразу сочли Божеством Солнца, и многие исследователи сопоставляли имя Бога с авестийским (древнеперсидским) «hvare», персидским «chur, hor», осетинским (осетины – древний северокавказский народ, потомки скифо- сарматских племён) «chur». Все эти слова обозначали Солнце.

Наконец, наше, сызмальства знакомое каждому русскому человеку слово «хорошо», тоже происходит от имени светлого Бога. «Хорошо» – в своём роде «по-Божески», «божественно», «Солнечно».

Этого же извода в русском языке такие слова, как «хорохориться», «хорзать», «харзить» (зазнаваться, возвеличиваться), «харзистый» (заносчивый, бранчивый человек), «хорза» (неприступная или норовистая, бойкая девка).

Само название хорватов и хорутан не связано ли с именем солнечного Бога? В их мифологии сохранились какие-то невнятные намёки на древнее Божество по имени Кърт, которые былые исследователи сопоставляли с русским Хорсом. И. И. Срезневский указывал, что по-хорутански «кърт» – огонь, свет.

Некоторые учёные полагают, что название древнего города Корсуня, или Херсонеса Таврического (нынешний Севастополь), восходит к культу Хорса. Это же касается названия Хорезма («солнечного города» по-персидски) на берегах Амударьи в Средней Азии, солнечного острова Хортицы на Днепре и т.д.

Но! И это самое важное.

Хорса изображали либо сверкающим белым конем, бегущим по небу (Конь - англ. Horse, исп. Сorcel), либо солнечным псом (волком). Хорт – это и есть волк и современная порода собак хортая борзая.

Немало историков и ценителей старины ломает голову над этимологией слова ХОРС. А ведь летящий по небу конь и мчащий через горы, поля, да леса серый волк наших ведических сказок – означает только лишь одно – движение, быстроту!!! Остров Хортица, между прочим так назван по имени быстрой речки Хортица!

И почему то никто не вспоминает греческого Бога Хроноса… Кро́нос, (др.-греч. Κρόνος) — в древнегреческой мифологии – верховное божество, по иному мнению титан, младший сын первого бога Урана (неба) и богини Геи (земли). Соответствует римскому Сатурну. Первоначально – бог земледелия, позднее, в эллинистический период, отождествлялся с богом, персонифицирующим время, Хроносом (др.-греч. Χρόνος от χρόνος – время).

Ещё одно современное и древнее слово – кур­сор (англ. cursor, лат. cursorius – гонец, скороход). Во вре­ме­на Рим­ской Им­пе­рии курсор это и был гонец. Этимологическая связь Х-Р и К-Р разумеется понятна.

Таким образом ХОРС – это движение, течение и более того круговое, циклическое движение по спирали (вихрь)! О чём прямо таки кричат нам наши развесёлые ХОРОводы!

Хорс Даждьбог – живое бегущее по «кольцевым дорогам» Солнце: малой орбитальной, галактической, вселенской!

Снова мы делаем маленький шаг навстречу «пятому элементу». Прямо по небесной тверди, а может быть и не шаг, а взмах вёсел, плывя на лодочке своего сознания по мировому океану...

О Стрибоге и Макоши мы уже упомянули выше, остался Семаргл.

Семаргл.

По всевозможным источникам, которые в основной своей массе переписаны друг у друга, об этом Боге нет совершенно ничего достоверного, кроме имени.

Оно не отозвалось в личных именах людей или названиях рек, лесов, гор, селений и городов. О Семаргле не вспоминают предания, пословицы или поговорки, о нём не поют песни – по крайней мере, так может показаться на первый, пусть и сколь угодно пристальный, взгляд. Поучения против Язычества лишь упоминают его в перечнях Богов – скорее всего, заимствованных из летописи.

Некоторые учёные даже эти упоминания считают позднейшими вставками.

Даже «Слово о полку Игореве», бесстрашно упоминающее Хорса Дажбога, Стрибога, Велеса, Трояна и прочих Богов и демонов русского Язычества, Семаргла обошло молчанием.

В 1884 А. С. Фаминцын в своей работе «Божества древних славян» высказывает предположение, согласно которому, загадочное имя Семаргл, причинившее столько головной боли исследователям, породившее столько гипотез, не более чем… описка.

Описка, освящённая авторитетом святого Нестора и закреплённая последующими писцами. Вне летописи мы встречаем имя Семаргла исключительно в перечнях Богов, очевидным образом списанных с того же летописного источника.

Переписчики приняли за две буквы – «ьг» – одну, «ы».

Читать, по мысли Фаминцына, следует Сем Ерыл, или Сем Ярил, точнее, Сем Ярила – ведь это имя употребляется в источниках всегда в родительном падеже (напомню, что древнерусское «Я» писалось как «ia»). Слово Сем Фаминцын истолковывал от древнеиталийского Semo – полубог, находя много сходств в культе италиков с одной стороны, и древних славян – с другой.

Semo – полубог…

А всего то лишь нужно посмотреть внимательно незамыленным иностранными словесами глазом на слово Semo, и сравнить его звучание в нескольких «индоевропейских» языках. И мудрствовать лукаво тогда не придётся – это же Семя!

Сеятель, оплодотворяющий Ярило! Ярило – один из известнейших славянских Богов; но с ним же связано и одно из известнейших заблуждений в области славянской мифологии, закреплённое популярной и художественной литературой а ныне – и иными произведениями «славянского фэнтези» – отождествлении Ярилы с Солнцем.

Ярило имел с Солнцем очень мало общего. Царь-Солнце, Хорс Даждьбог, выступал, помимо прочего, как установитель брачных норм и суровый преследователь их нарушителей. Ярило же считался покровителем буйных разгульных праздников, на которых и супружеская измена если не поощрялась, то допускалась.

Солнечное Божество и Ярило в этом плане составляют скорее противоположность – но не враждебную, антогонистическую, а взаимно дополняющую друг друга – как, соответственно, Аполлон и Дионис начало в Древней Греции.

Главные праздники Ярилы – в конце апреля и в начале июня – плохо соотносятся с солнечным культом.

Ярь – это весна, зелень, вешний хлеб, желание, похоть, ярец – май, яр – жар. Слово «ярь»-весна схоже с немецким (yahr), английским (year) обозначением года, отсюда же греческое «эра».

Переярок – волчонок, переживший одну весну, а овечка, пережившая весну, – ярка. Яро – шибко, быстро, скоро, ярун – похотливый (или токующий тетерев, или бык-производитель), ярость – гнев и похоть, яриться – чувствовать похоть, сербское слово «ярич» обозначает любовный жар.

Греческое слово «эрос» и латинское «эрекция» родственны имени русского Бога. В Костроме есть Ярилово поле, под Кинешмою была Ярилова роща, у Плещеева озера – гора Ярилина плешь, село Ерилово в дорогобужском уезде, урочища Яриловичи в тихвинском и в валдайском, Ярилова долина около Владимира, и так далее и тому подобное.

В Белоруссии Ярилу (Ярылу) встречали 27 апреля – почти в те же дни, когда литовцы, пруссы, жмудь и иные балтийские племена пили пиво, славя Пергрубия-Переплута. Самого Ярилу белорусы представляли в виде прекрасного молодого всадника на белом скакуне, в белом одеянии и в венке из цветов, держащего в левой руке – снопик ржи, а в правой – человеческую голову (символы, соответственно, жизни и смерти).

Подобные белорусскому Ярилину дню праздники отмечались на Украине, у словенцев и хорватов, когда чествовали «Зелёного Юрия» – имя Юрия созвучно Яриле, и изображали этого святого на белом коне, ряженые же в его честь украшались венками из цветов и трав. В словаре древнерусских художников «ярь» – зелёная краска.

Но если встреча Ярилы весной была вполне пристойным действом, то буйные праздники в честь Ярилы летом по части разгула не уступали прославленной множеством писателей и сценаристов Купальской ночи (на которую кое-где и приходились).

Похороны Ярилы – обряд, распространённый на территории России и Украины, изображение Ярилы – чучело из соломы или из зелёных ветвей, но кое-где изготавливали Ярилу и Ярилиху из глины – наделенное огромным половым членом (каковой, кстати, кое-где именовался яруном), сжигалось, топилось или закапывалось в гробу – то есть предавалось погребению либо по древним Языческим обычаям, либо уже по-христиански.

Несли «умершего» обыкновенно женщины и девушки, с громким плачем и воплями: «Не встанет он больше! Какой же он был хороший!» Шедшие вслед за «погребальной процессией» мужчины комментировали: «Баба не бреше! Вона знаеть, шо ий солодче меду!» и другими забористыми выражениями. Хоронил чучело Ярилы иногда старик.

Не было в киевском капище, в Пятибожии никакого «Семаргла», а был неправильно прочтённый Сеятель Ярило.

Бог вешнего тепла и цветения, Бог плодородия земли, стад и людей, защитник полей, податель любовного жара и молодецкой удали. Каждый год умирающий и вновь возвращающийся к людям, именно он, единственный среди Бессмертных познавший смерть, ближе всех их к нам, смертным.

Тут его символом было и «ярица»-жито, зерно, которое, «погребаемое» в земле, «воскресало» по весне колосьями.

Ярило – типичный «умирающий и воскресающий Бог» растительной силы.

Именно его, а не строгого, лучезарно-неприступного Хорса Даждьбога или, тем паче, беспощадно-непредсказуемого Стрибога могли на праздниках изображать ряженые люди (на одно-единственное упоминание о ряженом «Крале Перуне» у болгар приходятся десятки упоминаний о «Ярилах», «Яровитах», «Юриях» у русских, белорусов, поморян, украинцев, словенцев, причём облик и почитание «Краля Перуна» настолько похожи на таковые Ярилы-Яровита-Юрия, что речь надо вести о проявлении черт вешнего Бога у грозного Громовержца).

Размах и популярность культа Ярилы на Руси вполне соответствуют таковым галльского «Меркурия» и индоарийского Ганеши.

Снова о Макоши.

Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша и пр.) – единственная Богиня киевского Пятибожия – из чего, понятное дело, отнюдь не следует, что она была единственной Богиней русов и славян. Она упоминается во множестве поучений, обличительных «Слов», житиях, исповедных вопросах. Эта Богиня упоминается в поучениях против Язычества обычно вместе с «вилами» – теми самыми стихийными девами, о которых мы говорили в начале книги.

Иногда её называют «Мокошь-Дива», что сходно с индуистским «Дэви», а равно и с названием последней из пяти частей Уэльса – Диведом. В поучениях и «словах» Мокошь сравнивают с суровой Гекатой, идолы которой (весьма, к слову сказать, напоминающие гневные формы индуистской Дэви) вымазаны жертвенной кровью.

Суровый характер Богини подтверждается также и засвидетельствованной ещё Далем поговоркой – «Бог не Макешь, чем-нибудь да потешит».

Под «Богом» здесь скорее всего уже подразумевается милосердный «Господь» христиан, в противоположность «Макеши»-Мокоши, от которой ждать милостей неразумно.

На месте капища Мокоши стоит, по всей видимости, Мокошинский монастырь в Черниговской области (как Перыньская обитель в Новгородчине — на месте капища Громовержца).

Названия Мокош, Мокошницы, Мокошин верх известны в Польше, Чехии, у полабских славян – Мукуш, Мукеш, лужицкое Мокошице.

В Пскове жил тиун-управитель Хлоптун Мокуша. Словенцам известна сказка о колдунье по имени Мокошка. Ещё в XVI столетии в исповедальниках, так называемых «худых номоканунцах», исповедникам предписывалось задавать «духовным дочерям» вопрос: «Не ходила ли еси к Мокуше?»

Любопытно, что этот вопрос должен был задаваться среди запретов на всякого рода гадания – «Мокуша»-Мокошь, очевидно, почиталась способной предвещать будущее.

Рыбаков в этой связи указывает на мелькающее в обличениях Языческих суеверий словцо «кошь» или «къшь», упоминающееся рядом с верой в сны («сносудец»), предопределение («усрячу», Сречу). В одном таком списке вместо «кошь» написано Мокошь.

Рыбаков обращается к работам И.И. Срезневского.

По-древнерусски «къшь» – жребий, «къшение» или «кошение» – жеребьёвка, «кошитися» – метать жребий, наконец, «прокъшити» – победить в жеребьёвке (было даже славянское имя Прокош).

С другой стороны, Рыбаков обращает внимание на такие слова, как «кошьница», «кошель», «кошуля» – ёмкости для зерна и хлеба. В связи с этим Борис Александрович предполагал, что имя Богини может быть истолковано как «Ма(ть) судьбы, жребия, участи» или же «Мать коробов, мать урожая».

То есть Макошь становилась Богиней судьбы и плодородия.

Вместе с тем он допускал и толкование от «мокнуть, мокрый» – сравним: «Мать Сыра Земля».

Созвездие Водолея в древней Руси называлось Мокрошь или Мокрешь, моравский историк XVIII века Стржедовский упоминает божество Макосла, связанное с водой, «мокридами» на русском Севере называли обряд, когда в почитаемый колодец бросали пряжу, кудель, что выводит нас на третье истолкование имени русской Богини.

В литовском языке есть слова makstiti – «плести», meksti – «вязать», maks – «торба, мошна» (мы опять возвращаемся к кошулям и кошелям Рыбакова). Из этих и других слов языковеды-лингвисты восстанавливают предполагаемое праславянское слово mokos – прядение.

Это напоминает о Мокуше – странноватом существе из быличек и поговорок русского Севера, с большой головой и руками, очень любящее прясть – когда в ночной темноте в спящем доме слышалось жужжание вращающегося веретена, говорили – «Мокуша прядёт».

Ей же приписывалась «стрижка» вытертой овцами шерсти (видимо, чтобы прясть из неё). Чтоб не вынуждать Мокушу к таким действиям, ей оставляли что-то вроде жертвы – после стрижки овец оставляли для неё клок шерсти в ножницах. Ленивой девке насмешливо говорили: «Спи, Мокуша пряжу спрядёт за тебя».

Мокошь/Макошь – пряха. А пряха в мифологии существо более чем почтенное.

Она воплощает ни много ни мало – Судьбу, высшее понятие любой Языческой мифологии. В Ведах с прядением или тканьем сравнивали само творение мироздания.

Огромным почётом окружали прядение и связанные с ним вещи и понятия на Руси.

Резной узор, покрывавший прялку, включал и «Громовые колёса» с шестью спицами, и солнечные символы, и воплощающие землю квадраты и ромбы – короче говоря, тут был весь мир, от недр, обозначенных изображением змея или некоего драконоподобного существа в основании лопасти, до космических высот с символами светил и грома.

Форму и узоры (и даже технику резьбы) севернорусских прялок полностью повторяют традиционные надгробья Украины и Югославии, каменные надгробья Московского Кремля XIII–XIV веков.

Поскольку прялки устанавливали на могилах перед тем, как там стали устанавливать кресты – стало быть, и изображения на прялках значили для язычников не меньше, чем крест для приверженцев новой религии.

Но самой мощной и глубокой по своему Языческому символизму является прялка с русского Севера XIX века, в своё время описанная Б.А. Рыбаковым. Широко известно (его фотографию часто помещают в книгах по русскому Язычеству, начиная с «Язычества древних славян» самого Бориса Александровича) её донце в виде полуфигуры лежащего на спине мужчины с усами и бородою.

Руки его сложены на груди, как у покойника. Однако глаза широко открыты, а из открытого рта с оскаленными зубами выходит лопасть прялки, узор на которой – напоминаю – является символическим изображением мироздания.

На месте полового органа лежащего на донце вырезано громовое колесо. Именно на нём должна была сидеть пряха.

Прялка изготавливалась от начала до конца мужчинами и была традиционным подарком женщине – невесте, жене, дочери. На её донце или, реже, лопасти вырезали, любовно вплетая в орнамент, то самое слово из трех букв, обозначающее мужское производящее начало, которое нынче процарапывают на грязных стенах и заборах.

Композиция прялки очень напоминает изображения Великой Богини-Матери Дэви в Индии, где Она стоит или сидит на теле Своего супруга Шивы, иногда имеющего вид «шавы» – покойника, но со стоящим мужским органом-лингамом. Вот совершенно так же пряха на русском Севере восседала на теле «покойника» с громовым знаком на месте мужского органа, из уст которого исходило мироздание (кстати, и Шиву, и, ещё чаще, самое Дэви в ипостасях Кали или Дурги изображают с высунутым языком).

То есть прядущая уподоблялась ни много ни мало самой Великой Богине-Матери. Соответственно относились и к символике пряжи и нитки. Нить была символом жизни, судьбы.

Отсюда поговорки: «Этой нитке конца не будет», «Жизнь на нитке, а думает о прибытке», «По нитке рубеж». Жизнь, как нитку, связывают с кем-то, она может стать запутанной, а может и оборваться. «Сколько нитку ни вить, а концу быть».

В качестве прядущих жизнь-судьбу могут выступать и сравнительно мелкие духи (русалки, домовухи, кикиморы, та же Мокуша – видеть или слышать их прядущими или ткущими обыкновенно не к добру, хотя упоминаются и исключения), так и существа более крупного порядка наподобие северных норн или античных мойр.

У южных славян такие пряхи (роженицы, суженицы) прядут человеку либо хорошую судьбу (Среча), либо дурную (Несреча). Но у скандинавов наряду с норнами существовала и Фригг, знающая судьбы, восседающая на прялке.

Совершенно так же и на русском Севере, кроме Мокуши, была и более величественная фигура Пряхи – так называемая «святая Пятница».

Кавычки вполне уместны – насколько «Илья-пророк», этот чуть прикрытый христианской терминологией и символикой Громовник Перун крещёной русской деревни, имел мало общего с ветхозаветным фанатиком единобожия, настолько же и «матушка Пятница» северных русских деревень имела предельно мало общего с греческой первохристианской святой великомученицей Параскевой.

Для начала её…отождествляли с Богородицей, что само по себе необычно для христианства и скорее напоминает многоликие Силы Язычества – ту же Дэви, которая проявляется и как Дурга, и как Кали, и как благостная Парвати, и во многих иных образах. На средневековых новгородских иконах «Пятницу» изображали на одной доске с Богородицей, но с другой стороны – это обыкновение, опять-таки не вполне христианское, напоминает многоликие славянские идолы.

Ещё в XX веке в Ленинградской области верующие были убеждены, что «Пятница – это и есть Божья матерь». Фольклорный облик святой рисовал то девицу в белой сорочке и плахте, то растрёпанную нагую женщину с большой головой и большими руками (совершенно как Мокуша), высокую и худую.

Её почитание выражалось в принесении обетов, в том числе – на изготовление полотнищ, которые могли принести в посвященную Параскеве церковь или часовню, а могли – вывесить на ветвях у посвящённого Пятнице почитаемого камня с выемкой в виде человеческого следа, или у родника, или у колодца. Там же – а также на распутьях – стояли изображения «святой», вопреки православной традиции – резные.

Ветви кустов и деревьев вокруг этих православных идолов густо покрывали шнуры и клочья пряжи, пожертвованные почитательницами грозной «святой». Именно в честь «святой Пятницы» русские девушки справляли «макриды», бросая пряжу в колодец.

Она же, считалось, помогает при родах, да и жениха может послать: «Матушка Прасковея, пошли мне жениха поскорее!» Соответственно, постольку, поскольку с Пятницей отождествлялась Богородица, то и сама Богородица ещё со средневековых времён стала изображаться на Руси как Пряха – с веретеном и пряжей в руках. Возникло сказание, в котором будущая мать Христа в отрочестве пряла пурпуровые нити для храмовой завесы.

В заговорах «матушка Богородица», восседающая «на острове Буяне, на бел-горюч-камне Алатыре», как правило, предстаёт именно прядущей.

Тут интересно, что Богородица в народном православии отождествляется с самой землёю – так, мужикам, разбивающим комья земли на пашне палками, бабы пеняли, что они-де бьют саму Богородицу.

У Ф. М. Достоевского тоже выведена монашенка, утверждающая, что Богородица – это Мать-Сыра-Земля. В тех же заговорах мать Христа сливается с древнейшей святыней, Землёй, в неразличимое единство: «Мать Сыра Богородица».

Интуиция исследователя вновь не подвела Бориса Александровича – в Мокоши объединены в одном образе и Земля (влажная, сырая), и Судьба. Разве что напрямую с полями и пашнями Мокошь отождествить трудно – её территорией скорее являются родники, берега рек и распутья – пограничные с дикой, неосвоенной природой участки.

И не зря одним из имён Мокоши было Дива, от которого происходило древнерусское слово «дивий, дивокий» – дикий.

Учёные практически не сомневаются, что под личиной народного культа Параскевы Пятницы (собственно, «параскева» и означает по-гречески Пятница) скрывается культ древнего женского Божества, а именно – Мокоши, прядущей судьбы, покровительствующей рождениям и бракам, повелевающей земной влагой (вспомним о посвящении ей колодцев и источников).

Они тоже покровительствуют женским ремеслам (пряже, ткачеству) и наказывают не почитающих их дней.

«Низшие» черты Богини воплотились в мелкой нечисти Мокуши, но её почитание как Высокой Богини должно было скрыться под христианским псевдонимом. Как в других традициях пятница связана с днем Богини – Венеры, Фригги-Фрейи (Friday) – так и в русской традиции Пятница была связана с Мокошью. Четверг как известно – Перунов день.

А что же с остальными днями недели?

Неделя.

Приведем пример названий (и их значений) дней недели по английски:

Sunday – воскресенье.

Название этого дня недели происходит от латинского выражения dies solis – солнечный день (название языческого римского праздника). Его также называли латинским именем Dominica – день бога. Бог Солнца (Гелиос) был главным божеством у многих народов и это неудивительно.

Monday – понедельник.

Название этого дня недели на английском происходит от англо-саксонского слова monandaeg – лунный день. Второй день недели посвящали богине Луны. В германо-скандинавской мифологии бог Мани.

Tuesday – вторник.

Этот день недели на английском был назван в честь норвежского бога Tyr в германо-скандинавской мифологии, однорукий бог воинской доблести. Римляне же назвали этот день в честь бога войны Марса (Mars).

Wednesday – среда.

В честь бога Одина, верховного бога в германо-скандинавской мифологии, отца и предводителя асов. В Древнем Риме этот день был посвящён Меркурию.

Thursday – четверг.

Следующий день недели – четверг, и назван он в честь норвежского бога Тора (Thor). В норвежском языке этот день недели называется Torsdag. Римляне называли этот день недели – dies Jovis – «День Юпитера», самого важного бога в их мифологии.

Friday – пятница.

Английское название пятницы, Friday, происходит от древнеанглийского Frīġedæġ, означая «день Фригг» от имени богини скандинавской мифологии Фригги. Римляне посвятили это название богине Венере (Venus).

Saturday – суббота

Название этого дня недели прославляло бога древнеримской мифологии Сатурна (Saturn).У римлян был праздник сатурниалии, посвященный Сатурну – богу урожая.

Таким образом, логически просматривается следующее соответствие:

Воскресенье Sunday: Даждьбог-Гелиос-Апполон.

Понедельник Monday: Мара-Мани-Селена.

Вторник Tuesday: Стрибог-Тюр-Марс.

Среда Wednesday: Велес-Один-Меркурий. (О Велесе далее будет отдельный подробный разговор).

Четверг Thursday: Перун-Тор-Зевс-Юпитер.

Пятница Friday: Макошь-Фригга-Венера.

Суббота Saturday: Ярило-Кронос-Сатурн.

Дай пять.

Осознав, что в Мироздании всё взаимосвязано и взаимозависимо, становится понятно: законы макрокосма соответственно работают и в микрокосме. Силы вселенских стихий мы обнаружим и в его частице – человеке. Энергия Рода (божественный «эфир») также течёт и в нём.

Именно течёт… по реке-руке, попадая в дельту-длань и растекаясь по устьям-растокам-перстам. 

Большой палец

В Индии большой палец олицетворяет Всевышнего Бога, Вечный Абсолют. Всевышним у славян являлся златоусый среброголый Перун с золотыми усами, царь богов, который также иногда описывался в облике Змея (возможно как аллюзия на молнию), был покровителем княжеского сословия. В Древнем Риме поднятый вверх большой палец означал одобрение, опущенный вниз – неодобрение. В Японии поднятый большой палец символизировал мужчину. У средневековых хиромантов был отдан Венере.

Холмик под большим пальцем

Это место на ладони выделялось отдельно. В средневековой западноевропейской хиромантии он был посвящён римской богине Минерве, которая особо покровительствовала поэтам и музыкантам. За те же функции, согласно «Слову о полку Игореве», отвечал бог Велес. Гипотетически можно сопоставить этот холмик с Велесом, несмотря на то, что аналогии с другими богами, относящимися к восточной хиромантии, не проводятся, поскольку символика этого места ладони на которую опирались струнные и смычковые инструменты могла быть схожей как в ведийской, так и в семитской традиции.

Указательный палец

В Индии указательный палец олицетворяет индивидуальность. Жест, в котором кончики большого и указательного пальца соединены, называется жестом мудрости (джнана мудра), это как бы указывает, что мудрость состоит в единении индивидуальности (дживы) и Бога (Брахмана). Мудрость и знание у славян связано со светом, Хорс Даждьбог, Солнце – покровитель жреческого сословия (чьим цветом был белый, отразившийся в цвете одежд волхвов), выступал часто в паре с Перуном, являясь также прародителем русских князей. Указующий перст — давал направление задаче, как направление делу давал совет жрецов. Средний палец, покрывающий указательный во время разговора, освобождал человека от обязанности перед собеседником говорить правду, то есть перст истины скрывался под перстом коварства (вспомните, в детстве каждый делал то же самое, говоря неправду, держа за спиной скрещенные указательный и средний пальцы). Указательный палец по классической западноевропейской хиромантии связан с Юпитером.

Средний палец

В Индии другие три пальца символизируют материальный мир (пракрити) и все проблемы, свойства и страдания, связанные с материальным миром. Так, средний палец ассоциируется с качествами благости и добродетели (саттва). Но показ среднего пальца у арийских народов означал издавна анальную угрозу, позор и вызов. Тетиву лука славяне натягивали тремя пальцами – средним, безымянным и мизинцем. Первый олицетворял войну. Русским богом, связанным с войной и стрелометанием был Стрибог, прародитель ветров, покровитель воинского сословия (чьим цветом был красный, отразившийся в расцветке русских щитов). Средний палец по классической западноевропейской хиромантии связан с Сатурном.

Безымянный палец

В Индии безымянный палец символизирует страстность, активность, привязанность к плодам (раджа-гуну). Ярило, воскресающий и умирающий бог плотской любви и плодородия, связывался именно с плодами земли и страстностью. Золотое кольцо на безымянном пальце означало семейный союз, ярильские обряды, записанные по фольклорным источникам, имеют сильную сексуальную составляющую, кроме того величина кольца говорит о состоятельности семьи, то есть о богатстве. Ярило – покровитель свободных земледельцев, торгово-ремесленного сословия. В классической западноевропейской хиромантии безымянный палец связан с Аполлоном.

Мизинец

В Индии мизинец символизирует невежество, инерцию, леность (тама-гуну). Из отрубленного мизинца в сказках мог родится ребёнок. Лучшее соответствие женскому пассивному началу или крестьянскому обществу (цвет сословия – чёрный, сродни: «чёрный люд», «в чёрном теле»). В Японии вытянутый мизинец также символизировал женщину. Мизинец по классической западноевропейской хиромантии отдан Меркурию. Макошь, связанная с водой и пряжей, покровительница женщин и холопов (рабов).

Тут надо обязательно отметить, что к рабам на Руси относились так же как к детям.

Слова «раб», «холоп», «челядин», «чадь», «отрок», обозначавшие в древней Руси рабов и не слишком отличавшихся от них зависимых людей, странным (для современного человека) образом близки, а то и вообще совпадают с названиями детей и подростков. Раб – робя, ребя, ребёнок.

Холоп, в западнославянских языках «хлоп» – хлопец, подросток. Челядь – рабы, но во многих говорах и диалектах Руси сохранилось и более древнее значение этого слова – «дети», английское «чилд» – родственное ему.

«Чадь» – это слуги, но «чадо» – ребёнок. «Отрок» – это не только подросток, в древнерусском это и слуга (в «Повести временных лет» упомянуты отроки воеводы Свенельда, княгини Ольги и других знатных людей), а в болгарском так и попросту раб. Наконец, в былинах упоминаются паробки богатырей.

Diabolus.

В главе Боги самое время поговорить о Дьяволе, а то как то несправедливо получается, совсем обошли мы его вниманием.

Многие слова мы употребляем чисто машинально, даже не догадываясь (точнее не хотим догадываться) об их истоках, исходном, изводном значении.

Сегодня слово Дьявол выводят из «незаменимой» латыни – Diabolus. В латынь же Diabolus попал соответственно от «древних греков»: διάβολος. Из διά + βάλλω. Греческое διά означает разделение, движение сквозь, путь, а глагол βάλλω собственно имеет два значения: 1. бросать, кидать, метать, накидывать, надевать, ударять, ранить, стремиться, нестись; 2. обвинять кого-то, винить. Из чего в итоге выводят: «разъединяющий» людей между собой или людей и Бога, либо клеветник, тот, кто оговаривает Бога.

В Евангелии мы прочтём слова Иисуса: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Иоан. 8:44)

Тут всё сходится… Диавол = клеветник. И более ничего! Никакой «дьявольщины». Читаем правильно слова из Евангелия: «Ваш отец клеветник, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи».

Другое имя, часто отождествляемое с Дьяволом – Сатана. Сатана же в переводе с др.-евр. означает всего лишь противник, спорящий, пререкающийся.

Цитата из Евангелие: Иисус сказал Петру: «…отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн!» (Матф.16:23). И чего это он так ополчился на бедного Петю! Сатана! Демон! Ух!!!

Переведи текст, заменив сатана на противник и вся интрига исчезнет. Противник тоже рукотворный термин, но уже из военной области. В старину супротивники это стоящие друг против друга войска.

Вопросы вызывает слово διάβολος, точнее его вторая часть: причём тут какой то βολος? Будем разбираться.

Βολος в переводе с «греческого» означат именно Волос! И ещё невод, сеть, ну, что может изготавливаться из волос-волокон. И ещё ком, кусок. Вот тут то и начинает проявляться из глубины времён образ нашего любимого родного Колобка!..

Приведу немного информации о древних традициях изготовления мячиков на Руси.

Ручной мячик – легкий упругий шарик, способный летать и прыгать, готовый в любой момент вступить в игру.

Мяч – древнеславянское слово. В разных славянских языках оно созвучно: в украинском – мяч и в белорусском тоже мяч, болгарское мечка значит «хлеб с сыром в форме шара», а сербохорватское меча – «что-либо мягкое, мякиш хлеба». Лингвисты полагают, что старейшее значение слова «мяч», по-видимому, «мякиш, мягкий шар, предмет, который можно стиснуть, сжать» от мягок, смякать. Отголоски древнего звучания долго сохранялись в русском языке, в разговорной речи. В народе до сих пор говорят вместо мячик – мячек, а еще ранее было «мечик».

В трудах историка И. Е. Забелина, изучавшего царские описи 17 века, можно прочесть такую запись: «Мечики появлялись у царевен очень рано. Въ 1627 г. Авг. 22, когда царевнъ Иринъ Мих. исполнилось всего только четыре мъсяца, для нея было изготовлено семь сафьяновыхъ мечиковъ съ бубенчиками внутри».

Такие незатейливые ручные мячики бытовали повсеместно. Комок тряпья, ветоши или шерсти обшивали (отсюда название «шитка») тряпкой без всякой особой выкройки. Обшивкой мог послужить даже старый штопаный чулок или носок, для перетяжки мяча использовали пряденые и сучёные льняные или шерстяные нитки.

В разных этнокультурных традициях мяч заслужил всевозможные прозвища, меткие и образные. Болгары называют его топка, поляки – пилка, словены – крогла, хорваты – лопта, почти как лапта, старинная русская игра с мячом. В России тряпичные мячики звали шитки, исходя из способа их изготовления, – шитья из тряпок. Ручной мяч кликали и «попину-хой» – от действия с ним в игре ногами: попнуть, пинать.

Известно множество традиционных игр с мячом, бытовавших повсеместно в детском сообществе ещё в середине 20 века. Поднебески, свечки, хватки, в подкидку, в перекидку, перевёртышки, катыши, колеса, пришлёпы, пятнашки, круговая лапта -эти старинные названия из детства ещё помнят люди старшего поколения. «Мячевые» игры развивали силу и ловкость рук, меткость глаза, быстроту реакции.

Полезность такого подвижного тренинга обеспечивала долгую жизнь и спутнику игр, мячику – летучке, сохраняясь в детской игровой культуре сотни лет.

Игры с мячом знали ещё в Древней Руси. Об этом свидетельствуют археологические находки. При раскопках Новгорода, Пскова, Москвы и других древних городов в слоях 10-16 веков найдено множество кожаных мячей. Только в 50-е годы 20 в. новгородские археологические экспедиции обнаружили 120 мячей: тогда впервые стало известно о широком распространении в русском быту среди детей и взрослых игры в мяч. Добротное качество исполнения кожаных мячей говорит о том, что их делали ремесленники – сапожники.

А в 15-16 веках появились даже специальные мастера по изготовлению мячей – мячники.

Шили мячи разных размеров. Малые мячики, вероятно, служили для игр типа лапты. Мячи большого диаметра от 15 до 20 см могли использовать для игр, подобных современному футболу и волейболу.

Старинные мячи сделаны из хорошо продубленной кожи, что предохраняло изделие от намокания. Они состоят из трёх деталей. Выкраивали два одинаковых кружка диаметром от 2 до 15 см и прямоугольную полоску кожи, равную по длине окружности заготовок. С ней сшивался сначала один кружок, а затем – второй. Через оставленное небольшое отверстие мяч туго набивали шерстью, мхом или кострикой (Костра, костеря, кострица – одревесневшие части стеблей прядильных растений (льна, конопли, кенафа и др.), получаемые при их первичной обработке). Детали сшивались между собой выворотным или потайным швом, для прочности мастера использовали еще узкие ремешки-прокладки, украшенные иногда тонкими серебряными нитями.

Бытовали раньше и мячи необычной цилиндрической формы, которые, очевидно, катали во время игры типа «катание яиц».

Более совершенную форму шара имеют кожаные мячи 18 века. Они сшиты потайным и украшены верховым декоративными швами из 8 одинаковых частей в виде равносторонних треугольников. Со всех сторон мяча читается узор – равноконечный крест в круге – вполне вероятное отражение в игрушке древней символики солнца и земли.

В русской традиции 19 века бытовали кожаные мячи, скроенные из эллипсообразных ластовиц. Сшитую оболочку размачивали в воде и набивали овечьей шерстью, нитками, куделью, конским волосом. После высыхания мяч превращался в ровный плотный шарик.

В деревнях делали также мячики, плетённые из лыковых или берестяных ремешков, красивые и лёгкие. Иногда внутрь насыпали песок или заплетали комок глины – такой мяч «с тяжестью» дальше летел и годился для игры ногами.

Повсеместно в России дети играли в шерстяные мячики. Овечью шерсть сначала скатывали в руках в плотный клубок, затем бросали в кипяток и оставляли там на полчаса. Сжавшийся шарик снова катали в руках, пока он не станет твёрдым, «как дерево». После просушки выходил замечательный упругий мячик, не уступавший прыгучестью резиновому сопернику.

Тряпичные мячики тоже были в самом широком употреблении. Мастерили их разными способами.

В Тульской губернии делали скрученные мячики. Остатки цветных тканей или старую одежду разрывали на полоски шириной «с палец» и туго скручивали в клубок. Между собою полоски не сшивали и не связывали, а просто накладывали одну на другую при сматывании. Кончик заправляли за предыдущий слой ленты. Получался твёрдый и прыгучий мячик – клубок.

Известно, что очёсы волос при расчесывании никогда не выбрасывали. Их собирали в комочек и прятали за зеркалом, хранили. Волосяной путанкой набивали подушечки – игольницы – эта традиция бытовала в деревне и даже в городе ещё в первой половине 20 века. Упругий волосяной шарик мог также стать хорошей набивкой для тряпичного мяча.

Такие игрушки дети катали по полу, сидя друг против друга и расставив ноги. В уличных играх подбрасывали мяч вверх, разматывая его за кончик. Выигрывал тот, кто при полёте мяча сможет размотать более длинный кончик ленты. Эти редкие сведения собрала музейный сотрудник и мастер народной игрушки Ирина Агаева в этнографических экспедициях по Одоевскому, Белевскому, Суворовскому и Дубенскому районам Тульской области в начале 90-х годов, 20 в.

Происхождение клубковых мячей скорее всего связано с тканьём половиков и вязанием лоскутных ковриков, для чего полоски разноцветных тканей сматывали в клубки. Естественно, разноцветные тряпичные шарики вызывали у детей желание превратить их в любимую игрушку. Потакая ребенку, взрослые стали делать клубковые мячики. Их скручивали гораздо туже и ровнее, добиваясь круглой формы и прыгучести шарика.

Повсеместно встречались и сшитые тряпичные мячики, набитые ветошью, шерстью, куделью. Они повторяли конструкции старинных кожаных мячей. И в то же время с распространением фабричных тканей игрушки превращались в художественные изделия лоскутного шитья. Здесь-то и проявилось искусное умение монастырских насельниц, которые несли культуру рукоделия в народ.

Думаю достаточно про родину футбола!..

Да собственно Футбол. Что пишут нам словарики: Футбо́л (от англ. foot – ступня, ball – мяч). Ball, как вы уже наверное догадались, это наш мячик Ball – Вол – Волос. Ну а foot – ступня, пишут что тоже от английского… Экие ПУТанники!

Дальше больше!

Для, казалось бы, единого понятия СОЕДИНЕНИЕ, но для разного рода субъектов используются совершено разные слова. Рассмотрим подробнее.

1. Для мыслеобраза соединение, слияние, совместность, одновременность, взаимодействие использованы «греческие» приставки συμ, δύν, σύσ - сим, син, сис:

Симметрия (συμμετρία) – соразмерность, пропорциональность в расположении частей чего-либо по отношению к центру, середине;

Симпатия (συμπάθεια) – взаимное влечение или соответствие, взаимное сочувствие (противоп. антипатия);

Симфония (συμφωνία) – соединение (сочетание, созвучие) чего-либо, характеризующееся необыкновенной гармоничностью образующих его частей;

Синагога (συναγωγή) – собрание, молитвенный дом иудеев, верующих евреев (греч. συναγωγή – собирание, место собрания); элемент агог, встречающийся в ряде слов греч. происхождения, образован от ἅγω -вести (с собой), ἀγωγή – ведение, вождение; руководство, наставление (ср. педагогика – «детовождение», демагогия – «народовождение»);

Синод (σύνοδος) – собрание духовных и светских лиц для разрешения важнейших церковных дел протестантской церкви; лат. synodia – согласное (стройное) пение;

Синоним (σύνὄνομα ) – слово, отличающееся от другого по звучанию или написанию, но совпадающее или близкое ему по значению;

Синтез (σύνθεσις) – обобщение, сведение в единое целое; органическое сочетание различных компонентов в едином целом; получение сложного химического вещества путем соединения более простых веществ или элементов;

Система (σύστημα) – структура, представляющая собою единство закономерно расположенных и функционирующих частей; нечто целое, единство, совокупность.

2. А вот для объединения паствы в религию из латыни использовано religаre. Возникает вопрос почему?

Словарики нам пишут: Рели́гия (лат. religare – связывать, соединять) – система представления мира, основанная на том, что человек ощущает связь с неким бытием, высшим существованием, имеющим системность и организованность. Короче, с Богом. Звучит всё елейно и благообразно. Но так ли это на самом деле?

Да, и немного настораживает слово связывать…

Прочтём слово прямо, отодвигая завесы кривды. Слово ligare означает связать, привязать, ну а приставка re – возобновление или повторность действия. Religare в буквальном смысле – СВЯЖИ ИХ СНОВА! Забавно, не правда ли?

Пару слов хочется сказать о «древних греках». Не было никаких «древних греков»! То есть совсем. Никогда. Во времена стародавние незапамятные (кое-кем всё таки запамятные конечно), как я уже упоминал выше, общество «золотого века» и пост-золотого века делилось на четыре касты: Жречество-Князья-Цари, Воинство-Дружина, Торговцы-Ремесленники-Земледельцы, ну и Рабы-Невольники.

Жрецы, обладавшие максимально возможной полнотой информации о законах Мироздания, Природы, а соответственно и властью, были хранителями, носителями этой самой информации, именно они писали законы, уставы и следили за их соблюдением.

Со временем, когда народы стали расходиться-расселяться по Земле матушке, эта информация утрачивалась, менялся язык, бывший когда то единым. О чём совсем коротко нас информирует повествование Ветхого Завета о строительстве Вавилонской башни. Люди, говорившие на одном языке, т. е. жившие в соГласии, перестали понимать друг друга. РазноГласие, понимаешь! Глас – Голос – Логос. Слова одного извода.

И вот уже на благодатном Апеннинском полуострове и его окрестностях стали говорить не на Золотом образном языке своих северных голубоглазых предков, а на простом и казалось бы более понятном, но в той же самой мере ставшем и более ущербном языке. Многие Обзазы-буквицы подрастерялись, в том числе и огненная, дающая жизнь «Животъ». Язык, утративший былые образы, стал безОбразным, а оттого и безобрАзным. Выродились древние Волохи, а может и покинули свою землю, оставшиеся/пришедшие совсем уж стали жить шиворот-навыворот да наперекосяк. Волошская земля Велес Тура обернулась в Vitulus, а затем и вовсе Italia стала именоваться. Что бы хоть какие то остатки знаний сохранить, создали италийцы эдакое «эсперанто» – латынь. Italia перекувырнулась на 180 градусов и стала latina. А древние мудрые Жрецы обернулись Греками…

Ну а мы тем временем пойдём дальше, держась за ниточку нашего клубка-колобка, куда то он нас заведёт?..

Мы говорим βολος, подразумеваем Велес.

В известных договорах русских князей с греками русы клялись Перуном и Велесом, однако уже в «пантеоне» Богов князя Владимира Велес отсутствует. Вспомним снова «пантеон» (храм всех Богов, от «древнегреческого» πάνθειον, πάντες – все и θεός – бог) князя Владимира.

На холме за его теремным двором стояли идолы Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Дородного Ярилы и Макоши. Велеса, как видите, нет. Поскольку Велес навий бог, то его капища устраивали в низинах. Так Идол Велеса в Киеве находился рядом с храмом пятибожия, «под горой», на Подоле, т.е в торгово-ремесленной части города у пристани на реке Почайне.

Велес/Волос восходит ко временам общеиндоевропейской общности. Сравните однокоренные Велесу теонимы и эпитеты богов: лит. Velnias, Vielona; лтш. Velns; др.инд. Vrtra, Vala, Varuna, а также Vols «волосатый» – прозвище германского Бога Одина. По ряду признаков (близость к воде, покровительство поэзии) есть все основания отождествлять индийского Варуну и славянского Велеса. Поскольку в Ригведе Варуна и Индра (индийское имя Перуна) называются вседержителями, то можно сделать вывод о том, что Велес был верховным Богом хаоса, т.е. до начала создания упорядоченного мира – космоса. Позднее, в мифологическую эпоху космоса, он был вытеснён культом Бога Отца – Сварога, которого, в свою очередь, сменил Перун. В Ригведе данное божество носит имя Варуна Асур. Славянский Велес также имеет двусложное имя – Велес. Вторая часть соотносится с Асурой, равно как со старым кельтским богом Есусом и старонорвежским Асиром.

Dues – латинское «бог». Дьяус (Dyaus) – бог неба в ведийском пантеоне (Индия). В Греции это уже Зевс (Zeus). В Риме появился Юпитер (Ju-piter, бог-отец, более ранняя форма – Djeus-pater). А вот в Иране (да и у народов Кавказа) Див – уже злой дух. В Индии Дэв – имя Бога, противопоставляющегося злому существу Асуру, а в Иране обратное: Ахура – Бог, а Див – злой дух. Доброе – злое, злое – доброе, все вверх тормашками у соседних народов. Но ведь и у славян почти тоже – как с Велесом: был злой и кровожадный, а со временем негативное восприятие стерлось, и Велес стал богом плодородия, скотоводства, богатства, мудрости, охоты и …мертвого мира. Впрочем, за это отвечал и семитский Ваал.

Думается, что первоначально это слово индоевропейского происхождения все же означало хорошего бога – от корня *diu– «светить», «небо». Дивный, чудесный. Есть даже древнерусское слово дивья – хорошо. А после Нашествия, после насильного распространения культа Ваала (Баала) и произошла такая вот трансформация, больше всего затронувшая ирано-кавказский регион. Ведь в ираноязычном мире в более раннюю эпоху прослеживались рефлексы почитания дэвов-дивов, но с появлением зороастризма, который резко осудил такое почитание, Дэвы были демонизированы. А зороастризм, скорее всего, тоже вышел из района Армянского нагорья, ставшего родиной почитания Баала. До Индии волна Нашествия хоть и дошла, но уже значительно выдохлась, там дивы остались добрыми Богами.

В Индии главой Дэвов был Бог Индра. Это Бог-воитель, громовержец, царь Богов и покровитель военной дружины. Очень напоминает славянского Перуна, в дохристианский период главного Бога у князя Владимира. Велес, напомню, не удостоился быть рядом с его княжьим двором. А вот у иранцев Индра уже злокозненный демон.

В ведийской Ригведе (Индия) Индра побеждает демона Бала. Т. е. Баала, Велеса русских летописей.

Евреи-то пришли на хазарские земли, когда авары уже обосновались в Паннонии, начав распространять культ Ваала-Велеса, чьим символом мог быть шестиугольник. Давид – от Дива, Дэва, который быстро менял окраску с белого доброго цвета на темный цвет зла. 

В подтверждение этих строк можно привести версию, согласно которой звезда Давида, как символ иудаизма, появилась впервые в XII благодаря лжемессии Давиду Аль-Рою, бывшему родом, как считается, из областей, которые еще оставались под властью хазар (по другим сведениям он был родом из мест, ныне являющихся иракским Курдистаном).

Изначально гексаграмма не имела никакого отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты, жены Баала (у славян – Велеса). Затем она получила распространение на значительной территории Ойкумены. Ее даже находят у британских кельтов. Вполне реально предположить, что гексаграмма была символом Баала (Ваала) или имела к нему какое-то иное, но близкое отношение.

Гексада-гексаграмма-шестиконечная звезда в неоплатонической традиции отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда. Гармония между микро- и макрокосмосом достигается с образованием тройственности (3) в разделенной диадой (2) едином (1).

У славян Велес – сын Дыя и Коровы Земун, а позже – приемный сын Мары и Чернобога. В его символе треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны, олицетворяющий женское начало.

Влияние культа Баала на протяжении библейской истории евреев также можно трактовать в пользу выбора ими этого символа.

Ваал традиционно изображался в обличье быка. Бык был любимым животным Аполлона. Разные религии у разных народов, да и в разные времена – и везде присутствует бык. Альтернативная версия истории находит легкое объяснение этому: все началось с культа Ваала (Баала), занесенного вторгшимися семито-хурритскими племенами как в Египет, так и на Апеннины.

В Риме, кстати, особое распространение получил культ Митры. На стенах, сохранившихся до наших дней святилищь-митреумов, основной сценой было изображение Митры, убивающего быка. Митра, отвернув лицо, вонзал нож в бок жертвы. Когда бык умирал, извергнув семя, из его мозга произрастало зерно, дающее хлеб, а из крови появлялась виноградная лоза. Кстати, испанская коррида не является ли дошедшим до наших дней отголоском митраизма с его обрядом жертвоприношения быка?

Велес – весьма многогранный и многоликий бог. От слова Велес произошли многие слова: собственно вол, воля, власть, величие, волос, вещать, величать, володеть, велеть, великан, велет (богатырь), волховство, волшебство, волочиться, волокно. Метал Велеса – золото!

Велес, он же Волос, он же Вол-Ас (т. е. Бык-Бог).

Дьявол, он же Део-Вол или Тео- Вол (т. е. опять Бог-Бык).

Потому διάβολος и Велес – суть одно и тоже.

διάβολος то оказался наш, родненький!!!

Слова дьявол, волос и английский ball оказались одного извода. Чудеса!

А поскольку рейдерам от новой веры необходимо было дискредитировать «поганых» Богов, то и сотворили они страшилку дьявола – исчадие Ада.  Христианство суть эпоха рыб, ей же предшествовали эпохи овна и тельца. И каждая новая религия (именно в прямом понимании этого слова как путы, оковы, ошейник) отрицает старых Богов.

Продолжим.

Вол – Тур – Тавр (ταυρος, опять же по «древнегречески»). Откуда и изводные слова:

Минотавр (Мин, Мен – человек, Тавр – бык), Таврида – Крым, Таврия – юг нынешней Украины.

Туран и Турция. Кстати, астрологический знак Турции – тоже Телец. Турин… Ну и т.д и т.п.

Велес в позднее время Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, он также Родовой Покровитель западных славян – Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что «Велесъ скотiй Богъ». Переселившись на британские острова, Скотты назвали территорию Шотландией (Scotland) в честь своего Родового Бога-Покровителя, Wales (Уэльс, т.е. Велес). И тут Велес предстает быком.

В период формирования фамилий из родовых прозвищ в России возникают фамилии Вельский и Невельски(о)й. Потомки кельтов и славян представлявшие на Западе Велеса те самые вельски (вольские, вельские, принадлежащие Велесу) перебираются на историческую родину в Россию на службу русской короне… Вспоминается и город Вольск на Волге и множество других названий больших и малых городов и весей.

Другой ипостасью Велеса является образ Медведя. Обнаружены захоронения с глиняными фигурками медведя. Такие находки случались в неолитических и более поздних захоронениях в Скандинавии, Прибалтике, Приладожьи, в верховьях Оки и Волги. Вот тут Велес точно медведь.

«Арг», или «Арк», значит во многих индоарийских языках «медведь», это священное имя бога Велеса. Велес построил корабль «Арго» первым мореплавателем аргонавтам, отправившимся на поиски золотого руна.

Ещё вспоминаем такие значения слова βολος как шарик и ком (мячик).

Издревле на Руси широко отмечали Комоедицу – один из четырех древнейших кологодных  славянских праздников. Двухнедельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны, 20-21 марта), прощание с Зимой и сжигание чучела Зимы, торжественная встреча Весны. С принятием христианства этот праздник сдвигается на февраль, впрочем, как всегда – шиворот-навырот да наперекосяк…

Комоедицу начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях, с многочисленными ряжеными, и с главным персонажем – молодцем, ряженым в шкуру Медведя.

Именно к этому празднику на кухне славянских и прибалтийских народов готовили специальные угощения, а именно ком, комок, шарик, колобок-круглый бок, который даже не блин. Об этом помнят белорусские бабушки.

Основа кома горох. Блюдо нехитрое. Из разваренного гороха толкут пюре, добавляют соль, специи, знаменитые белорусские шкварки, иногда добавляют пассированный лук, смазывают растительным маслом. Пюре формуется в шары (комы) величиной с женский кулачек – и все комы разом запекаются в печи. Народу в славянских семьях было много, одних детей «семеро по лавкам», да ещё деды с бабками и родственники на праздник. Празднества отмечались целыми селениями.

Слово Комоедица говорит само за себя – едят комы. «Греки» и римляне в свое время, подсмотрев веселый славянский обычай, ввели подобное и у себя, назвав уже собственное шоу… κωμωδία — комедия. В этом нет ничего удивительного, ибо в Римской империи регулярно перенимали богов и обычаи иных народов.

Встречая гостей, мы всегда говорим «Добро пожаловать!», жаловать, как известно ранее означало дарить. Даря добро добрым людям, мы тем самым следуем сразу двум Великим законам Мироздания – закону Любви и закону Действия (Кармы).

А как будет «Добро пожаловать» по английски? Правильно: Welcome – Вел Ком.

Воистину Велик Велес и не всякий может понять его, но познавший обретает великую Мудрость и Силу!

Раз уж с комедией разобрались, так и трагедию забывать не стоит!

Трагедия (от нем. Tragödie из лат. tragoedia от др.-греч. τραγωδία). Конкретнее: τράγος, «козел» + ᾠδή, «пение». Слово «тра­ге­дия» – озна­ча­ет «песнь коз­лов». Древнегреческая трагедия возникла из религиозно-культовых обрядов, посвященных богу Дионису, и сохранила печать ритуально-религиозного действа.

Понятие «трагедия» связано с пением сатиров (в греческой мифологии козлоногие существа), образы которых использовались в религиозных обрядах древней Греции в честь бога Диониса.

Во время празд­ненств в Афи­нах разыг­ры­ва­лись на­сто­я­щие тра­ге­дии. В пря­мом смыс­ле разыг­ры­ва­лись. Ди­о­ни­са часто изоб­ра­жа­ли как быка или че­ло­ве­ка с ро­га­ми. По­ми­мо быка как ос­нов­но­го жи­вот­но­го, сим­во­ли­че­ски свя­зан­но­го с Ди­о­ни­сом, при­ни­мал Ди­о­нис и облик козла. Ана­ло­гич­ный облик имела его коз­ло­но­гая и ро­га­тая свита – ну и народ на вак­ха­на­ли­ях тоже ря­дил­ся в коз­ли­ные шкуры – так что не раз­ли­чишь спья­ну кто там поет ди­фи­рам­бы Ди­о­ни­су. Ди­фи­рамб – это еще одно имя Ди­о­ни­са – пе­ре­во­дит­ся как «двуврат­ный». Из ди­фи­рам­бов скла­ды­ва­лись тра­ге­дии.