Традиционная культура праздников русского народа, безусловно, и неоспоримо базируется на православных представлениях о мироздании и годичном праздничном цикле, рожденных внутри религиозного культа и видоизменяется в ходе пути исторического развития веры. Но каждый из православных крупных и значимых праздников, на поверку всё ещё несёт в себе следы и дохристианской традиции. Не является исключением и празднование Рождества Христова.
Рождество Христово — великий праздник, торжественный день для всех христиан. В этот день в человека воплотился сам Бог, Спаситель мира. Удивительно, что в Священном Писании нет ни одного указания на то, что день появления Мессии на свет — это церковный праздник или какой-то особенный день. В те времена дни рождения не праздновались в принципе. Да и древняя Церковь не отмечала Рождество. Рождение Христа праздновалось в день Богоявления.
Однако внутри пространства русской культуры этот праздник почитался и почитается особо, с широкой любовью. Овеян он особыми традициями, выходящими порою далеко за рамки христианской традиционной культуры.
Традиционно хозяйки готовили к 7 января богатый стол. На нём было 12 блюд, главным считалась кутья (колево) – поминальная каша, в которую добавляли мак, орехи, мёд.
К ритуальной пище, хозяйки относились с особым трепетом, вкусить её означало перейти в новый этап годичного цикла. Через вкушение ритуальной поминальной каши человек, прощался со старым годом. Непроста особо выражена символика зерна пшеницы или позднее риса. Любое зерно посаженое ранее в землю впоследствии давшее всход, считалось символом неизбежного бессмертия. Попав навсегда, казалось бы, в тёмный и холодный подземный мир, оно возрождалось, давая плоды. Тем самым каждый вкусивший колево за Рождественской трапезой давал себе право уверовать в успешное продолжение нового года.
Колево ели как сами, так и подносили близким и ставили у икон. Верили, что в Рождество дом обязательно навестят умершие родственники.
Будучи в фольклорно этнографической экспедиции в р. Коми, в с. Замежная, фондом «Светославъ» был зафиксирован один интересный обряд. Обязательной формой взаимодействия с народной традиционной культурой внутри народного синкретизма верований православной и языческой традиции считалось особое действо, которое производил старший или наиболее знающий мужчина в семье.
Вывернувши овечью шубу наизнанку подпоясавшись на женскую сторону, и заложив за пояс серп, проводящий обряд мужчина входил в овчарню, и, взяв за передние лапы ягнёнка, водил его вслед за собой по кругу. Считалось, что таким образом можно было защитить скотину от болезней и дать хороший приплод в новом году.
Сам образ ягнёнка тут не случаен, он напоминает нам о великих событиях Рождественской ночи. Согласно Писанию, в городе Вифлееме в скромном хлеву на сене от Девы Марии родился Бог-младенец. Первыми, кто увидел Спасителя, были пастухи и овцы. Скромные и покорные животные стали свидетелями великого чуда. Однако народная традиция погружает этот образ совершенно в иные категории мышления и обстоятельства. Она связывает их с космологическими аспектами. С астрономией, небесными светилами и зодиаками, с кологодными преображениями природы, характеристиками времён года. В этом уникальность традиционной русской, православной культуры, делающей христианские сюжеты «живыми», связанными с природным циклами и закономерностями.
Не секрет, что особо почитаемой формой поздравительных-обращений в Рождественские дни, оставалась и остается по сей день традиция славить Рождество колядками. По традиции все в этот день просили друг у друга прощения, а затем шли колядовать.
Сначала рассыпали зёрна по углам своего дома, чтобы в нём жили счастье и благополучие, потом отправлялись к соседям, пели песни, желали здоровья. В благодарность получали монеты и сладости.
Подобный «откуп» обрядившиеся поздравители не просто просили, а даже требовали и были правы, не поблагодарить поздравителя, считалось не просто неприличием, но и представляло для дома существенную опасность. Обидевши, надевших на себя личины и маски, ряженных, в эту ночь, обративши их действия против себя, считалось существенным и наказуемым кощунством. Ведь в каждом слове своем они несли особые, действенные формулы пожеланий, которые по традиционным представлениям русской деревни, обязательно сбывались.
Особой любовью внутри обряда колядования, считалось «водить звезду» обязательно вместе с образом «козы» или «козла». Об этом, особо значимом для языческой традиции, облике хотелось бы рассказать отдельно.
У славян, особенно восточных, культовая роль козла в народных представлениях была велика. В частности, в новогодних обрядах и обрядовом фольклоре он порождал вселенское изобилие.
В колядках козёл являлся устроителем брака сына хозяина. Мост для Христа (первоначально, разумеется, для новорожденного Солнца, Солнца Нового Года) в колядке устраивает священное животное язычников – козёл.
Череп козла у русских был оберегом, в том числе и против домового. Порой в этом отношении семантика образа козла сливалась с семантикой образа лося. В русских же свадебных песнях, если снять стремление затушевать смысл текста, соперником жениха, который «ест капустку», «заламывает листочки» и «закусывает стебелёчки» (сад-огород как фольклорный символ невесты и брака), выступает именно козёл, что едва ли случайно.
Итак, козёл у наших предков – священное животное, покровитель плодородия и священный же предок, заменяющий жениха в первую брачную ночь. Здесь удивительным образом сошлись свидетельства русских сказок, записанных всего век или полтора века назад, и древнегреческие мифы.
Подводя итог вышеупомянутым реалиям восприятия христианского праздника Рождества Христова внутри пространства русских деревень, мы можем говорить о взаимопроникновении языческих представлений внутри традиции Христианского праздника, порождая удивительную гармонию Православия. Подобная форма вполне объяснима с точки зрения восприятия народа о правильности и сохранности культовых зон годичного цикла, без которых полнота священного действия была бы неполной.
Безусловно, в восприятии современного человека, Рождество Христово исключительно православный праздник, однако на поверку, двоеверие внутри значимых праздников выражено ещё в достаточной мере, чтобы в современных реалиях говорить о религиозном синкретизме.
И это отражает всю Россию — в проявлении созидания и гармонии Русской цивилизации, которая стремится к сохранению и развитию, а не к разделению и распылению.
Владимир Гуськов
* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора
ИСТОЧНИКИ:
Поэзия крестьянских праздников. № 96.
Там же. № 97.
Пропп В.Я. Морфология (волшебной сказки). Исторические корни волшебной сказки. М., 1998. С. 406; Лирика русской свадьбы/ Изд. подг. Н.П. Колпакова. Л., 1973. № 85.
Оценили 3 человека
4 кармы