Знаете ли Вы, что фольклор, хотя и редко, помнит и те реалии общественного и потестарно-политического строя, которые следует отнести к весьма отдалённым временам.
Так, учитывая, что эпоха матриархата заканчивается на территории современной Абхазии не позднее середины III тыс. до н.э., следует отнести и создание первоначального ядра нартовского эпоса примерно к этому времени, если не ранее, учитывая чрезвычайно древние истоки образа Сасрыквы.
В V в. н.э. образ матери нартов отразился в образе Сатиник у Моисея Хоренского. Многие учёные резонно писали о том, что поздняя осетинская традиция в ряде случаев отразила реалии скифо-сарматской эпохи.
Чрезвычайно яркие матриархальные образы Туонелы, Похьёлы, Пяйвелы в «Калевале» - отражение специфических матриархальных реалий не карелов и финнов, а, скорее саамов (обитателей Похьёлы), и в этом отношении эти образы отличаются от образа нартовской Сатаны, которая непосредственно восходит к сарматскому матриархату.
Интересно, что карело-финский эпос знает и факты упорной борьбы матриархата с патриархатом. Кроме того, здесь эпические герои порой не знают своих собственных отцов, а их мать проявляет инициативу в заключении брака.
Образ же рождённого из камня великого осетинского эпического героя Сослана-Созырыко, абхазского Сасрыквы, адыгского Сосруко (Саузырыко), вайнахского Соска-Солсы, карачаевского Сосурки, балкарского Сосурука появился ещё тогда, когда камень являлся одним из важнейших материалов в жизни древнего человека, т.е. в неолите – новом каменном веке - или в энеолите – медно-каменном веке, когда редкая в земной коре и относительно непрочная медь ещё не вытеснила, да и не могла вытеснить камень.
Одновременно Сосруко – и культурный герой, по крайней мере, у адыго-абхазских народов.
Иногда образы мифологии отражают древние контакты различных народов, переселившихся постепенно на огромные расстояния друг от друга. Так, убийство богом Древней Индии Индрой демона Шамбары – глухой отголосок общесеверного, по всей видимости, даже палеоазиатского по своим истокам мифа о космической охоте на демонического лося / лосиху, который(ая) уносит на рогах похищенное Солнце.
Изначально это вообще двойственный персонаж, конечно же, не только отрицательный, и магическое «разведение» лосей – цель соответствующих обрядов и празднеств народов Северной Азии. Проводя такие обряды, местные народы стремились, чтобы лосей было много. Хотя, имея в виду небесное происхождение такого животного, в данном мифе сложно отрицать и астрономический смысл.
Мифологическое содержание подобного рода представлений было уже забыто в самой «Калевале», глухой отголосок здесь – руна об охоте на демонического лося Хийси.
Что же касается ариев, то они вообще забыли, кто такой Шамбара из рода Дасов, поскольку их предки уже много поколений не видели лося и не представляли его себе. Примерно то же самое можно сказать и об образе медведей как союзников царевича Рамы против раджи демонов Раваны в «Рамаяне». Говорится о них в Индии уже редко, поскольку, по всей видимости, это реликт того времени, когда предки индийцев обитали гораздо севернее. Известно и название некоей мифической реки ариев – Ranhā Авесты или Rasā Вед. О ней говорится только в текстах мифологического содержания. Страна же в истоках Ранхи в Авесте управляется без правителей: здесь подчёркивается, что это идеальная страна, творение бога добра Ахура-Мазды. Судя по всему, это не Сыр-Дарья, хорошо известная в Иране, а река из седой старины, когда арии кочевали гораздо севернее. По всей видимости, отдалённым «прообразом» Ранхи стала Волга – река Ρα Клавдия Птолемея – видимо, просто «радостная» река.
Автор: Лисюченко Игорь Васильевич
Читайте на нашем сайте другие интересные статьи из рубрики «Знаете ли Вы?» https://fond-svetoslav.ru/arti...
* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора
#Светославъ #знаете_ли_Вы
Оценили 0 человек
0 кармы