Масленица: космический рубеж, память предков и торжество обновления

Солнце и годовой круг

У восточных славян существовал весьма четкий цикл годовой круг крупных праздников, соотнесённых с движением солнца. В дохристианскую эпоху масленица была связана именно с весенним равноденствием — астрономическим событием и точкой перелома когда день и ночь уравниваются, прежде чем свет и тепло начнут уверенно набирать силу и побеждать тьму и холод.

Для народов, живших по солнечному календарю, это был было начало нового аграрного года. Известно что до XIV века на Руси год начинался именно с марта. Новый жизненный, солнечный и аграрный цикл — новая надежда.

В самом деле, трудно себе представить, чтобы столь значимое небесное явление — равноденствие, результат взаимодействия Солнца и Земли, — не было отмечено особым праздником. Ведь для человека традиционной культуры космос не был отвлечённой астрономией. Он был живой силой, определяющей ритм самой жизни: от начала пашни и времени жатвы и до самой человеческой судьбы, так неразрывно связанной с природой.

С принятием христианства на Руси многие старые традиции и праздники повсеместно запрещались, или же соединялись с новыми, образуя некий трансформированный вариант, но любимая народом Масленица была особо неискоренима. И даже сегодня, как мы видим, весьма сложно заставить народ забыть свои традиции, ведь некоторые из них мы особенно почитаем и всё еще отмечаем их широкое бытование в народной среде.

Но тем не менее в ту далекую эпоху Масленица была все же перенесена по времени, смещена с солнечного календаря на лунный, стала предварять великий пост и непосредственно зависеть именно от его сроков.

В календаре Русской православной церкви этот период называется Сырной седмицей.

Под названием Мясопуст праздник впервые упоминается в Лаврентьевской летописи при описании мора в Киеве в 1092 году:

«Продали мы гробов от Филиппова дня до Мясопуста семь тысяч».

Эта лаконичная запись говорит о многом. Уже в XI веке праздник был достаточно укоренён в народном календаре, чтобы служить временной отметкой в летописном тексте.

Позднее западные путешественники XVI века, посетившие Великое княжество Московское, оставили яркие описания масленичных гуляний — шумных, разудалых, многолюдных.

БСЭ констатирует:

«Церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (см., например, Масленица)».

Так языческое космическое торжество оказалось встроено в новую религиозную систему, не исчезнув, но трансформировавшись и изменившись.

Имена праздника

По мнению ряда исследователей, в привычном нам виде Масленица окончательно оформляется на Руси приблизительно в XV–XVI веках. Однако ещё задолго до крещения Руси в 988 году существовал более древний весенний обрядовый комплекс — Комоедицы. Этот праздник относят к глубинному слою славянской, а возможно и праславянской культуры (праславянской — то есть восходящей к древнейшему периоду, общему для всех славянских народов).

Происхождение самого названия остаётся предметом научных дискуссий. Одна из гипотез связывает его со словом «комы». В ранние эпохи привычных нам блинов и металлических сковород не существовало: тесто выпекали на раскалённых камнях, получая плоские лепёшки — так называемые комы. Выражение «есть комы», по мнению сторонников этой версии, могло со временем дать название всему празднику.

В центре обряда также находился и образ пробуждающегося медведя — одного из ключевых персонажей древнеславянской мифологии. С этим животным был связан целый комплекс ритуалов и символических действий; отголоски некоторых из них этнографы фиксируют и сегодня в отдельных белорусских деревнях. Кстати, в белорусских деревнях прекрасно сохранились весьма архаичные отголоски обрядов двоеверия и существуют даже некоторые до сих пор бытующие обряды (Похороны стрялы, Похороны мух).

Касаемо же самой Масленицы, то восточнославянских говорах зафиксировано множество названий Масленицы: Масляна, Масляница, Масленая неделя, Сырная неделя, Мясопуст, Прожорная неделя, Объедуха, Боярыня Масленица, Кривошейка, Кривая неделя, Поползуха.

Эти имена говорят сами за себя. В них — и сытость, и изобилие, и движение, и игривость, и почтительность. Масленица предстает то хозяйкой, то боярыней, то прожорливой гостьей, требующей щедрого угощения после зимнего тяжелого экономного периода. Тем паче что в наших широтах не все могли благополучно перезимовать без потерь.

Недаром народ повторял:

«Хоть с себя всё заложи, а масленицу проводи!»

«Без блинов – не Масленица»;

«Где блины, тут и мы; где с маслом каша – тут и место наше»;

Щедрость в эти дни считалась не просто добродетелью, а необходимым обрядовым условием благополучия будущего года.

Блины: не только солнце, но и память

Расхожее представление о блине как о символе солнца, румяном и круглом, красиво, но исторически его можно счесть не совсем неточным, ибо изначально блины были ритуальной пищей поминального характера. Их пекли для усопших — как угощение предкам, пребывающим душой «в ином мире», а телом в земле.

А значит — способным влиять на плодородие.

Масленица также включала в себя широкий пласт поминальной обрядности: посещение кладбищ, кулачные бои, скачки, обильные трапезы с обязательными блинами. Через угощение живые вступали в диалог с умершими, стремясь не разгневать их и заручиться поддержкой в грядущем земледельческом сезоне.

Так блин — круглый, горячий — становился не только символом нарастающего солнца, но и обрядовой пищей, неким посредником между мирами.

Марена и ритуал разрушения

В центре обрядов часто использовалось чучело Марены — женского божества, связанного со смертью и воскресением природы. В костёр также бросали одежду больных, сломанные и старые вещи, накопившиеся за зиму.

Чучело, кстати, не всегда сжигали. В одних местах чучело хоронили, разрывали и разбрасывали по полям. Вероятно это символическое уничтожение, отражало повторение некоего культового обрядового действа символизирующего обновление через смерть — как условие новой жизни.

Во время же самого празднования люди делали всё, чтобы «разбудить» землю и обеспечить её плодородие. В этом смысле Масленица — магический акт коллективного, общинного воздействия на природу.

Ряжение и перевёрнутый мир

Особую роль играло ряжение. Люди наряжались волками, овцами, птицами, стариками, кикиморами, цыганами. Они входили в дома без приглашения, произносили пожелания здоровья и плодородия и получали угощение.

Ряженые тут воплощали хаос, символически переворачивали обычный порядок и таким образом играли с границами, ролями и звуками. Меняя облик, человек становился «чужим», близким к миру предков.

Со временем сакральный смысл ослаб, но сама традиция сохранилась — как народное веселье.

Неделя, расписанная по ролям

Каждый день масленичной недели имел своё название и свой сценарий.

Понедельник — встреча.

Вторник — «заигрыши» с первыми гуляньями и сватовством.

Среда — «лакомка», когда тёща принимала зятя.

Четверг — «разгуляй» с кулачными боями и катаниями.

Пятница — «тёщины вечёрки».

Суббота — «золовкины посиделки».

Воскресенье — «проводы», когда просили друг у друга прощения перед Великим постом.

Так в течение семи дней общество разыгрывало сложную драматургию родственных связей, укрепляя тем самым социальную ткань общины.

Космическое событие и мировой контекст

Весеннее равноденствие почиталось не только у славян ведь приход весны — универсальный рубеж в календаре земледельческих культур. Отличаются прежде всего названия и отдельные обрядовые детали. Так, например, в древнеримском празднике Старналиях - мы также видим похожие параллели, у немцев и норвежцев аналогичный по времени и характеру праздник известен как Фастнахт. В Иране праздник Навруз — «новый день» — до сих пор отмечается как государственный. В Японии день Сюмбун но хи связан с поминанием предков. В древних культурах Китая, Индии, Египта этому рубежу также придавали особое сакральное значение.

Масленица вписывается в этот широкий архаический контекст почитания солнечного цикла.

Праздник, который не удалось искоренить

После крещения Руси даты Масленицы стали зависеть от Пасхи и Великого поста. Весёлые гулянья были сокращены до недели. Царские указы, в том числе во времена Алексея Михайловича, жестко пытались ограничить народный разгул и кулачные бои.

Но традиция оказалась реально очень живучей. Потому что она была не просто развлечением — она выражала архетипическое переживание смены света и тьмы, жизни и смерти.

БСЭ также отмечает:

«В древности он (праздник) заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба – блинов, переряживание и т.д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях».

От солнца к луне

Получается, что сейчас, с астрономической точки зрения это уже совсем иная система отсчёта, чем та, что лежала в основе древних солнечных праздников, ориентированных преимущественно на годовое движение Солнца.

В христианской традиции акцент смещается: календарная логика становится синтезом скорее лунного календаря, а смысловое наполнение праздника определяется уже не космической символикой как таковой, а богословским содержанием — воспоминанием о событиях Пасхи и Воскресения Христа.

Вспомним, также что в традиционных обществах небесные светила воспринимались прежде всего символически. Для земледельческих культур Солнце закономерно ассоциировалось с жизнью, ростом, теплом, ясностью — тем, что непосредственно ощущалось в повседневном опыте. Ночь же и связанные с ней образы — луна, тьма, неопределённость, изменчивость лунных фаз — могли вызывать чувства тревоги или настороженности. Эти эмоциональные реакции отражались в мифах и обрядах, формируя устойчивые культурные коды.

Свидетельствует ли это о «противостоянии» культур и традиций в нравственном смысле, или лишь демонстрирует разнообразие символических систем? Вопрос интересный. Одно можно предположить точно, что зачастую небесные объекты становились проекцией тех ценностей, которые были значимы для конкретного сообщества: цикличности времени, плодородия, обновления, порядка и хаоса, жизни и смерти.

Конечно, в ранние эпохи астрономические знания были сосредоточены в руках жрецов, а для большинства населения космос оставался прежде всего источником сакральных образов. При этом, все же праздники, связанные с движением светил, выполняли важную социальную функцию: они объединяли общину, задавали ритм хозяйственной деятельности, формировали представления о добре и зле, о порядке и о должном поведении. Символика света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны служила языком, через который общество осмысляло мир и своё место в нём.

Таким образом, возможно, что изменение календарной системы и переход от преимущественно солнечных ориентиров к сложному солнечно-лунному расчёту отражают не «замену» одного космического принципа другим, а трансформацию культурной и религиозной парадигмы. Астрономическая основа остаётся, но вот сама её интерпретация наполняется новым богословским содержанием.

Масленица

Русская Масленица — это обрядово-астрономический праздник, глубоко укоренённый в представлениях о цикличности времени. Это не просто проводы зимы, а ликование по поводу возвращения света.

Это и память о предках и забота о будущем урожае и жизнях.

Это и разрушение старого и приглашение нового.

Это и прощание с хаосом и наведение нового порядка.

И, возможно, в этом — главный её смысл: напомнить человеку, что он живёт не только в социальном, но и в космическом ритме. Что следом за снегами и вьюгами всегда приходит тепло и урожай.

Что после тьмы неизбежно возвращается свет.

_____________________________________________

* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора

Лаврентьевская летопись (XI–XIV вв.) — одно из ранних письменных упоминаний Мясопуста.
БСЭ (Большая советская энциклопедия) — статьи «Масленица» и «Язычество».
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу — анализ мифологических представлений восточных славян.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян — реконструкция дохристианских обрядов и календарных праздников.
Седов В. В. Славяне в древности — археологические и этнокультурные данные о раннеславянских традициях.
Этнографические сборники XIX–XX вв. (материалы по Белоруссии, Смоленщине, Псковщине) — описания локальных обрядов Комоедицы.