Почти забытая исконная традиция.

Встречающим первым рассвет Русской земли – таким возвышается 10-метровый памятник святому Николаю Чудотворцу над портом города Анадырь. Установлен он в честь возобновления патриархом Алексием II в 2004 году празднования дня рождения святители Николая Чудотворца как общецерковного. Даже день этот – 11 августа теперь в городе Анадырь объявлен выходным днем.

Величественный монумент общей высотой свыше 10 метров, целиком выполненный из бронзы, стоит отныне на постаменте, облицованном черным лабрадоритом, на отвесной скале на берегу Тихого океана и виден за несколько километров. И первые лучи Солнца касаются святителя, когда не только в России, но и на всем Евразийском континенте служится самая первая Православная Литургия.

К сожалению, сейчас Никола Летний ассоциируется у многих с майской датой памяти святого. Давайте разберемся сколько у нас дат памяти святого. 

Николы зимнего: 6 декабря - старый стиль, 19 декабря - новый стиль;

Николы вешнего: 9 мая - старый стиль, 22 мая - новый стиль;

Николы летнего: 29 июля - старый стиль, 11 августа - новый стиль. 

А теперь давайте разберемся - почему так систематически вы Православной церкви забывается одна из самых почитаемых дат рождества самого любимого мирового святого? 

Справка

А между прочим - в честь данного праздника Рождества святителя Николая были составлены тропарь и кондак, оказывается с древних времен известные в литургической жизни Русской Православной Церкви. Для того что бы точно удостоверится – можно обратиться к журналам заседания Священного Синода в 2004 году и к Минеям месячным. В любом случае, даю ссылку на службу этого дня. Но в данном случае меня заинтересовала не столько официальная сторона вопроса, а сугубо народное отношение к этому празднику.

Если обратиться к священству, к знакомым можно услышать совершенно разные трактовки и уровень осведомленности по поводу такой церковной даты – кто-то празднует, кто-то даже не слышал. Причем, в независимости от региона. Были такие, кто из Российской глубинки не слышали о таком церковном праздничном дне. А встречались ответы священников УПЦ МП из западных областей Украины, которые радостно отмечали, что «так всегда (!!!) и праздновали». Такая уверенность не позволяла мне даже уточнить, что значит «всегда»… Правда, объяснить как происхождение, так и запрет с возобновлением одинаково, не смог никто. У всех были более-менее свои логические построения и приобретенные знания в этой области. Не удивительно – традиция, возрожденная в 2004, и упраздненная еще при Екатерине II, может быть забыта на протяжении двух веков довольно основательно.

Церковная служба была составлена в 1657 году на церковнославянском языке специально ко дню Рождения Чудотворца, в 9 веке Рождество Николая на Руси праздновалось особо, всенародно – почти как еще одна Масленица. Власти устраивали и оплачивали народные гулянья с угощеньями в этот день. Именно Николай Угодник почитался на Руси как небесный охранитель державной власти – считалось, что он особо покровительствует православным царям.

Уже в XIII веке традиция празднования его Рождества в Русской Православной Церкви уже существовала как общецерковная, а в Великом Новгороде даже был именной монастырь, посвященный конкретно Рождеству Святителя Николая.

Тогда почитание святого не зря дошло до того уровня, когда новообращаемые северные народы Руси называли святого «русский бог»…

Есть некоторые мнения, существующие по поводу возобновления празднования дня Рождества Николая, ориентированные против его всеобщего, всецерковного празднования в России. Мол, апокрифично приравнивать рождение отдельного святого к трем важнейшим церковным датам, отмечаемых в честь прихода в мир: земной Матери Спасителя самого этого мира; последнего из пророков, Крестившего Господа – Иоанна Предтечи; и, конечно, Рождество самого Спасителя.

Другие, поддерживая данные аргументы, напоминают, что на Руси, как и в России и так много праздников в честь Чудотворца – до 5-ти даже более, если учитывать дни почитания отцов Вселенских Соборов, и особых икон Николая Мирликийского. Правда, хоть и местночтимые, эти «иконные» праздники так же известны не всем воцерковленным людям…

А тем более, есть еще мнение: как можно точно знать дату рождения святителя Николая, если даже день Рождества Самого Христа достаточно сложно устанавливали?

Причем, опрос по отношению к данному празднику был мной проведен хоть и удаленно, но по возможности среди всех знакомых священников и мирян нескольких стран. И в каждой из отдельных стран и церквей совершенные разное восприятие и отношение к почитанию даты 11 августа. Хотя многие едины в возрождении такой церковной традиции.

Сегодня не в каждой Поместной Православной Церкви этот праздник встречается. Не удивительно, что мотивацией к отмене Рождества Николая времен Екатерины II послужило отсутствие праздника в месяцесловах других Православных Церквей. Например, русские православные церковные общины Америки ответили мне, что отмечают этот день. Притом, что это по факту Русская Православная Церковь Заграницей, которая была перенесена в эмиграцию. А значит, несмотря на запрет XVIII века, продолжала сохранять традиции древней Руси, где после принятия Христианства, и особенно – в процессе растущей популярности святого Николая (называемого на славянский манер – Божьим угодником) отмечали Четыре Рождества: Христово, Богородицы, Иоанна Предтечи и Николая Чудотворца.

Привожу такое наблюдение ни в коем случае не в осуждение тем, кто еще не знает о дате 11 августа или почему-то - против.

Конечно, первым вопросом будет: откуда появилась такая дата в старинных церковных календарях? Скажу честно - даже для ученых праздник Рождества святителя Николая Чудотворца - самый загадочный из всех церковных памятей, связанных с именем святого.

Цифры

Однако традицию праздника открывает сама история Римской и зарождения Византийской империй – на стыке которых жил святой. Но и тут нет единой четкой фиксации, как среди житий, так и в исторических зарисовках. А именно даты его жизни обозначены как около 270 г. н.э. - рождение. И по 334 или по 351 годов от Р. Х. - преставление.

Но даже из этих цифр видно, что сам святой – как следует из его жития, претерпел гонения от соправителя Диоклетиана – Галерия. Даже антропологические исследовании проведенные группой ученых в 1953 году во главе с анатомом Луиджи Мартино, и в 2005 – антрополог Кэролайн Вилкинсон с коллегами из университета Манчестера подтвердили: святой Николай довольно долго пробыл в сыром и холодном помещении (чем являлась тюрьма в формате подвалов) и подвергался пыткам, конкретно – на дыбе. А в тюрьме долго он мог быть только в период гонений. Исследования Мартино подтверлили так же, что Николай был абсолютным вегетарианцем (употреблявшим только растительную пищу). Что подтверждает описание жития святого - как великого постника с рождения.

Луиджи Мартино справа с останками Николая чудотворца.

Принятие Римским императором Константином Миланского эдикта 313 года, дающего христианству равные права – освободило святителя из заключения, и он вернулся на свою кафедру в Мирах. Но не забывайте, что христианство то время не было господствующей религией – христиане только получали право на свободное вероисповедание без преследования. А правители городов и областей оставались ярыми поклонниками культов римских богов и их личное отношение к местным общинам христиан могли глубоко индивидуальными. Об этом противодействии свидетельствуют, кстати, общеизвестные факты о вмешательстве епископа города Миры – Николая, в непосредственные политические решения правителей – особенно в случаях неправедных смертных приговорах, как в случае с простыми не винными гражданами, так и в случае с воинами-язычниками, так в случае с богатыми согражданами Мир… Так и участие святого в экономической жизни региона – когда Николай Чудотворец уговорил императора Константина значительно снизить налоги для Мир, взимаемые со всех областей Империи - на военные походы и постройку «Нового Рима» на месте поселка Визант.

Мы можем только предполагать, что жизнь и важные факты христианской общины такого большого портового города как Патара – откуда родом Николай, и Миры – где была его кафедра, сохранили в преданиях, и даже в письменном виде важные этапы существования не только самой общины крупных приморских городов и ее известного при жизни епископа. Потому что паломничество к нему, зная щедрость и доброту святого, началось еще при жизни. И у меня лично нет сомнения, что такие записи были или даже есть. Иначе трудно было бы составить житие Николая Мирликийского даже Симеону Метафрасту – первому составителю житий раннехристианских святых. Не сомневаюсь, что были известны сугубые обстоятельства преставления Никола чудотворца (которых нет в житие) и дата рождения такого популярного человека - как в Патаре, так и в Мирах, так и на Вселенском Соборе – как Николай, епископ Мир.

Для тех, кто не знает – напомню, что именно Николай устроил потасовку при дебатах с иконоборцем Арием, за что и был отдан Константином, присутствовавшим на Соборе, на суд своим единоверцам. И довольно милосердно – ведь по римским законам Николаю могли и руку отрубить. А по преданиям, обошлось только кратким тюремным заключениям и опалением бороды, после чего волосяные фолликулы так травмируются, что волосы могут больше не расти. Это, наконец, нашло свое объяснение в тех иконах святителя, где он изображен – в возрасте, седовласый и смуглый и, почему-то, безбородый. Или совсем с небольшой бородой. Кстати, оба антропологических исследования мощей пришли к выводу, что у святого был перебит нос. 

Но сейчас трудно сказать, когда была получена такая травма? На соборе, под пытками во времена гонений или в последние годы жизни? Вполне может быть, сам череп был травмирован по смерти. И для того, чтобы установить приблизительные даты такой травмы надо выйти непосредственно на антропологов, державших в руках мощи святого.

В любом случае – после Собора 325 года о настоятеле Николае из Мир узнала вся церковь. Думаю, что данный факт и привлек всеобщее внимания к такому горячему ревнителю веры и образу его жизни. Это еще раз убеждает меня в том, что факты жизни святого регулярно фиксировали теми, кто был рядом с ним и имел возможность разговаривать.

Так вот, когда в 395 году произошел окончательный разрыв между правителями Рима и Восточной части Империи – христианство уже было официальной государственной религией, вследствие раздела, разобщившее Единую церковь на Западную, латинскую и Восточную - Константинопольскую. К этому времени Николай Чудотворец уже почил, но память о нем только усиливалась по факту совершаемых на его погребении чудес.

Мотивация переносить его мощи не присутствовала, если внимательно изучить карты всех периодов Византии. Малая Азия всегда была под покровом Империи. Византия скорее теряла области на Западе, чем на Востоке. Но с развитием наступательных инициатив со стороны турок-сельджуков, была завоевана часть Малой Азии. И не просто так. В конце 1080 года в Никее против власти Комнинов в Константинополе восстал малоазийский аристократ Никифор Мелиссин - близкий родственник Комнинов. Мало того - Мелиссин заручился поддержкой сельджуков, и овладев оставшимися землями Византии в Малой Азии, подступил к столице с азиатского берега. Таким образом, византийский ставленник региона сам сдал врагу обширные православные территории.

Именно в это время в пределах 1087 года – даты переноса мощей святителя Николая из Мир - мы видим на картах Малой Азии новый, Конийский султанат со столицей – сначала в Никее, а потом – в Конии, прямо на север от Мир. Тогда по краю побережья средиземного моря еще тянется небольшая полоска не завоеванных земель. И только потому, что воинственные устремления турок направлены на северо-запад к Константинополю и частично – к Иерусалиму – на юг видно: завоевателей интересовал более военно-политический аспект ситуации, чем его религиозная часть. 

Таким образом, многие святыни Малой Азии были не тронуты турками в самом зарождении их Конийского Султаната. Мусульманский погром начался позже в VIII веке…А пока еще эта полоска приморских земель, охватывающая и Миры и Патар оставалась не тронутой – в этот момент и была решена судьба мощей Николая Чудоворца. 

Но вот кто, в самом деле, охотился за священными христианскими реликвиями друг друга – так это представители противоборствующих церквей: Восточной Христианской и Латинской Западной.

Греки vs италийцы

Конкретно латинские хроники Никифора 1088 года и Иоанна архидиакона 1011 года, свидетельства очевидцев – моряка Маттео и самого Никифора так же, говорят о том, что именно опасность потери святыни была поводом вывести мощи святого из Мир в Бари. Есть даже некий оттенок оправдания в содеянном, из-за разрастания день ото дня турецкого султаната.

Кроме того, Бари в 1086 году находился в составе Византии. А точнее области Апулии, граничащей с новой Латинской частью бывшей Римской Империи. И вполне можно верить, что перенос мощей был по принципу «куда подальше» от возможных военных вторжений.

На карте слева - с краю на юге Италии - г. Бари на границе двух империй -Западной и Восточной.

Но по сути - хроники и свидетельства и описываемая в них спешка говорят о том, что мощи были украдены из храмового комплекса и тем, что Миры удалены от моря, где изыматели мощей оставили свои корабли.

На фото - оставшаяся такой как была разграблена гробница Николая в Мирах и алтарная стена храма в котором служил Литургию святой Николай.

Узнав об этом, именно греки материковой части Греции пришли в возмущение, и вполне обоснованно: к 1086 году именно Греция и часть Болгарии составляли еще не тронутые турецкими завоевателями части Византии. Уж если и перевозить мощи, то куда еще, кроме как в Грецию? И даже не в Константинополь, который тогда тоже находился в пограничном состоянии с турецкими завоевателями!

Именно потому греки, которые к рассматриваемому периоду, составляли большую часть именно влиятельного населения многонациональной Византии, день кражи мощей барийцами (20 апреля) воспоминали как трагическую дату, продолжая, в то же время, церковно праздновать день рождения и день преставления Николая Чудотворца. И параллельно – в Бари, день (9 мая) причала к городской пристани кораблей с мощами начали отмечать как местночтимый праздник. Согласитесь – довольно серьезные разночтение в трактовке исповедников одной веры. 

И так продолжалось довольно долго, вплоть до полного разгрома Константинополя 30 мая 1453 года османами Махмеда II. Тогда стала понятна промыслительность такого воровского переноса мощей в христианскую часть мира.

Но тем более была сильнее обида византийских христиан, что выкрали мощи не какие-то иноверцы, а можно сказать свои, хоть и проживающие на территории теперешней Италии. Но именно такие поступки со стороны италийцев постепенно доказали, что даже фактически находясь в составе империи, латиняне всегда имели свои интересы по отношению к святыням. 

А то, что это сделали барийские купцы – только подтвердило огорчение ромеев: некоторые далекие области поддерживали предательские контакты с Империей только в формате торговых, финансовых интересов.

Великий ликиец

Обида была настолько сильной, что сами греки, называя Николая греком, обосновывали принадлежность мощам именно им.

Более объективно будет сказать, что возглавляющий кафедру в Мирах Чудотворец был ликийцем. А сами ликийцы, как самоидентифицируемая общность, считали себя самостоятельным союзом государств еще до завоевания римлянами! Это была отдельная экономическая конфедерация с налаженными связями внутри своих национальных интересов, со своей денежно единицей и традициями, культурой, архитектурой и даже со своим парламентом. Именно они, на протяжении веков, противостояли насильственному слиянию с другими народностями и государствами. Подвергаясь частичной ассимиляции с греками в III в. до н.э. и с персами – в VI в. до н.э. – ликийцы все равно остались потомками лувийцев – сохранявшими свою письменность, организованную армию, политическое устройство. О том, что ликийцы представляли собой отдельную группу народов, указывает даже Гомер в «Илиаде», называя их родину «далекой и пространной Ликией» в малой Азии со своим царем Сарпедоном, пришедших на помощь Троянцам.

И ни завоевания Александра Македонского, ни нахождение под Птолемеевским Египтом – не повлияли на самоидентификацию ликийцев. Ликия всегда называлась Ликией.

Вхождение ее в состав сначала Римской, а потом и Византийской империй тоже не активировало ассимиляции. Об этом свидетельствует язык, на котором продолжали говорить жители региона, отличный от латинского и греческого. Ликийцы так же активно и успешно сопротивлялись объединению в один экономико-финансовый регион с островом Родос. Так что если ассимиляция имела место, то только уже в более поздний период, скорее ближе к самому моменту кражи мощей. Тогда греческая или, лучше сказать, культура ромеев - распространилась на Азию. А ликийцы продолжали называть себя так, как называли себя в свое время эллины, среди массы других этносов Греческих островов и полуостровов. Точно так же – как именовали себя спартанцы, как сейчас называют себя македонцы, как называют себя народности Карпат на Украине и Румынии, как многие сегодня именуют себя русичами, и точно так же как именовали себя сами ромеи.

(Может, мало кому известно, но современные рассеянные греки продолжают гордо называть себя ромеями – т.е. гражданами Византии, а буквально – римскими гражданами, подсознательно стремясь к империализму. Только ассоциируется теперь у них это слово конкретно с Грецией, как с прародиной).

Точно так же ликийцы именовали себя гражданами ликийских государств, которые начали называться по-византийски – фемой (регион) Ликия.

Кто точно по национальности был святой Николай реально сложно установить. Мы только знаем, что две миссии антропологов к мощам святого одинаково свидетельствуют, что они был невероятно смуглым даже для латинян. Не зря вместе с мощами в Бари из Мир была привезена икона угодника, которая буквально называется «Никола чёрный». На этой иконе он, конечно, не черный в буквальном смысле слова – а с характерным красным азиатским загаром.

Учитывая регион рождения и близость других средиземноморских государств, мы можем сказать только, что святитель Николай был азиатом, со всеми характерными для коренных жителей полуострова внешними чертами. А тем более, что он, скорее всего не был греком – говорит факт того, что в период его жизни Ликия (и населяющие ее народности) продолжала составлять единую, не ассимилированную часть Римской Империи. А во времена Византии ликийцы даже настояли на отделении от еще одной области – Памфилии.

Так что по своей же официальной государственной принадлежности Николай еписком Мир – был римским перегрином, как и все жители провинций и колоний, обладающих местным самоуправлением. Но по факту исконного проживания Николай Чудотворец оставался – ликийцем, как и все ликийцы, принадлежавшие испокон веков этой народности.

В этом плане наиболее точными – по словам антропологов, есть именно те иконы Николая, где он изображен смуглым безбородым старцем, иногда с короткой бородой и характерными восточными чертами, высоким лбом и несколько близко посаженными карими глазами.

И тут видны две крайности в его устоявшихся изображениях. Более распространенное в России и других бывших странах СНГ, вместе с европейскими – светлокожий голубоглазый старец с полноценной бородой и тонкими чертами лица – более похожий на потомственного дворянина голубых кровей. И другая крайность атпрополога Кэролайн Вилкинсон и ее реконструкция образа Николая в 2005 году - почти на грани африканского типа с широким носом, со следом перебития – более похожего на боксёра

Десакрализация. Зачем нам это нужно.

Но все вышеперечисленные факты приведены не для того, что бы выяснять – какой крови у святителя Николая было больше, а только с одной целью – подчеркнуть: непосредственно Ликия, а тем более – приход самого Николая Чудотворца в самой столице Ликии – Мирах, характеризовались высокой степенью самоидентификации, с сохранением своих культурных наследий и преданий. Это является предположением, которое так не любят приверженцы канонов, но тем не менее – день рождения такого прославленно (уже при жизни) человека знали. И в Ликии, и в Патаре, и в Мирах – тем более.

Своим благословением праздновать 11 августа общецерковным праздником, патриарх Алексий II не столько заставляет нас задаться вопросом – а откуда, собственно, именно такая дата, сколько дает еще один основательный повод единения Православной Церкви. Но, казалось – у нас достаточно поводов единения, учитывая множество других общецерковных праздников.

Но с Николаем Чудотворцем – совсем другой случай. Все христианские страны и конфессии признают: нигде в мире так не почитают святого, как на Руси. Всевозможные трансформации святого Николая в других, почитаемых мирянами персонажей в католических странах, свело почти на нет ассоциацию с конкретным святым. Только частично униаты и греко-католики сохраняют воспоминание святого, приблизительно аналогичное православному. А в самом литургическом календаре католической церкви на 2015 год, который был мной специально приобретен – памяти святого Николая Чудотворца – нет. И даже дня памяти принесения мощей в Бари нет. Обозначены только Григорий и Карина даже без определения – «святые».

Но меня успокоили паломники - в самом городе это местно чтимый церковный и народный праздник, когда отбирают выделенное миро и инсценируется привоз мощей декоративной морской флотилией со статуей святого. Правда, пересмотренные ролики разных лет удивили меня подозрительно малым количеством ежегодно отцеживаемого мира.

Но прецедент заинтересовал и обнаружилось, что в этом самом печатном католическом Литургийном календаре на каждый день 2015 год нет не только памяти переноса мощей Николая Чудотворца в Бари, но и Николы Зимнего. Пришлось порыться в интернетовских католических святках – и удивительно: день Николая на 6 декабря – с которого начинаются многие предновогодние праздники в Европе и Америке кое где по ссылкам появился, а кое где нет. Как и наличие в календарях некоторых святых, почитаемых как в Православии, так и у католиков – тоже не однозначно. Например, формулировка дня 4 декабря как «святой Варвары с именем которой связана красивая легенда…» 

Зато в католическом календаре по одной из ссылок обнаружился языческий день Ивана Купала. Надо оговорить, что в католическом календаре особо выделены отдельно памятные даты, праздники и торжества. Но нигде среди особо почитаемых, не видно дня святого Николая. Откуда такая путаница в ссылках? И почему многие, вроде, общепочитаемые святые исчезли из того Украинского Католического календаря на каждый день 2015 года, издательства CLARA STUDIO, купленного в католическом соборе святого Александра города Киева, который у меня в руках?

Меня, конечно, не очень тревожит, что творится в уставах «чужого монастыря». Пусть это сделают сами католики в малых селах, местечках да и крупных городах всего мира, пусть поставят вопрос своему священству – эти святые и праздники существуют для всей католической церкви или нет?

Тут важен другой аспект – факт внесения путаницы в календарные даты и отношения к ним. И сделано это случайно или специально? Но это только анализ ситуации по Украине, ориентируемый именно на печатный вариант Литургического календаря, по которому живут многие простые католики, не имея интернета и любопытства. А что с аналогичными календарями для других католических стран? Вполне может быть, что там представлена несколько другая информация, в соответствии с особенностями местного колорита и политических приоритетов? Затрудняюсь ответить – есть ли единый календарь для католиков всего мира.

Но существует мнение, что на Втором Ватиканском Соборе 1962-1965гг. – «21 Вселенском», католическое священство сформулировало тезис, что «жития мучеников и святых следует привести в соответствие с исторической истиной». Для такого заявления надо ознакомиться с документами данного Собора. А тем более не серьезно – когда утверждают, что многих святых на этом Соборе «понизили в звании» святости. Я не слышал официального заявления, будто их «деканонизировали», как некоторые выражаются. Хотя фактор десакрализации некоторых святых в католической церкви присутствует. Об этом свидетельствует открытое и обсуждаемое тогда возмущение самого католического архиепископа Лефевра против нововведений Второго Ватиканского Собора. А то, что католики усомнились в исторической истинности некоторых житий и подвигов, вполне вероятно.

Например, уже в 494 году папой Геласием І была десакрализирована св. вмч. Марина (Марагарита) Антиохийская, только за то, что голыми руками победила дьявола. Но народное почитание святой среди самих католиков было настолько велико, что ее пришлось вернуть обратно в католический календарь в составе 14 помощников. Но сейчас ее в том самом распечатанном календаре нет. Жанна Дарк, которую (по словам самой Жанны) Марина Антиохийская укрепляла – есть, а самой святой – все равно нет. Википедия отмечает день ее памяти в католицизме – на 20 июля. Но она отсутствует в печатном календаре на протяжении всего этого и соседних месяцев…

Памятник в Дом-Реми - на родине Жанны изображает святую Марину (Маргариту Антиохийскую) подающей девушке шлем, как защиту от злых духов. 

Так можем ли мы говорить о помощи по молитвам в католическом варианте, если эти святые уже вышли за пределы «исторической истинности», т.е. их среди нас нет и, следуя логике католиков, доказать их бытие и помощь довольно сложно. Это несоответствие коснулось и Николая Чудотворца и Маргариты Антиохийской (побившей дьявола) и Георгия Победоносца (победившего дракона) и еще некоторых святых… потому эти дни, если и есть в литургийных календарях, то не как торжества, праздники или предписанные праздники и даже памятные даты. Они, в самом деле, вынесены за рамки сугубых торжеств, но с предписанием: «В поместных Церквах и отдельных епархиях, а также в монашеских орденах и конгрегациях в ранг «торжеств» и «праздников» возведены и другие даты церковного календаря», что бы не потревожить чувства не осведомленных католиков, которых зовут Николаями, Варварами, Юриями. И все - придраться не к чему.

Но наш любимы святой Николай, которого католики, якобы, поминают 6 декабря на службе 2015 года – в Литургийном календаре не присутствует. Нет, традиция у простых людей вполне есть, но вот в календаре, который у меня в руках – на 6 декабря отмечено только как второе воскресенье Адвента (ожидания) перед Рождеством.

Что происходит: сейчас люди Европы и Америки в большинстве соблюдают вариант народной традиции дня Николая (по-нашему – Зимнего), на мирском уровне. Дарят подарки в декоративных сапожках и носочках. А церковью до сих пор проводится политика «приведения житий мучеников и святых в соответствие с исторической истиной». Как долго это «приведение в соответствие» будет длиться и чем закончится для самих католиков – не известно.

Нелогичная экуменизация

В то же время, в истории многих общин Московского Патриархата, посвященных Николаю Чудотворцу (и не только ему), мы видим наличие икон с мощами святого. Так или иначе – первоисточником передачи частичек является непосредственно католическая церковь. Так как известно: мощи Николая Чудотворца изначально были и есть в Бари и Венеции. Туда, через 9 лет после барийского нашествия, были доставлены из тех же Мир, отдельно спрятанные еще для императора Василия I Македонянин (867-886) частицы мощей Николая. Когда приехали византийцы в 1096 году – в гробнице Николая уже ничего, оставленного в спешке барийцами – не было. И как это ни удивительно – хорошенько сохраненные, еще тогда самими жителями Мир, остатки мощей их великого соотечественника – теперь находятся в Турции, в историко - археологическом музее Антальи. А может, и еще в каком-то, более надежном месте, как рецепт верескового меда шотландских пиктов.

В любом случае – мне неизвестны факты передачи турками частиц святого из музея - Православной церкви. Даже более – периодически Турция (археолог Невзат Челик и министр культуры Эртугрул Гюнай) поднимает вопрос о возвращении всего состава мощей из Бари и Венеции, юридически классифицируя это как разграбление культурного наследия региона. И за подлинность святыни на родине святого идет довольно ожесточенная борьба. Например, частицы мощей переданные музею в дар в 1925 году некоей итальянкой, признаны не действительными.

Наше священство правильно делает, что принимает от латинян священные подарки для храмов и дарит им особо почитаемые списки православных икон: в сегодняшнем, начиненном вооружением, зыбком мире, межрелигиозные взаимоотношение перешли в высокий разряд политики сдерживания (даже военных) конфликтов. Но не стоит забывать исторические факты постоянных попыток насаждения унии и Византии, и Руси, и современной России. Еще патриархи Кирилл и Диоскор в V веке пытались установить в православной Александрии папский престол.

В XIII веке, к умирающему Александру Невскому приехали (не с пустыми руками) папские нунции, прося согласия на проповедь католицизма в русских землях. В XV веке Исидор Грек, родом из Солуни, был на Руси одновременно и митрополитом Киевским и католическим кардиналом Римской церкви, подписавшим Флорентийскую унию. Во время войны 1812 года в обозе Наполеона за его армией двигалась колона из карет сорока католических епископов.

Сегодня, в лице Вселенского патриарха Варфоломея мы видим человека пожизненно выполняющего послушание продвижения экуменизма и воссоединительного диалога между церквями. А конкретно Вселенской Православной церковью и католической. И первые шаги уже осуществлены в формате обновленчества и корректировки календаря в Греческой и Болгарской Православной церкви. Все эти мероприятия периодически сопровождаются дарением христианских святынь, вывезенных латинянами так же, как мощи Николая Чудотворца. Но это никак не повлияло на приверженность наших христиан канонам Православия. И не помешало епископу сербскому Николаю Велимировичу протестовать в 1923 году в Ватопедском монастыре на Афоне, против разрыва литургического единства, сделанного без ведома и согласия Русской и Сербской Православных Церквей, и отказался сослужить со сторонниками нового календаря.

Так же еще в 2004 году Иоанн Павел II подарил патриарху Варфоломею мощи св. Григория Богослова и Иоанна Златоуста, что было скреплением подписанного ими документа по возобновлению экуменического диалога.

Тоже самое продолжается и в отношениях патриарха Варфоломея и папы Франциска, но ограничивается только подписанием неких документов в формате деклараций.

А в то же время постоянно идет подготовка к очередной унии между православными и католиками, на основе взаимных уступок. Для того, чтобы не тревожить православных – главенствующим всегда представляется сделать именно Вселенского Патриарха Православной церкви Варфоломея, а не конкретно, папу. Взамен, к тому всегда предлагается вернуть мощи Николая Православной церкви. Даже ради визита Иоанна Павла ІІ в Россию тоже обсуждался вопрос о передаче мощей самого почитаемого святого на Русских землях.

Эта взаимодополняющая связка – перемещение святого Николая в Литургическом католическом календаре на несколько менее значимый формат почитания и не первое предложение мощей святого, как предмета скреплении договора, действительно заставляет задуматься: а так ли уж высоко ценит современное католичество мощи и самого святого, как те же барийцы и венецианцы в свое время?

Допустим, получив мощи святого Николая, в обмен на определенные уступки, будет ли это, в самом деле, актом хотя бы уважения святого, не говоря уже о почитании? Нет. А зачем? Во многих странах мира есть Русские и Православные миссии, позволяющие поклониться тем святым, мощи которых находятся в конкретном месте: будь то Иерусалим, Ватикан и Рим, Бари, Венеция, Америка, Англия и даже некоторые исламские государства.

Но, как всегда, если гора не идет к Магомету, Магомет идет к горе. В 2008 году на выездном заседании Конференции католических епископов России, прошедшем в Кёнигштайне, архиепископ Антонио Меннини обратился к российским католическим епископам: « призываю вас, как я уже не раз делал в прошлом, невзирая на трудности, стараться укреплять ваши отношения дружбы и братства с православными епископами, которые работают в ваших обширных округах».

В июне 2010 года тот же, но уже посол Святого Престола в РФ архиепископ Антонио Меннини предложил католическим священникам присутствовать время от времени за богослужениями в храмах РПЦ»

И это, в самом деле, может стать моментом истины – особенно если учесть наши всенародные православные праздники тех святых, которых католичество отодвинуло на обочины своих календарей. И если двери наших храмов открыты для всех – пусть и прихожан своих берут и видят, как торжественно чтит православный народ великих христианских святых. Не где-то там, на уличных гуляньях с декоративными постановками фигур святых – а в храмах, за праздничной Литургией. Вот ближайший – день рождения святого Николая Чудотворца. Может латиняне вспомнят, как отмечался это день во времена Никейской Империи, после захвата крестоносцами в 1204 году Константинополя. Никейские императоры оставались приемниками великой Византии и продолжали церковно славить те церковные праздники и святых, которых уже тогда латиняне начали делить на «своих и чужих».

Да и многим сторонникам экуменизма стоит задуматься – если так рьяно и искренне католическая церковь желает воссоединения, почему усомнилась в житиях именно тех святых, которые особенно дороги православному христианину?

А конкретно православному христианину стоит задуматься над реальными смыслами наших православных праздников и не повторять таких разночтений и путаницы, какие есть в католических календарях и их сугубо народном понимании.

Можно начать уже с это совсем близкого дня - 11 августа, не зря возрожденного патриархом Алексием ІІ и объявленного общецерковным.

С летними именинами всех Николаев.