Конспект диалога Платона «Протагор» (беседа с софистом о добродетели)

Преамбула:

Всегда удивляло как люди жившие почти 2,5 тысячи лет назад задавали себе такие вопросы и так отвечали. С другой стороны никогда не понимал как это все могло исчезнуть почти на 2 тысячи лет

1. Софисты - ОБРАЗОВАННЫЕ и начитанные люди у которых хорошо подвешен язык. Они действительно обладают знаниями, но также обладают и хитростью, чтобы получать за это деньги.

2. В споре с софистом даже более умный, опытный, образованный и самое важное, больше разбирающийся в данном вопросе человек, может проиграть (большинство слушателей примут сторону собеседника). Происходит это потому, что противник софиста проигрывает априори (для софиста важен сам спор, а для его собеседника истина).

3. Софист ставит перед собой 2 задачи (победить соперника в споре и/или привлечь его в свои ряды). Для победы над софистом самому приходится стать хотя бы чуточку софистом, а это означает, что одну из своих задач он выполнит в любом случае.

Аналогов "выступлений" софистов в современном мире множество: начиная с госдумы и заканчивая всяческими токшоу. Так что можно считать это явление одной из древнейших профессий

«Про­та­гор» счи­та­ет­ся наи­бо­лее зрелым из ранних диа­ло­гов Пла­то­на. Его ос­нов­ное со­дер­жа­ние со­став­ля­ет спор Со­кра­та с со­фи­стом Про­та­го­ром, ко­то­рый утвер­ждал, что доб­ро­де­тель не дана че­ло­ве­ку по умол­ча­нию, но ей учатся. Для по­ни­ма­ния того, кто такие ан­тич­ные со­фи­сты – это стран­ству­ю­щие ма­сте­ра крас­но­ре­чия, ко­то­рые де­ли­лись с людьми цен­ны­ми зна­ни­я­ми за деньги. Се­го­дняш­ний аналог со­фи­стов – тре­не­ры лич­ност­но­го роста.

ПРО­ТА­ГОР

При­я­тель Со­кра­та Гип­по­крат ранним утром пришёл к нему домой и сказал, что хочет пойти к при­быв­ше­му в Афины ве­ли­чай­ше­му ма­сте­ру речи Про­та­го­ру, чтобы по­учить­ся у того муд­ро­сти. Сократ пре­ду­пре­жда­ет, что Про­та­гор берёт за это деньги, и спра­ши­ва­ет Гип­по­кра­та: у врача учатся, чтобы стать врачом, а у ва­я­те­ля учатся, чтобы стать ва­я­те­лем; но кем ты хочешь стать, вы­учив­шись у Про­та­го­ра? Гип­по­крат неуве­рен­но от­ве­ча­ет – со­фи­стом, но Сократ спра­ши­ва­ет – не стыдно было бы тебе по­яв­лять­ся среди эл­ли­нов в виде со­фи­ста? Тот при­зна­ёт – да, стыдно. Сократ про­дол­жа­ет – вот ты на­ме­рен предо­ста­вить по­пе­че­ние о своей душе со­фи­сту, но не знаешь, кто такой софист, значит ты не знаешь, кому вве­ря­ешь свою душу и для чего – для хо­ро­ше­го или дур­но­го. Гип­по­крат на это от­ве­ча­ет, что софист – это знаток в мудрых вещах. Сократ воз­ра­жа­ет, что жи­во­пис­цы и стро­и­те­ли тоже зна­то­ки в мудрых вещах, но мы знаем, что это за вещи – со­зда­ние изоб­ра­же­ний и стро­и­тель­ство домов. А в чём мудр софист, го­во­рит Сократ, мы не знаем. Тогда Гип­по­крат пред­ла­га­ет сле­ду­ю­щее опре­де­ле­ние: софист – это тот, кто на­став­ля­ет других в ис­кус­стве крас­но­ре­чия. Сократ не при­ни­ма­ет это опре­де­ле­ние и задаёт вопрос – в каких речах он делает людей ис­кус­ны­ми; по-ви­ди­мо­му, в тех, в ко­то­рых он сам сведущ, но в каких именно? Тот го­во­рит, что не знает. Вот по­это­му, го­во­рит Сократ Гип­по­кра­ту, ты под­вер­га­ешь свою душу опас­но­сти. Но может быть наш софист по­до­бен тор­гов­цу при­па­са­ми, ко­то­ры­ми пи­та­ет­ся душа, т.е. зна­ни­я­ми, пред­по­ла­га­ет далее Сократ. Тогда надо быть осто­рож­ным, потому что тор­гов­цы имеют обык­но­ве­ние на­хва­ли­вать свои товары, не раз­би­ра­ясь, в чём их вред, а в чём польза; так же по­сту­па­ют и те, кто раз­во­зит знания по го­ро­дам. Купив съест­ное, можно его хра­нить и в это время со­ве­то­вать­ся с дру­ги­ми насчёт его пользы или вреда; но ку­пив­ший знание непо­сред­ствен­но при­ни­ма­ет его в свою душу и неиз­беж­но уходит либо с ущер­бом для себя, либо с поль­зой. Об этом мы и по­го­во­рим с Про­та­го­ром, го­во­рит Сократ Гип­по­кра­ту, и они начали вы­дви­гать­ся к нему.

Придя к Про­та­го­ру, они уви­де­ли мно­же­ство людей, со­брав­ших­ся вокруг него. Тот об­ра­тил­ся к Со­кра­ту с Про­та­го­ром – же­ла­е­те ли вы бе­се­до­вать со мной на­едине или при всех? Сократ ему от­ве­ча­ет – юноша, ко­то­рый со мной пришёл, стре­мит­ся стать вы­да­ю­щим­ся че­ло­ве­ком в городе и по­ла­га­ет, что этому по­спо­соб­ству­ют беседы с тобой, по­это­му решай сам. Про­та­гор хвалит Со­кра­та за осто­рож­ность и го­во­рит, что чу­же­зем­цы, ко­то­рые при­ез­жа­ют в города и про­да­ют знания, вы­зы­ва­ют к себе много за­ви­сти и по­до­зре­ния, по­это­му они вы­нуж­де­ны вы­да­вать себя за ма­сте­ров других ис­кусств; однако это не по­мо­га­ет им скры­вать­ся от вла­стей, и, убегая, они на­вле­ка­ют на себя ещё боль­шую непри­язнь со сто­ро­ны до­вер­чи­вой толпы. В про­ти­во­по­лож­ность этому, го­во­рит он, я от­кры­то при­знаю, что я софист и не стес­ня­юсь вести беседы при всех при­сут­ству­ю­щих.

После этой фразы Про­та­гор просит Со­кра­та по­вто­рить для всех, зачем он с юношей к нему пришёл, и Сократ по­вто­рил. Затем Про­та­гор за­ве­рил Гип­по­кра­та, что после се­го­дняш­ней встре­чи тот станет лучше, а также завтра и каждый день он будет по­лу­чать то, от чего будет ста­но­вить­ся ещё со­вер­шен­нее. Но Сократ спра­ши­ва­ет Про­та­го­ра – в чём именно Гип­по­крат будет ста­но­вить­ся лучше и со­вер­шен­нее? Про­та­гор от­ве­ча­ет – наука моя о смыш­лё­но­сти в до­маш­них делах (т.е. умении наи­луч­шим об­ра­зом управ­лять своим домом), а также в делах об­ще­ствен­ных: бла­го­да­ря ей можно стать силь­нее всех и в по­ступ­ках, и в речах, ка­са­ю­щих­ся го­су­дар­ства. Сократ го­во­рит – со­мне­ва­юсь, что людей можно на­учить ис­кус­ству го­су­дар­ствен­но­го управ­ле­ния и быть хо­ро­ши­ми граж­да­на­ми. Ведь афи­няне пред­по­чи­та­ют по­лу­чать знание ма­стер­ства только от ма­сте­ров, а не от по­сто­рон­них людей. Но в на­род­ных со­бра­ни­ях всякий ре­мес­лен­ник и вообще любой граж­да­нин даёт советы по управ­ле­нию го­ро­дом, не имея учи­те­ля, потому что такому людей на­учить нельзя. Да и в част­ной жизни лучшие и муд­рей­шие граж­дане ока­зы­ва­ют­ся не спо­соб­ны пе­ре­дать свою доб­ро­де­тель другим людям. Но, об­ра­ща­ет­ся Сократ к Про­та­го­ру, если у тебя в этом до­ста­точ­но опыта, то покажи нам, что доб­ро­де­те­ли можно на­учить­ся.

Два до­ка­за­тель­ства Про­та­го­ра того, что доб­ро­де­те­ли учатся

1. Первое до­ка­за­тель­ство

В ответ на прось­бу Со­кра­та Про­та­гор начал рас­ска­зы­вать миф о том, что боги по­ро­ди­ли смерт­ные рода (т.е. жи­вот­ных), а один из богов, Эпи­те­мей, по­про­сил Про­ме­тея дать ему право рас­пре­де­лять среди них разные спо­соб­но­сти, чтобы каждый род мог за­щи­щать­ся с их по­мо­щью, а также разные спо­со­бы обе­ре­га­ния их ор­га­низ­мов от при­род­ных воз­дей­ствий и друг от друга. Тот дал ему это право, и далее Эпи­те­мей также изоб­рёл для разных жи­вот­ных разную пищу; при этом неко­то­рые жи­вот­ные стали пи­тать­ся дру­ги­ми жи­вот­ны­ми, но их спо­соб­ность к раз­мно­же­нию была меньше, чем у тех, кем они пи­та­ют­ся, чтобы по­след­ние не ис­чез­ли как род. В конце Про­ме­тей увидел, что Эпи­те­мей из­рас­хо­до­вал почти все спо­соб­но­сти на жи­вот­ных, но че­ло­век, ко­то­ро­му также пред­сто­я­ло по­явить­ся на свет, был прак­ти­че­ски пол­но­стью без­за­щи­тен. Тогда Про­ме­тей решил дать людям умение об­ра­щать­ся с огнём (им вла­де­ли Гефест и Афина) и жить в об­ще­стве (им владел Зевс). Про­ник­нуть в оби­тель Зевса он не мог, но смог украсть у Ге­фе­ста и Афины умение об­ра­щать­ся с огнём. После этого Про­ме­тея из-за Эпи­те­мея на­стиг­ло воз­мез­дие за кражу.

Далее, будучи при­част­ным бо­же­ствен­но­му умению, один только че­ло­век (из всех смерт­ных родов) стал при­зна­вать своё род­ство с богами, начал воз­дви­гать им алтари и статуи, стал го­во­рить чле­но­раз­дель­ной речью, давать всему на­зва­ния, а также изоб­рёл жилища, одежду, обувь, по­сте­ли и на­учил­ся до­бы­вать про­пи­та­ние из почвы. При этом люди ещё жили раз­бро­сан­но и не об­ла­да­ли ис­кус­ством жить об­ще­ством (часть ко­то­ро­го со­став­ля­ет во­ен­ное дело), из-за чего они не могли за­щи­щать себя от борьбы со зве­ря­ми. Когда же они начали стро­ить города и жить вместе, они стали оби­жать друг друга, потому что у них не было умения жить сообща, и тогда им при­хо­ди­лось об­рат­но рас­се­лять­ся и гиб­нуть. По­это­му Зевс, опа­са­ясь, что по­гиб­нет весь че­ло­ве­че­ский род, решил по­слать Гер­ме­са, чтобы тот ввёл среди людей стыд и правду для при­да­ния облика го­ро­дам и укреп­ле­ния их дру­же­ствен­ных связей. Гермес спра­ши­ва­ет Зевса: как мне рас­пре­де­лить стыд и правду – так же, как ис­кус­ства, только среди неко­то­рых, или же среди всех? Зевс сказал, что все люди должны быть им при­част­ны, и не бывать тем го­су­дар­ствам, где ими будут вла­деть немно­гие, как ис­кус­ства­ми. Также он велел Гер­ме­су уста­но­вить закон – вся­ко­го, кто не может быть при­част­ным стыду и правде, уби­вать как язву об­ще­ства.

Вот по этой при­чине, го­во­рит Про­та­гор Со­кра­ту, в ис­кус­ствах люди слу­ша­ют­ся только ма­сте­ров, а в со­ве­ща­ни­ях по поводу граж­дан­ской доб­ро­де­те­ли каждый даёт советы, ибо вся­ко­му по­до­ба­ет быть при­част­ным к этой доб­ро­де­те­ли – иначе не бывать го­су­дар­ствам.

После этого Про­та­гор при­во­дит до­пол­ни­тель­ное до­ка­за­тель­ство того, что все люди в сущ­но­сти счи­та­ют вся­ко­го че­ло­ве­ка при­част­ным к спра­вед­ли­во­сти и прочим граж­дан­ским доб­ле­стям. Если кто-то при­пи­сы­ва­ет себе ма­стер­ство, ко­то­рым он не об­ла­да­ет, то его под­ни­ма­ют на смех. Но если неспра­вед­ли­вый че­ло­век станет го­во­рить о себе правду во все­услы­ша­нье, то эту от­кро­вен­ность люди сочтут безу­ми­ем, ибо счи­та­ет­ся, что каждый, каков бы он был, должен про­воз­гла­шать себя спра­вед­ли­вым. По­это­му каж­до­му необ­хо­ди­мо так или иначе быть при­част­ным спра­вед­ли­во­сти, в про­тив­ном случае ему не место среди людей. А значит всякий может быть в этом деле со­вет­чи­ком.

2. Второе до­ка­за­тель­ство

Затем, го­во­рит Про­та­гор Со­кра­ту, я при­ве­ду тебе не миф, а ра­зум­ное до­ка­за­тель­ство того, что доб­ро­де­те­ли на­уча­ют­ся, и что каждый до­сти­га­ет её только при­ле­жа­ни­ем. Людей не на­ка­зы­ва­ют за их врож­дён­ные недо­стат­ки, и если кто-то не на­де­лён доб­ро­де­те­лью, то люди вра­зум­ля­ют его для того, чтобы он её при­об­рёл ста­ра­ни­ем и обу­че­ни­ем. Далее, пре­ступ­ни­ка на­ка­зы­ва­ют не за со­вер­шён­ное им ранее без­за­ко­ние (потому что он уже не может по своей воле от­ме­нить этот по­сту­пок), а за фак­ти­че­ское пре­ступ­ле­ние – в на­зи­да­ние ему и другим, что так по­сту­пать нельзя. А на­ка­за­ние ради предот­вра­ще­ния зла и есть вос­пи­та­ние доб­ро­де­те­ли. Афи­няне со­гла­ша­ют­ся с тем, что на­ка­зы­вать нужно именно таким об­ра­зом, значит они при­зна­ют, что доб­ро­де­тель – дело на­жив­ное.

После этого Про­та­гор бе­рёт­ся разъ­яс­нить Со­кра­ту, почему неко­то­рые люди не могут на­учить своей доб­ро­де­те­ли других людей. Если только быть го­су­дар­ству, то должно су­ще­ство­вать нечто единое, к чему будут при­част­ны все граж­дане – доб­ро­де­тель, куда входят спра­вед­ли­вость, це­ло­муд­рие, бла­го­че­стие и т.д. Каждый че­ло­век должен всё делать в со­от­вет­ствии с этим единым, а тех, кто ему не при­ча­стен, надо на­ка­зы­вать. Однако хо­ро­шие люди учат всему, кроме этого пра­ви­ла, а ведь его незна­ние ка­ра­ет­ся на­ка­за­ни­ем, из­гна­ни­ем, по­те­рей иму­ще­ства, а то и смер­тью. Ро­ди­те­ли с ма­ло­лет­ства вра­зум­ля­ют своих детей и делают это до самой своей смерти, по­ка­зы­вая им при всяком деле и слове, что спра­вед­ли­во, а что неспра­вед­ли­во; что пре­крас­но, а что гадко; что бла­го­че­сти­во, а что нече­сти­во; что можно делать, а чего нельзя. Затем, когда дети на­уча­ют­ся в школе читать и писать, учи­те­ля за­став­ля­ют их учить тво­ре­ния хо­ро­ших поэтов, со­дер­жа­щие много на­став­ле­ний и про­слав­ле­ний доб­лест­ных мужей, чтобы они стре­ми­лись по­хо­дить на этих мужей. Ки­фа­ри­сты обу­ча­ют детей игре на ин­стру­мен­те и за­став­ля­ют учить песни хо­ро­ших поэтов, чтобы их души были гар­мо­нич­ны­ми и при­год­ны­ми для речей и де­я­тель­но­сти. Детей также от­прав­ля­ют к учи­те­лям гим­на­сти­ки, чтобы вос­пи­тать у тех кре­пость тела, ко­то­рая со­дей­ству­ет пра­виль­но­му мыш­ле­нию и сме­ло­сти в во­ен­ных и других делах. После окон­ча­ния школы го­су­дар­ство за­став­ля­ет их учить законы, чтобы они знали, чего нельзя пре­сту­пать. Уди­ви­тель­но, го­во­рит Про­та­гор Со­кра­ту, что при таком част­ном и об­ще­ствен­ном по­пе­че­нии о доб­ро­де­те­ли, кто-то ещё го­во­рит, что ей нельзя на­учить.

На­ко­нец Про­та­гор со­би­ра­ет­ся от­ве­тить на вопрос Со­кра­та, почему многие сы­но­вья доб­лест­ных отцов всё же вы­хо­дят пло­хи­ми. Было ска­за­но, что в доб­ро­де­те­ли не должно быть невежд, иначе не быть го­су­дар­ству. Однако даже самый неспра­вед­ли­вый че­ло­век, вос­пи­тан­ный в среде за­ко­но­по­слуш­ных людей, будет хорошо раз­би­рать­ся в спра­вед­ли­во­сти и за­кон­но­сти по срав­не­нию с какими-нибудь ди­ка­ря­ми. Необя­за­тель­но предъ­яв­лять к учи­те­лям доб­ро­де­те­ли вы­со­кие тре­бо­ва­ния – если кто хоть немно­го лучше нас умеет вести людей вперед по пути доб­ро­де­те­ли, нужно и тем быть до­воль­ным, го­во­рит Про­та­гор Со­кра­ту. По­это­му, за­клю­ча­ет он, я могу помочь людям стать более до­стой­ны­ми и имею право взи­мать с них за это уста­нов­лен­ную мной плату.

Разбор Со­кра­том трёх эти­че­ских те­зи­сов Про­та­го­ра

Вы­слу­шав эту речь, Сократ при­зна­ёт, что Про­та­го­ру уда­лось раз­убе­дить его в том, что хо­ро­шие люди ста­но­вят­ся хо­ро­ши­ми не от че­ло­ве­че­ско­го по­пе­че­ния. Однако, го­во­рит он, мне оста­лось непо­нят­ным одно место: от­но­сят­ся ли спра­вед­ли­вость, це­ло­муд­рие, бла­го­че­стие к доб­ро­де­те­ли как части к целому или всё это обо­зна­че­ния одной и той же доб­ро­де­те­ли как еди­но­го? Про­та­гор без со­мне­ний от­ве­ча­ет, что они есть части доб­ро­де­те­ли как целого, при этом муд­рость – ве­ли­чай­шая из частей. Дальше он утвер­жда­ет, что эти части не сов­па­да­ют друг с другом и имеют каждая своё на­зна­че­ние. Сократ го­во­рит – спра­вед­ли­вость есть нечто, ко­то­рое спра­вед­ли­во; а бла­го­че­стие есть нечто, ко­то­рое бла­го­че­сти­во. Тогда бла­го­че­стие – это не то же самое, что быть спра­вед­ли­вым, а спра­вед­ли­вость – не то же самое, что быть бла­го­че­сти­вым; на­про­тив, это озна­ча­ет не быть бла­го­че­сти­вым. И вы­хо­дит, что бла­го­че­стие – это быть неспра­вед­ли­вым, а спра­вед­ли­вость – это быть нече­сти­вым. Про­та­гор при­зна­ёт, что спра­вед­ли­вость в чём-то по­доб­на бла­го­че­стию, но их сход­ство может быть только ча­стич­ным. Со­кра­та этот ответ не устра­и­ва­ет, но, видя за­труд­не­ние Про­та­го­ра, пе­ре­хо­дит к рас­смот­ре­нию дру­го­го его вы­ска­зы­ва­ния – без­рас­суд­ство есть полная про­ти­во­по­лож­ность муд­ро­сти.

Сна­ча­ла Сократ под­во­дит Про­та­го­ра к со­гла­сию с тем, что без­рас­суд­ные по­ступ­ки со­вер­ша­ют­ся по без­рас­суд­ству, а рас­су­ди­тель­ные – бла­го­да­ря рас­су­ди­тель­но­сти. Затем к со­гла­сию с тем, что со­вер­ша­ю­ще­е­ся оди­на­ко­вым об­ра­зом со­вер­ша­ет­ся по одной и той же при­чине, а про­ти­во­по­лож­ным об­ра­зом – по про­ти­во­по­лож­ной при­чине. И затем – что каждой вещи про­ти­во­по­лож­но только одно, а не многое. Значит, го­во­рит Сократ, без­рас­суд­ство про­ти­во­по­лож­но рас­су­ди­тель­но­сти, а ранее было ска­за­но, что без­рас­суд­ство про­ти­во­по­лож­но муд­ро­сти. То есть, оно про­ти­во­по­лож­но и муд­ро­сти, и рас­су­ди­тель­но­сти; значит ли это, что по­след­ние есть одно и то же, спра­ши­ва­ет Сократ Про­та­го­ра. Тот не на­хо­дит, что от­ве­тить.

После этого Сократ пред­ла­га­ет Про­та­го­ру разо­брать­ся в во­про­се, по­сту­па­ет ли че­ло­век, тво­ря­щий неправ­ду, со­глас­но рас­суд­ку. Прежде всего, го­во­рит Сократ, такие люди хорошо со­об­ра­жа­ют, а значит отдают себе отчёт в том, что творят неправ­ду. Это бывает в том случае, когда дела у них идут хорошо. Далее, про­дол­жа­ет Сократ, благо су­ще­ству­ет и есть то, что при­но­сит людям пользу. Про­та­гор воз­ра­жа­ет, что не все блага при­но­сят людям пользу; кроме того, неко­то­рые блага при­чи­ня­ют вред людям, но по­лез­ны для жи­вот­ных, про­дол­жа­ет он и при­во­дит тому мно­же­ство при­ме­ров.

Сократ, ссы­ла­ясь на свою ко­рот­кую память, по­про­сил Про­та­го­ра вы­ра­жать­ся кратко, по­сколь­ку тот как опыт­ный оратор на это спо­со­бен. Про­та­гор от­ве­ча­ет, что если бы он изъ­яс­нял­ся каждый раз по пра­ви­лам про­тив­ни­ка, то не снис­кал бы себе славу среди эл­ли­нов. В ответ на это Сократ со­би­ра­ет­ся ухо­дить.

Поиск усло­вий для даль­ней­ше­го про­дол­же­ния беседы между Со­кра­том и Про­та­го­ром

Сна­ча­ла Со­кра­та просит остать­ся Каллий, чтобы беседа про­дол­жа­ла быть увле­ка­тель­ной для всех; при этом Каллий при­зна­ёт право Про­та­го­ра как хо­зя­и­на вести беседу по его пра­ви­лам. Затем за Со­кра­та за­сту­па­ет­ся Ал­ки­ви­ад и го­во­рит в его защиту сле­ду­ю­щее: «если бы Про­та­гор при­знал, что он слабее Со­кра­та в умении вести беседу, Со­кра­ту этого было бы до­ста­точ­но. Но раз Про­та­гор этого не при­зна­ёт, пусть он бе­се­ду­ет, спра­ши­вая и от­ве­чая, а не про­из­но­сит в ответ на каждый вопрос длин­ней­шую речь, от­ре­ка­ясь от своих утвер­жде­ний, не желая их обос­но­вы­вать и так рас­про­стра­ня­ясь, что боль­шин­ство слу­ша­те­лей за­бы­ва­ет даже, в чем со­сто­ял вопрос». 

Далее слово взял Критий: нам как общим для со­бе­сед­ни­ков слу­ша­те­лям не нужно ни к кому при­мы­кать – со­бе­сед­ни­ки должны за­слу­жен­но по­лу­чить от нас ис­крен­нее одоб­ре­ние, но не при­твор­ное вос­хва­ле­ние; а мы сами должны по­лу­чить ра­дость от при­об­ще­ния разума к ис­тин­ным вещам, но не на­сла­жде­ние, какое бывает от ку­ша­ния или других те­лес­ных удо­воль­ствий. Затем вы­сту­пил Гиппий-мудрец и по­ре­ко­мен­до­вал Со­кра­ту давать вы­ска­зы­вать­ся Про­та­го­ру в полную силу, а Про­та­го­ру – не за­бы­вать о цели беседы и не увле­кать­ся про­стран­ны­ми речами. В связи с этим он пред­ло­жил вы­брать судью, ко­то­рый на­блю­дал бы за со­раз­мер­но­стью речей со­бе­сед­ни­ков. Сократ воз­ра­жа­ет, что от этого не будет толку: худший судья не может ру­ко­во­дить луч­ши­ми, а такой же судья будет оди­на­ко­вым с ними, по­это­му в нём нет нужды. Нужно вы­брать луч­ше­го судью, го­во­рит Сократ, но, по-ви­ди­мо­му, лучше Про­та­го­ра здесь никого нет. По­это­му Сократ пред­ла­га­ет сде­лать так: пусть Про­та­гор его спра­ши­ва­ет, а он от­ве­ча­ет и вместе с тем по­ка­зы­ва­ет, как это сле­ду­ет делать; и пусть Про­та­гор от­ве­ча­ет ему таким же об­ра­зом. Если Про­та­гор от­ка­жет­ся от­ве­чать на за­дан­ный ему вопрос, то пусть слу­ша­те­ли будут го­во­рить ему, чтобы он не портил беседу. Все со­гла­си­лись на эти усло­вия.

https://aftershock.news/?q=nod...

А у ж сколько троллей на ресурсе, правда это самая низшая каста софистов, убогие умом и не обладающие знаниями, только и знают что надоедать в комментах, прихлонешь его - появляется на его гниющем трупе еще пара и так до бесконечности.