Фольклор. - Феномен куклы в мировом массовом сознании. Часть I.

Кукла — одна из интереснейших страниц в истории культуры. Человек соединен с куклой куда более прочно, чем мы сегодня можем представить. Кукла, повторяя человека и отталкиваясь от него, связана с ним физическими, психологическими и мировоззренческими связями. Трудно сказать точно, но кукла как детская игрушка появилась у славян около 1000 лет назад — это подтверждают раскопки под Новгородом. В Британском музее хранится тряпичная кукла, которая принадлежала маленькому римлянину, жившему за 3000 лет до нашей эры.

Кукла — знак человека, его игровой образ, символ, который фокусирует время, историю культуры, страны и народа, отражая их движение и развитие. В словаре русского языка С.И. Ожегова объясняется, что кукла — это детская игрушка в виде фигурки человека. По мнению других ученых — археологов, искусствоведов, — это любая фигурка человека, даже если она не является детской игрушкой. Тряпичные куклы, выполненные в народных традициях, это куклы, которых делали с использованием старинных техник и технологий,

С давних времен кукол делали из травы, веточек и лоскутков, и они символизировали то тайное, волшебное, что есть в человеческой душе.

Сегодня рукотворная тряпичная кукла выполняет новую коммуникативную функцию: она стала живым средством общения и приобщения к народному культурному опыту, в котором нам многое созвучно.

Условная человекоподобная фигурка когда-то выполняла магическую роль, служила оберегом. Она участвовала в обрядах и праздниках, в ритуальных событиях крута жизни, сопровождая рождение, свадьбу, уход к предкам.

Традиционная матерчатая кукла — это простейшее изображение женской фигуры. В ней нет ничего лишнего, она почти символ. Кусок ткани, свернутый «в скалку», лицо из льняного лоскутка, грудь из туго набитых шариков, коса — волосяная либо кудельная (то есть сделанная из льна или пеньки), наряд из пестрых лоскутков — вот такая была кукла. И не случайно. В тряпичной куколке причудливо сплелись отголоски древних верований и народный идеал красоты. Для тяжелой крестьянской жизни здоровье и красота — почти одно и то же. Недаром кукла такая устойчивая, что подчеркнуто широким подолом: сразу видно, как прочно она стоит на земле.

В традиционных текстильных куклах концентрируется весь предыдущий практический художественный и философский опыт народа. По законам народной жизни отслужившая вещь вновь включалась в круговорот жизни. Так, считалось, что ношеная ткань содержит в себе частичку жизненной силы человека. Помимо прочего, здесь ярко прослеживается и роль женщины — мастерицы, творца, хранительницы традиций, подчеркивается ее изначальная бережливость.

Сам процесс изготовления обрядовой текстильной куклы символизирует выделение объекта из мира природы. В замкнутом цикле ткань приобретает новые вещественные качества, подчиняясь общим законам народного искусства. Из ношеной бесформенной ткани «рождается» кукла, и таким образом ткани придается новое качество. Изношенные вещи рвутся на аккуратные полоски, квадраты, что символизирует переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются определенным образом, придавая изделию целостность.

В русских семьях к куклам относились бережно, передавали их по наследству. Известно, что девочки, не игравшие в куклы, впоследствии менее женственны. Между тем строгое разграничение по полу, когда мальчикам дарят только машинки, а девочкам только кукол — тоже заблуждение. Замечено, что если мальчики играют в куклы, то это расширяет их кругозор и развивает эмпатию — способность легко воспринимать точку зрения другого человека. Поэтому поиграть в куклы полезно и современным мальчикам, тем более что воспитательный момент, содержащийся в этих играх, напрямую касается и мальчиков.

Главной ценностью в русской семье были дети: чем больше детей, тем богаче этот род, все остальное определялось словом «достаток». Растить от трех до пяти детей было нормой, отсутствие же детей было большим горем: только бездетная семья могла распасться без осуждения окружающих. Поэтому магические и практические действия, направленные на будущее «чадородие», начинались еще с детства. Чем больше девочка играла с куклами и чем больше было у нее кукол, тем «богаче на детей» она была в замужестве. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое невесте, ведь девочек выдавали замуж с 12 лет: «молодуха» тайком играла с куклами, а потом они переходили к детям.

Внешний вид кукол и их внутренняя информативность всегда были отражением той картины мира, внутри которой жили люди.

В конструкциях русских тряпичных кукол чаще всего используется скрутка или обмотка куском (лентой) ткани. Символика процессов наматывания, накручивания в традиционной культуре изначально основывалась на той роли, которую они сыграли в мифологические времена — времена творения мира, «когда закрутилась и выкрутилась земля». Из скруток создается образ человека или мифологического существа.

Согласно этимологическим изысканиям, слово «кукла» родственно древнегреческому слову «kiklos», которое означает «нечто свернутое». Технология скручивания в рулончик полосок ткани выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят свое отражение представления о множественных слоях личности, подчеркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.

Намотанная на веретено, спряденная нить устойчиво связывалась с темой времени, его протяженностью: «нить жизни», доля каждого человека медленно наматывалась на веретено его судьбы. Вера славян основана на том, что человек мог всего добиться сам и за свою долю сам несет ответственность. Направлению наматывания придавалось особое значение: наматывание «по солнцу» связывали с жизнью, наматывание «против солнца» использовали в гаданиях и магии, чтобы попасть в сферы «не жизни».

Традиционно считалось, что чем древнее способ изготовления вещи, тем значимее может быть ее роль в культуре. Нововведения с трудом усваивались тем обществом, где строго следовали «заветам предков». Поэтому несшитые куклы — куклы, которых не касалась игла, — могли использоваться в магических целях, например «охраняли» колыбель младенца.

Важна и роль материала, из которого создавалась каждая из таких кукол. Материал должен был быть «своим» — из своего дома и уже бывший в употреблении, старый. Использование поношенных тканей, остатков ниток было связано с экономией, так как их делали вручную, а это трудно и долго. Верили, что сделанный своими руками материал, «проживший» в доме, в семье, защитит, закроет ребенка от опасности. Роль куклы определялась использованной старой вещью: скатерть, праздничное полотенце, ткани от одежды отца, матери или других членов семьи. Например, кукла, сделанная из одежды отца, «охраняла» колыбель мальчика, а кукла, сделанная из праздничного полотенца, могла исполнять ту же роль по праздникам или в другое особо «опасное время».

Народная игровая кукла, как и игрушка вообще, является необходимым традиционным элементом воспитательного процесса. Через игру с куклой ребенок познает мир, происходит его социализация в обществе. Игрушка служила и служит своеобразным наглядным пособием для передачи ребенку знаний о материальном мире.

Кукла рассматривалась как эталон рукоделия — часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами, по ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Куклы были не только девичьей забавой: до 7—8 лет в них играли все дети — пока они ходили в рубахах. Но лишь только мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры быстро разделялись.

Народная кукла способствует передаче ребенку космогонических, нравственных, символических и мифологических знаний. Эта категория игрушек, по-своему уникальная, содержит символические знания предыдущих поколений.

Так, в русском и финно-угорском фольклоре часто упоминается, что Небеса имеют семь или девять уровней. На Седьмом небе находится сам Господь, а на нижних Небесах располагаются ангелы и божественные силы. Подобное воззрение, видимо, связывалось с образом радуги, имеющей семь цветов и рассматриваемой как мост для прохода душ в Небесный мир.

Моделью Небесного мира служила такая хорошо известная игрушка, как пирамида, состоящая традиционно из семи или девяти разноцветных колец, каждое из которых надевалось на центральную ось — «ось Мира» Однако со временем символика пирамиды и соответствующих ей игрушек стала забываться, и появились пирамиды с произвольным количеством колец.

Древнейшей моделью семи или девяти Небес, сохранившейся до наших дней, явилась кукла Пеленашка, представляющая из себя изображение женщины, нижняя часть фигуры которой запелената семью или девятью оборотами ткани. Для понимания данной символики отметим, что в глубокой древности еще во времена матриархата небо олицетворяли женские божества, а землю — мужские. Объяснялось это тем, что в древнейшие времена, когда основным источником пищи были охота и собирательство, женщина была основным хранителем традиций и истории племени. Она подвергалась меньшей опасности, чем мужчина, и могла передавать знания истории и навыки из поколения в поколение.

На Руси культ Великой Матери сохранился в повсеместном почитании различных икон с изображением Богородицы, а также в большом количестве церквей и посвященных ей монастырей.

Еще одним космогоническим символом, нашедшим отражение в народной игрушке, явилась модель Мирового дерева.

Как отмечает целый ряд отечественных и зарубежных исследователей, символ Мирового дерева присутствует во всех индоевропейских космогонических системах. Мировое дерево — это своеобразная модель Вселенной, где крона олицетворяет

Небесный мир, ствол связан с Земным миром, а корни — с миром Подземным.

Различные варианты Мирового дерева часто можно видеть во фрагментах русской вышивки. При этом традиционная народная кукла Мировое дерево носила своеобразный, благословляющий ребенка характер.

Отметим, что в русской традиционной игрушке не встречается изображений отрицательных персонажей, так как считалось, что такие изображения могут принести ребенку зло, иными словами — связать ребенка с оригиналами изображений.

Пока дети были маленькими, кукол шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку могла делать любая девочка. Матерчатая кукла — простейшее изображение женской фигуры: кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались очень хороши, и она делала их на заказ.

На Руси игрушки никогда не оставляли в избе где попало—их берегли в корзине или в ларчиках, в лубяных коробах.

В современной психологии роль кукол рассматривается в различных аспектах. Куклы выступают атрибутом детства, детской культуры и имеют особое значение для эмоционального и нравственного развития детей. Ребенок переживает со своей куклой события собственной и чужой жизни в эмоциональных и нравственных проявлениях, доступных его пониманию. Кукла или мягкая игрушка — заменитель реального друга, который все понимает и не помнит зла. Поэтому потребность в такой игрушке возникает у большинства детей, иногда она сохраняется и у подростков, и не только у девочек, но и у мальчиков.

Среди известных методов предупреждения и преодоления страхов в последние годы достаточное место занимает метод куклотерапии. Четкого определения куклотерапии пока нет: разные авторы относят куклотерапию либо к арт-терапии, либо к игротерапии, либо выделяют отдельно. Особенно полезна куклотерапия для пациентов, страдающих заболеваниями сердца.

Кукла для человека в детстве не обязательно «дочка» или «сынок», она — партнер в общении во всех его проявлениях.

Роль куклы в диалоге — «замена» реального контакта с человеком. А иногда сама кукла выступает в роли персонифицированного персонажа или субъекта. Многие отмечают, что изготовление кукол снимает стресс, усталость, поднимает настроение. Такой подход раскрывает значимость эмоциональных контактов для детей и показывает огромную роль кукол в развитии эмоциональной сферы личности ребенка.

Традиционная кукла выполняет и общую эстетическую функцию. Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору. «Белолика, грудаста, и коса есть непременно, и уряжена хоть куда» — образный перепев, «потешный» эталон «бабьей красы», близкий по сути своей фольклорному образу «девицы-красавицы». В нем эстетизируются те же традиционные черты женской народной красоты: «белое и круглое лицо», «коса русая с лентой алою», «грудь высокая», и аналогично подробно обрисовывается костюм. Так что литературный образ становится почти видовым, иллюстративным: «Красна девица идет, словно павушка плывет. На ней платье голубое, лента алая в косе, на головушке перо».

Крестьянская тряпичная кукла — тоже поэтический, идеализированный образ, только наглядный, ощутимый, потому особенно яркий и впечатляющий. Не случайно в деревнях до сих пор помнят, как ладно сшитые лоскутные куклы ценились в крестьянском быту, казались красивыми — и неудивительно, ведь фабричные городские ткани оставались для деревни дорогими и праздничными вплоть до начала XX века, о чем напоминает народная песня: «Случай будет в Москву ехать — куплю два подарка: дорогие два подарка — кумач да китайку...» Становится понятным, почему тряпичная кукла в простом, казалось бы, наряде, в белой коленкоровой рубахе, синем ситцевом сарафане, завешенном передником из коричневого коленкора, с алой лентой в кудельной косе приобретала в крестьянском быту эстетическую ценность.

Не зря «хорошо слаженную» лоскутную самоделку дарили по праздникам и на именины детям, а на русской северной свадьбе такая кукла была сама «девья красота». «Уряженная» бусами, лентами, серебряными цепочками, она двигалась на подносе по свадебному столу под приговор: «Раздайкося, народ, девья красота идет ко столу дубовому, ко есть вам сахарным». Здесь, в обряде, поэтический песенный облик «девьей красоты» как бы материализован в кукле, которая символизирует прекрасный образ девичества.

В другой свадебной величальной песне прославляется дом, где «хозяюшка веселая, будто куколка увитая», и здесь тоже кукла выступает как мерило женской красоты. Оказывается, не напрасно до сих пор живет в народе приговорка «как куколка» или «ты моя куколка досужая» — ее и сейчас употребляют в прежнем значении.

Для каждого ребенка кукла является той игрушкой, которая больше всего вызывает и оживляет представление о его собственной человеческой сущности. Играя с куклами, ребенок включается в мир людей: в игре он отражает свой опыт, в особенности то, что его волнует, воспроизводит действия знакомых людей или сказочных персонажей. При этом происходят одновременно два взаимонаправленных процесса: с одной стороны, ребенок выражает себя (свой опыт, свои знания и переживания, создает воображаемые им образы), а с другой — строит самого себя, осваивая раскрывающийся ему мир человеческих отношений и представлений.

В центре этих двух важнейших процессов находится кукла. С одной стороны, ребенок вкладывает в уста куклы, в ее кукольную сущность свои слова, мысли, переживания, то есть она является как бы внешним выражением внутреннего мира ребенка, его своеобразным «рупором». С другой стороны, та же кукла задает образ человека, который становится для малыша образцом для подражания, и именно через куклу в душу и в сознание ребенка проникают представления о человеке и связанных с ним категориях — красивом и некрасивом, хорошем и плохом, добром и злом.

Как любой вид творчества, искусство традиционной тряпичной куклы нуждается в бережном отношении, сохранении и дальнейшем развитии. Одна из задач современного этно-художественного образования — создание условий, способствующих развитию творческой личности и сохранению национального богатства русского народа.

Тряпичная кукла — игрушка с ценными воспитательными качествами, которые признаны и культивируются в этнопедагогике, в практической работе с детьми. Это великолепный образец для занятий по рукоделию, художественному труду и творчеству, декоративно-прикладному и текстильному дизайну.