Проявления учителей и другие не менее удивительные явления возможны в самадхи, вернее, на подходах к самадхи.
Невозможно прийти к этому через словесное знание, с помощью ума. Истина, заключенная в слова, перестает быть таковою. Человек отождествлен со своими мыслями и умом так сильно, что даже для самых материалистически настроенных людей мысль является более реальной, чем жизнь. И они представляют ся мне некими жертвами транс-акции и переноса.
Описывая собственные беды и переживания, люди настолько увлекаются этим, что для них перестают существовать и они сами, и собеседники, а единственной реальностью становятся именно эти описания переживаний, то есть слова. И все мы таковы в большей или меньшей степени, а некоторые вообще живут только в своем уме, своих мыслях.
Но так калечится не только каждая отдельная жизнь - в слова переходят и знания, которые люди принимают за истину.
Одно из собраний христиан-баптистов было посвящено исповеди ясновидящей "сестры", повествующей о своих заблуждениях. По ее рассказу, она отошла от веры, увлекаясь оккультизмом и посвятила год своей жизни технике медитации Махариши, практикуя мантра-йогу, наблюдая там якобы что-то небожественное. После этого она вернулась к вере и обрела, наконец, покой. Она утверждала, что оккультизм, техника медитации Махариши не была истинной, так как она не смогла обрести в них покой и умиротворенность, и что только вера в состоянии дать их.
Так в чем же здесь дело? Медитация - открытые двери, где человек сам познает себя таким, каков он есть. Это не скучная прогулка по догмам, а непосредственный опыт и поиск. А человек зачастую не желает искать, он хочет обрести все сразу. А попробуй поискать - и наткнешься в первую очередь на собственный эгоизм, нечистоту и снобизм.
Сестра-баптистка закончила свой рассказ словами, что вера - это отречение от себя, а техника Махариши и весь оккультизм - желание личного "я", желания быть как Бог. Вот почему она пришла к вере.
На самом же деле вовсе не это явилось причиной возвращения к вере. Познакомясь с медитацией и оккультизмом, она впервые поняла, что ничего не знает, а человеческое "я" не может согласиться с этим, подсознание не выдерживает нагрузки. Нужно приложить большие усилия, чтобы проникнуть в суть и опыт. Сестра же была слишком несознательной и эгоистичной. Невозможно войти в эти области знания с эго. Ведь знания столь велики, что в порошок сотрут эго. Сестра-баптистка не могла выдержать этого.
На память приходит изображение Шивы - абсолютного сознания с находящейся справа большой устрашающей змей, которая помимо других значений имеет следующий смысл: Шива разрушит всякого, кто приблизится к нему, не отказавшись предварительно от эгоистических побуждений. Следовательно, истинное отречение - это позволить Богу войти в человека, разрушить его "я", с тем, чтобы существовал лишь Бог. Но кому же захочется разрушить свое "я"? Многие сдаются, не выдерживают собственного внутреннего краха мечтаний, надежд, заблуждений, словом, всего того, что присуще внутреннему "я". Но приходится выбирать: или вы, или Бог. Многие люди, не выдержав даже начала расчищения пути божественными энергиями, сходят с пути и обращаются в веру.
Как сказал Гурджиев:
"Механическая вера - это глупость. Эмоциональная вера-это рабство".
Что поделаешь, эго и эмоции неразделимы, по сути, эго и есть услаждение, если баптистам от этого хорошо. И дай им Бог пройти через это и устремиться дальше. Многие прошли через эти трудности. Вьяса, комментируя Патанджали, говорит, что суть знания не в информационном постижении истины, а в озарениях, которые как бы осеняют ум, и вдруг появляется понимание. Но знание от этого не увеличивается. Состояние, которое приходит, как бы открывает глаза. А далее Вьяса говорит, что эти состояния приходят не от стремления к чему-либо, и не от концентрации, а от того, что теряется тяжесть чувств, и восхищение идет именно от этого. Глаза не видят из-за нашего поглощения чувствами эго. Мы порабощены ими, отождествляя себя со своими ощущениями, иными словами - со своей психикой.
Но, поняв разницу между истинной природой человека, истинным "я" и чувствами эго, постепенно происходит разотождествление со своими чувствами и воспарение выше к знанию. Это можно представить следующим образом: в воздушный шар, наполненный кислородом, кладут какой-то груз, и шар не подымается, но, стоит убрать этот ненужный балласт, как шар устремляется ввысь, в небо. Небо - это знание, шар - сознание, а балласт - ваши чувства, эго, отождествленность с психикой. Итак, знание - это не приобретение чего-либо, а отсутствие умения, качества, небытие.
Сознательная вера - это свобода, когда ты свободен - не во что верить, а иначе опять начинается зависимость. В диалогах об Ошо есть рассуждения о Майтрейе-Будде грядущего, о котором предвещали все аватары. Ошо переводит имя Майтрейя, как "учитель, ставший другом". Но можно иначе объяснить это. Мастер, полный сострадания, благодати и радости, никогда не может быть другом. Целое, бесстрастное не может быть другом. Им может стать только кто-то нецельный, незаконченный, когда чувства движутся к кому-то еще, и нет центрации на реальности.
Раздвоенное "я", сознание, не присуще ни одному будде, а тем более Майтрейе. Вы - безусловно. Вы можете быть его другом. Но не он. Нет ни одного мастера-друга, и это понятно тем, кто сталкивался с учением, испытаниями и знанием. Мастер не может быть другом, так как слишком много суровой правды нужно сказать вам, чтобы выбить вашу негативность, заблуждения и эго. Истинные мастера зачастую выглядят извергами.
Предрекая появление Майтрейи, говорится, что наступит эпоха, когда знание и дружба станут синонимами. Майтрейя же не может быть другом, но зато он может объяснить все по-человечески, как равный, растолковать вам принципы, ошибки и сам путь, не вплетая сюда религиозные заковырки и не впадая в фанатизм и гробовой экстаз. Это мастер, который может объяснить или подвести к пониманию, не требуя преданности и испытаний. Таково наше понимание Майтрейи.
Это именно то, к чему стремитсямои единомышленники, пытаясь как можно яснее и понятнее объяснить любому желающему, если он того хочет. Но не поймите превратно, никто из нас не выдает себя за Майтрейю, это было бы высшей формой тонкого фанатизма. Здесь нет стремления к именам и духовным рангам, т. к. любой человек - это вершина творения, гениальности мира, и вся разница в различии имен и фамилий, и любое имя самодостаточно и цельно. А вот постараться потеснить невежество, показать путь готовым к этому и помочь начать поиск желающим - наша цель, хотя цели, как таковой, нет. Правда просто изливается на окружающий мир, и жаждущий ее услышит.
Но мы ушли далеко в сторону. Итак, знание. Вся проблема состоит в словах. Мы называем это по-разному: небо, не-бытие, пустота, свидетель, бдительность, То, Все, Бог, Абсолют, бесконечность, Ничто, соединение, природа, Целое - и еще сотня подобных словес. Скучно. Это не греет. Не доходит. Все это слова ума и памяти. А знание - это состояние. Мудрые в древности шли другим путем: от практики, а не от интеллекта. И называли это не Бог, а Йога, или воссоединение с Абсолютом путем медитативной практики. Но сейчас йога понимается не совсем правильно, поскольку не учитывает глубину древних комментариев.
Можно выделить два типа ума: человеческий, житейский, несконцентрированный, и ум пришедшего в поток человека, который начал ощущать величие пустоты внутри себя и живущий по принципам, независимым от привязок остального мира. Йога же подразумевает совершенствование обоих типов ума.
Для человека первого типа необходима медитация. В этом случае она играет роль приманки: человек вкушает в медитации божественное состояние и падает обратно в тело, но уже с сосредоточенным умом и определенным опытом. Возможны такие медитации, как:
упование на Бога (верующие христиане);
развитие сверхчувственного восприятия (современные экстрасенсы и парапсихологи);
созерцание света в сердце, Атман (приверженцы восточных учений);
бесстрастие (Карма-йога кришнаитов);
Йога-нидра, или йога сна;
или просто созерцание приятного.
Как видите, божественная энергия работает независимо и привлекает людей всех систем. И нет ни одной школы, которая по своим принципам не входила бы в йогу. Но, заметьте, почти каждая школа - это неприятие других систем и догматизм, где нет и проблеска освобожденного ума. А йога - вот тот фундамент, с которого может начаться ваше божественное воссоединение с самим собой. Но чтобы прийти к йоге, нужен проблеск, озарение, чувство единства, что и возможно получить на начальных стадиях медитации.
Только тогда и можно будет судить: да, это есть, а слова о пустоте - только слова. Лишь медитация приоткрывает завесу и позволяет вам самим, без словесной шелухи почувствовать это состояние и прийти к заключению: это есть, и я могу быть единым и гармоничным независимо от обстоятельств. Так меняются и усложняются техники медитации, и углубляется ваша гармония воссоединения. И даже могут возникнуть необыкновенные вещи, но при условии вашей чистоты и неэгоистичных побуждений. Все это касается первого типа ума.
Но если вы пришли ко второму типу, а это рано или поздно должно произойти, то медитация (техника) будет уже помехой, так же, как и сверхспособности. Истинная цель пути - освобождение, и именно к ней надо стремиться. Как происходит переход от первого состояния ко второму? Это начинается при понимании, что вы зависимы от медитации, что она является искусственным методом вызывания единения, божественного состояния, и что теперь вы косвенно зависимы от нее. И если к этому времени вы продвинулись в медитации, и внутри вас покой и гармония, вам придется отбросить ее, чтобы просто своей преданностью естественно вернуться к своей истинной природе.
В "Сутрах" сказано, что блаженные бестелесные вынуждены родиться в сансаре еще раз. Почему? Можно быть блаженным вопреки сознанию, благодаря лишь концентрации и медитации. Но божественный план состоит в том, чтобы сознание само осознало свои чужеродные части и отделилось от них по своему желанию, а не путем техники. Иными словами, цель - достичь освобождения сознательно, пребывая в мире людей, а не паря какой-то частью в областях Духа, Шень.
В медитации мы как бы частично проникаем в мир Духа и гармонии, потому что не знаем нашей истинной природы, а она есть Сознание, проникающее всюду, и ничего более. Нет никакого "я", или тела и Духа, или Вселенной, или прочих разделений. Существует только сознание, и ничего другого не существует. Именно сознание создает "я" и все остальное. Нет "я" - нет ничего. Все другое есть продукт сознания, и существует только в нем. Поэтому путь для сконцентрированного ума - это самоуничтожение сознания.
И медитация, сиддхи и прочие техники на этой стадии самосовершенствования только вредят. Ведь человек будет приближаться к самому глубинному - единению себя и природы - самадхи (сверхсознания). Восток - дело тонкое. Как ни смешно, но об этом приходится помнить. Многие думают, что блаженность и есть самадхи. Не всегда это так. Самадхи - процесс очень многоликий и сложный, здесь необходимо непосредственное руководство живого учителя. Медитацией нельзя достичь самадхи, просветления, и есть надежда, что из вышеизложенного вы поняли, почему. Но нельзя перешагнуть через медитацию, как невозможно подняться на вторую ступеньку, не оперевшись ногой на первую, собственно медитацию.
Медитация -, это воплощение в зрящего. Наблюдали ли вы, как вы смотрите? Вы считаете, что видят глаза, или что видит ум? Глаза - это просто объективы, видеокамеры, а где же то, что воспринимает изображение, и каково оно?
Давайте проведем эксперимент. Сядьте поудобнее, выберите какой-нибудь объект и наблюдайте за тем, кто смотрит сквозь ваши глаза на объект. Сидите и напрягайте свое внимание на то, что смотрит через ваши глаза на этот мир. Попытайтесь понаблюдать в течение хотя бы пяти минут. Так что это? Что-то внутри вам говорит: "Это я". А кто это "я"? Теперь еще сядьте и понаблюдайте за ним, за тем, кто воспринимает, что "это я вижу". "Да это же я воспринимаю. Я". Кто ты?
Дурдом, одним словом. Но если вы будете настойчивы, то скоро вы увидите, что смотрит через ваши глаза полная тишина, пустота, ничто. Это и есть ваша истинная природа. Когда вы слышите, что это именно "я смотрю и вижу", то знайте, что это голос ума, что это ум вводит вас в заблуждение, но опять-таки этот самый ум воспринимает и то нечто безмолвное, абсолютно тихое и пустое, что есть ваша истинная природа. Занявшись этой медитацией, постарайтесь воплотиться в эту воспринимающую пустоту внутри вас, просто наблюдая за тем, кто видит, кто слышит. Так вы вернетесь обратно к своей истинной природе. Продлите время медитации до 15 минут и постарайтесь воплотиться в зрящего или слушающего, в эту безмятежность и всевоспринимающую тишину. Занимайтесь так неделю. Этот видящий и есть чистое сознание.
Но давайте вернемся к вашему вопросу. Итак: "Теософское движение в трудах А. Бейли уповает на учителей на тонком плане, предпринимая попытки вступить в контакт с ними. Возможно ли это, и насколько это правильно?"
Прежде, чем отвечать на этот вопрос, необходимо знать, что такое есть ментальный слой и каковы его проявления, какова взаимосвязь физического учителя и учителя духовного, что такое йогическое видение, какова глубина медитативности,- за пределами просветления, и кое-что о строении мозга.
Недавно в переездах по стране мне пришлось быть какое-то время на Московском вокзале, г. Санкт-Петербурга. Там шестидесятилетний старичок развлекал публику фокусами: прятал сигареты между пальцами рук, доставал их откуда угодно, топтал их, а они не потухали, раскрывал коробок, не открывая крышки - в общем, показывал иллюзию благодаря ловкости рук. Подошел он и ко мне и начал показывать свои трюки. Кто в детстве не хотел показывать фокусы?
И я наблюдал с любопытством. Он представился. Это был бывший иллюзионист и куплетист, которого списали на пенсию. Теперь он ходит по вокзалам и фокусами вытрясает мелочь из публики. Я сказал ему, что хотел овладеть этим искусством в свое время, но у меня тонкие и худые пальцы. Он попросил их показать, и сказал, что такие руки только для этого и предназначены, что нужен учитель и желание, а умение придет.
Да, во всяком деле нужен учитель, мастер, и не стоит сетовать на собственное неумение. Действительно, рассказать, научить может человек, имеющий непосредственный опыт, мастер, который прошел этот путь. Люди, проповедующие догмы и фанатизм, просто эстетические и нравственные ценности и этику, или ментальные заблуждения и интеллектуальные дебри, конечно же, учителями не являются.
Это лженаставники все время делят мир на добро и зло, на духовное и физическое, черное и белое и умудряются еще говорить при этом о Боге, хотя в Боге, как известно, абсолютное единство. Впрочем, даже неплохо, если вы попадете в их руки, ведь у вас будет великолепная возможность познать неправду и невежество, и это тоже ваш опыт. Но сейчас будем именовать мастерами лишь людей, достигших самореализации.
Каковы же земные учителя? Вообще, редко бывает, чтобы полностью просветленный человек мог учить. Вряд ли просветленная сущность займется вами по своей воле. Просветленные люди полностью воплощают в себе закон и божественный план. Просветленный человек, если и действует, то только исходя из божественного плана, а не своего собственного. Сложно сказать, что такое план, его можно почувствовать лишь при отсутствии собственных мотиваций. Символически, если представить окружность и поставить точку на ее дуге, то это человек вне плана, воспринимающий этот двойственный мир, то, что слева, и то, что справа. Но если точку поставить в центр, то будет видна вся окружность на 360 градусов. Это мир недвойственности, существование в единении в плане.
Божественный план для полностью просветленных людей не всегда одинаков и направлен именно на учительство, иногда такие люди просто несут огромную энергетическую мощь и помогают именно этим. Некоторым суждено наслаждаться самопроизвольным бытием и всегда индивидуально. В Хинаяне людей, достигших просветления только для себя, именуют Протьека-буддами. Но очень и очень редко истинно просветленные становятся учителями, хотя существует категория Всезнающих Будд, как их называют. Например, Бхагаван Шри Раджниш, или Ошо, принадлежит именно к этой категории, он передавал свои знания всем.
Обычно учителя - это люди, достигшие некоторых озарений и чистоты, которые из любви помогают и работают с людьми непосредственно. Таким людям нужно пройти еще множество ступенек до реализации, но они уже заглянули туда, и сострадание еще не ушло из их сердца, и они любят и помогают людям. Есть учителя, находящиеся буквально в одном шаге от просветления. Но такие люди очень редки. В юности я много ездил и искал, но встретил лишь одного человека такого порядка и у него получил посвящение, к тому же он был уже в глубокой старости - девяноста лет. Мир ему.
Встрече с мастером предшествуют разные чудесные случайности. Так как же приходит мастер, если он явление столь редкое? По закону, учитель приходит только тогда, когда ученик готов. Нужно спросить себя, что я сделал, много ли я трудился над собой, достоин ли я того, чтобы встреча с учителем могла состояться. Необходимо затратить много сил и труда, должно пройти, может быть, несколько лет прежде, чем Космос позволит состояться такой встрече. Многое зависит от вашей горячности, от вашего желания. Если вы искренне желаете встречи со своим физическим наставником и готовы отрешиться от своего "я", Космос позволит этому произойти. Но это возможно лишь тогда, когда вы ищите подтверждений тех истин, к которым стремитесь, у физического человека, у вашего наставника.
И если желание велико, Космос приведет вас к человеку, который воплощает эти истины. Но существует категория учеников, которые через свет правды самостоятельно ищут путь прямо в божественное. Этот путь к божественной сущности сложный и очень трудный, но если искра Божья проникает в вас, то вашим учителем будет сам Дух, сам Бог. И вы в конце концов придете к самому себе. Этой категории не нужны физические учителя, т. к. они воспринимают истины в Духе, и физическое присутствие необязательно. Многие учителя находят своих учеников согласно их прошлым кармическим связям, обетам, данным в прошлых жизнях. Здесь их кармическая связь из той жизни формирует встречу в этой. Встречи, обусловленные этой причиной, наиболее характерны.
Физические учителя имеют три пути сознательного сближения. ПЕРВЫЙ путь - через информацию, книги, публикации, "славу". Ученик узнает об учителе и таким образом они встречаются. Так происходит при встречах с учителями, которые заглянули в сверхсознание, но еще находятся на средней стадии пути до него. Этот путь обычно не совсем точный, т. к. учитель осознает в конце концов, что ему еще много нужно работать, чтобы достичь чего-то более существенного в медитации и сознании.
Однажды это дойдет до него, и он будет совершенствоваться в медитации и, возможно, изберет ВТОРОЙ путь сближения - создание поля огромной магнетичности. Усиливая свой потенциал и внутреннюю магнетичность, учитель излучает такую мощную силу притяжения, что его ученик неведомыми путями притягивается к нему, как гвоздик к магниту, просто влюбляется в него, ничего не понимая вокруг. Если такой человек встречается вам, достаточно сесть рядом с ним, и вы почувствуете такую любовь, такое неземное блаженство и покой, что не сможете никогда оставить своего наставника. Этот путь выбирают учителя в двух шагах от просветления.
ТРЕТИЙ путь - это путь медитативной работы. Этот путь выбирает почти просветленный гуру. Степень его цельности столь высока, что человеческое сострадание и любовь уже ушли, и он не будет учить, т. к. все слова исчезают, а пропасть между его сознанием и сознанием людей, так велика, что он практически ничего не может объяснить, все получается шиворот-навыворот. ОН настолько овладевает тонкими энергиями, что может видеть все, что его касается, все события в прошлом и будущем и именно то, что надо, - на таком уровне иначе и не бывает.
Можно представить, что мир состоит как бы из двух слоев: вверху развоплощенный, а в мире людей воплощенный. После смерти мы уходим в мир развоплощенных существ. Но туда может проникнуть человек не только после смерти, но и в практике медитаций, когда можно проникнуть туда лишь в глубоких медитациях, проникнуть в этот слой, что за пределами жизни. В истории существует много фактов, о том, что святые знали о конкретном существовании на Земле себе подобных и точно могли указать, где. Они также могли телепатически общаться с ними. Это на самом деле так, и мой опыт это подтверждает. Все реализующие себя в слое развоплощения знают друг друга, несмотря на различие языка и физической отдаленности. Обладая таким опытом, мастер знает именно своего наследника и действует напрямую, вначале помогая ему на тонком плане, а затем согласует встречу.
Но эта связь односторонняя, только учитель знает и работает с учеником. Ученик же не может подключиться к мастеру, он лишь интуитивно чувствует кармическую предрасположенность. Таким путем знание передается наиболее рационально и точно. Не будем касаться тонкостей работы учителя и ученика, стоит лишь упомянуть, что в реальности ученик и учитель - одно. Только ученик еще не познал себя, а учитель уже воплотил. Таким образом, учитель и вовне, и внутри ученика одновременно. На самом деле истинное "я" ученика и есть учитель, а учитель в реальности видит не себя, а лишь свет Абсолюта, который выходит через все тела, в том числе и тело ученика.
А теперь отвлечемся и разберем ошибки. То, с чем практикует теософское общество и прочие - это персонифицированный (олицетворенный) интеллект. Они говорят сами с собой в медитации. Если в медитации вы видите образ учителя, знайте, что это ваше воображение. Если в медитации вы говорите с учителем, то это вы разделились сами в себе и говорите сами с собой. Учителя не говорят, их знание передается путем безмолвного откровения от духа к духу. Ваш дух, соприкасаясь с духом учителя, воспаряет и как бы открывает глаза, и вы чувствуете, как его знание, его энергия пришла в вас. Это используют в основном при работе с фотографиями или по следам памяти, иначе говоря, имея какую-либо информацию. Это невысокий уровень работы, но в основном практикуется при живых учителях.
Если теософы видят и слышат ментал, то что же можно воспринять духом, и как увидеть, и можно ли увидеть? Патанджали говорит: "Благодаря самьяме над светом в области макушки головы - видение сиддхов". Сиддхи здесь - это совершенные существа, а самьяма - концентрация. Существуют факты о посещении святых такими существами. Учителя находятся в огненном теле. Суть знания - воплощение. Но скорость частицы, атома - это скорость света, и, когда вы воплощаетесь в единении, это напоминает поначалу свет, затем рой частиц, и, наконец, ослепительный свет. Именно в таких телах существуют мастера после смерти. И нормальный человек, содержащий даже малую степень нечистоты, не может и дерзнуть проникнуть на этот план.
Подготовленный же адепт может при контакте на этом плане получить сильный шок от глубочайшего безмолвия или потерять зрение на несколько часов от ослепительного света. Кстати, именно это происходило с Учениками Иисуса в истории с Апостолом Павлом, едва не ослепшим от света, в котором ему явился Иисус после смерти. Но чтобы приблизиться к этим сферам, нужна абсолютная чистота и временное махасамадхи.
Все это - путь в ядро человека, в центр мозга к шишковидной железе. Человек сталкивается с ним на периферии мозга как с сознанием, и кармическими ошибками, болью, пониманием отрабатывая свою карму, уходит глубже к центру. Затем медитацией устраняются клише (заблуждения, подсознательные вибрации), сознание идет дальше и глубже к центру, к самадхи. Самадхи с семенем приводит к той грани, где можно приблизиться к огненному зрению, где существуют продвинутые сиддхи.
Они свободно движутся в этом пространстве и могут безмолвно передать любую информацию или каким-либо образом помочь вам. При движении еще глубже к центру мозга, учителя уходят, существует только истинное тело единения, и вы и есть оно. Это тело лишено индивидуальности. Далее вы воплощаетесь в закон, тайны, которые вложили в нас боги, в мир, в план. Это и есть то, о чем говорят: "за семью стенами Кунь-Луня". Именно это имел в виду Лао-Цзы.
Так обширен мир психотехники, что ищущие хватаются за головы, не успевая разобраться во всех этих наслоениях техник разных древних восточных школ. Громадными тиражами выходят книги по медитации. Ее вводят на заводах, практикуют в реабилитационных центрах. Но как тут не вспомнить историю техники медитации Махариши на западе, ее спад, подъем, новые программы сиддхи и опять спад интереса. В скором будущем люди вообще забудут обо всем этом: религиях, восточных школах. Скоро они, отбросив шелуху, займутся непосредственным поиском решения вопроса, кто я. Если большинством будет интеллигенция, то этот мир еще сможет существовать. Если же этого не произойдет...
Оценили 3 человека
7 кармы