Устные учения, переданные в Меригаре, Италия, б августе 2001 и августе 2003 года; в Кунсангаре, Россия, в июне 2001 года; на Швайях, США, в октябре 1999 года
Гуру-йога
Сегодня последний день нашего ретрита. Теперь я дам вам некоторые советы о том, как выполнять практику в повседневной жизни, а также передачи коллективных практик. Я очень надеюсь, что те, кто приехал сюда впервые, немного поняли, что значит участвовать в ретрите и какова его цель. Ещё я хотел бы напомнить старым практикам, что самое важное — не получение учений и не изучение множества методов практики. Вспомните пример, который я всегда привожу: если мы приходим в ресторан, наша цель — поесть и утолить голод, а не получить вилку, нож или палочки для еды. Точно так же существует множество разных вторичных практик, но некоторые думают, что они и есть главный путь, не понимая, что же на самом деле основное в учении.
Как я вам много раз говорил, главное в учении, и особенно в учении Дзогчен, — выполнять гуру-йогу. Но не обманывайтесь названием «гуру-йога», потому что существует много практик, называющихся гуру-йогой. Гуру-йога подразумевает пребывание в состоянии мгновенного присутствия, с которым вас познакомил ваш учитель, чтобы вы сумели его обнаружить. Гуру-йога означает, что вы снова оказываетесь в этом состоянии, а если вы не можете находиться в нём, то старайтесь выполнять побольше различных практик, например повторяйте и применяйте тот способ, с помощью которого вы получили введение в это состояние.
Кроме того, в учении Дзогчен есть много методов практики, которые называются рушены и семдзины. Какова цель этих практик? Убедиться, что мы обнаружили свою истинную природу. Вот как нужно их использовать. Важно, когда у вас есть время, стараться упражняться в освоении этих методов. Многие думают: «Мы не получали передачи рушенов и семдзинов». Но для многих учений и наставлений по практикам главная передача связана с гуру-йогой. Раз вы получили передачу гуру-йоги, то можете применять все эти методы.
Конечно, когда вы читаете наставления и вам что-то непонятно, нужно спросить того, кто уже это знает, или обратиться к своему учителю. Даже если вы не можете встретиться с ним лично, вы можете как-то с ним связаться. Если у вас есть сомнения или какие-то трудности, в которых вы не можете разобраться сами, если какие-то места непонятны, можете спросить у меня, написав по электронной почте, что намного лучше, чем писать простые письма. Особенно в том случае, если вы пишете длинные письма: у меня нет времени их читать.
Я отвечаю на них, когда у меня появляется время, так что проходит шесть или семь месяцев, пока я смогу ответить на множество этих длинных писем. Возможно, они вам уже не слишком помогут, поскольку то, о чём вы спрашивали, уже стало неактуальным, ведь время идёт. Бывает, и по электронной почте мне пишут очень длинные письма, на четырёх-пяти страницах. Такие письма я тоже откладываю в сторону, чтобы прочитать, когда будет побольше времени. Ведь я не могу ответить, пока не прочитаю. Почему бы вам не писать краткие, сжатые письма, чтобы я мог прочесть и сразу же ответить. Так мы можем общаться.
Если вы обратитесь ко мне таким образом, то сможете без труда получить ответ на интересующий вас вопрос. Некоторые говорят: «У нас нет никакого контакта с нашим учителем», но вы всегда можете быть в контакте с ним, если делаете гуру-йогу. Я прошу только об одном: не пишите длинных посланий, не описывайте свои сны, потому что в этом нет большого смысла. Хороший вы увидели сон или плохой — это всегда лишь сон;
если разобраться, он нереален, как говорил Будда, так что не придавайте ему слишком большого значения. Если у вас был какой-то необычайный сон, это, как вам известно, всегда означает нечто хорошее, и нет необходимости в моём подтверждении, что это хорошо. Важно, чтобы вы не слишком углублялись в эту область, тогда и общаться можно более живо и просто. Итак, как вы видите, у вас есть возможность взаимодействовать со мной.
Другая возможность чему-то научиться и что-то выяснить — это спрашивать других практиков. Например, некоторые думают: «Не хочу спрашивать других, потому что они не учитель», но это в вас просто говорит ваше «я». Если кто-то знает о чём-то лучше вас, почему бы вам его не спросить? Нужно делать всё возможное для своей реализации. Помните, что это значит — делать всё возможное. Вот почему мы выполняем гуру-йогу, объединяя всех своих учителей. Помните, какова истинная суть гуру-йоги. Краткий способ выполнять гуру-йогу — представить белое А в центре тигле, символ нашей изначальной потенциальности, и расслабиться в этом состоянии. Это и есть гуру-йога.
Действовать по обстоятельствам
При наличии благоприятных обстоятельств вы можете сколько угодно выполнять ритуальные практики. В Дзогчене это называется «действовать по обстоятельствам». Запомните эти слова — «действовать по обстоятельствам». Очень важно действительно понимать, что такое практика.
В популярной в Италии песенке есть такие слова: «Жизнь прекрасна, пока с тобой зонтик». На самом деле это учение о том, как действовать по обстоятельствам. Ведь что нам нужно, когда идёт дождь? В этот момент хорошо иметь при себе зонтик. Но зонтик нужен не всегда, потому что погода часто бывает хорошей или же вы сидите дома. Даже если у вас очень красивый зонтик, зачем он вам в помещении? Так что зонтик — вещь второстепенная, а не главная. То же самое с практикой: есть множество практик, но все они вторичные, а главное для вас только одно — знание своей истинной природы. Так что старайтесь действовать в этом направлении.
Есть множество записей учений, сделанных на наших ретритах, и во всех них объясняется, как оказаться в своей истинной природе. Например, в Дзогчене есть разделы Семде, Лонгде и Упадеша, причём обычно наиболее сущностным мы считаем Упадешу. Почему? Потому что этот раздел предназначен для людей, которые знают свою истинную природу. Если у вас есть знание этой природы, то что вам теперь нужно? Вам нужны учения и методы для объединения знания со своей жизнью. Если вы способны объединяться с истинным состоянием, значит, у вас уже есть очень чёткая основа. Если же у вас такой основы нет и вы не знаете, что значит обнаружить свою истинную природу, то нет никакого смысла говорить об объединении. С чем вы будете объединяться, что вы будете объединять?
Если у вас нет основы, очень важно следовать учению Семде, которое подводит нас к этому знанию; ступень за ступенью мы осваиваем то, что в нём объясняется. Или же иногда у нас есть это знание, но мы не уверены в нём на сто процентов, то есть у нас остались сомнения. В таком случае полезно прибегнуть к учению Лонгде, потому что в Лонгде мы используем уже не единственное переживание. В Семде мы используем единственное переживание пустоты, а затем учимся его развивать. А в Лонгде мы используем всю совокупность переживаний, а потому можем получить более конкретное живое переживание.
Как вы понимаете, это значит, что у вас уже есть основа, но нет стопроцентной уверенности; если же вы остаётесь в сомнениях, то любая практика будет менее эффективна. Выполняя любую практику, вы должны быть уверены на сто процентов, и тогда она станет для вас действенной и вы без труда обретёте её плоды. Итак, теперь вы знаете, как вам нужно действовать. Хотя существует много разных учений, в истинном смысле мы всегда стараемся быть в своей истинной природе.
Вам нужно понимать, какова ваша повседневная жизнь, какие у вас есть возможности. Многие люди склонны фантазировать, и, сколько бы методов и технических приёмов они ни получали, всё это кажется им недостаточным. Они всегда думают: «Когда-нибудь я займусь этой практикой», а потом знакомятся со второй практикой и снова думают: «Когда-нибудь я займусь и этой практикой». Но знаменитое «когда-нибудь» никогда не наступает, и такие люди вечно только и делают, что копят учения. От этого нет никакой пользы, и мы не должны растрачивать своё драгоценное время таким образом. Я уже говорил, что наша жизнь очень коротка.
Например, в исторических книгах говорится о множестве учителей различных религий, живших в разных цивилизациях. Сохранились бесчисленные жизнеописания, но никого из их героев уже нет в живых. Точно так же и мы сегодня живы, но очень быстро станем частью истории. Ведь когда мы собрались на меригарский ретрит, мы думали: «Вот и начался наш ретрит, у нас ещё семь дней», а вчера я с удивлением обнаружил, что это уже предпоследний день. Даже сегодня я считал, что у нас ещё осталось несколько дней. Вот пример того, как быстро всё остаётся позади. Время драгоценно, и нельзя терять ни одного дня.
Что же нам делать, чтобы не терять время? Нужно объединять учение с повседневной жизнью. Но объединиться — не значит обязательно уподобиться Миларепе: всё отринуть и уйти в горы. Вероятно, у кого-то есть такие возможности, но в современном мире такое случается очень редко. Всем нужно работать, что-то делать. Ведь мы не монахи и монахини, которые отказались от обычной жизни и могут отправиться куда хотят. У нас всё не так: у нас семьи, дети, внуки, и нам нужно им помогать, нужно работать, чтобы зарабатывать деньги.
Помню, в Тибете, когда я был ещё совсем молод, мы жили в сельской местности и наша жизнь была не так уж легка, но у нас было меньше проблем. Мы не получали никаких счетов, которые нужно было бы оплачивать. Мы питались тем, что сами выращивали: ячменём и другим зерном, картофелем и т. п. Часть урожая мы обменивали на мясо, масло и ещё что-нибудь. Так мы и жили. Но сейчас никто так не живёт, даже в Тибете. Люди всё покупают в магазинах, а для этого нужно зарабатывать деньги. Через день-два нужно снова идти в магазин.
Даже если есть кое-какие деньги, они быстро заканчиваются. А ещё в конце месяца мы получаем кучу счетов. Даже за воду нужно платить. Как-то раз, когда я был в Лхасе, там появилась привозная китайская минеральная вода. Тибетцы очень удивлялись: «Теперь нам нужно и воду покупать!» Покупать воду было для них в новинку, и мало кто её покупал. Однако когда в следующий раз я попал в Тибет, в городах большинство людей уже пили минеральную воду. Таковы обстоятельства. Если мы не будем зарабатывать, то не сможем жить, а чтобы работать, нужно тратить на это своё время.
Некоторые говорят: «У меня нет работы, у меня трудности». Эта проблема касается не только самого человека: если у него есть дети, их нужно содержать, а в наше время дети требуют больших расходов, ведь только на обучение в школе нужно много денег. Такова наша реальная жизнь. Так что необходимо понимать, что мы не можем всё это отвергнуть, но как в таком случае нам практиковать? Необходимо обращаться к сути учения. У нас мало времени и не так много возможностей, так что не стоит пребывать в фантазиях.
Практика присутствия
Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до вечера, какие у вас были возможности? Выяснив это, вы поймёте, как вам нужно действовать. Все мы заняты: днём идём на работу или в магазин. А что мы будем делать завтра? То же самое, что и сегодня. Это и называется сансарой — бесконечным повторением. Мы опять и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и живём. Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практикой». Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты: нужно поехать навестить родителей, или у кого-то из друзей день рождения, или кто-то женится, а вам ещё нужно заехать в магазин и купить для них подарок. Когда же делать практику? Такова наша реальная жизнь. Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со временем. Как мы проводим своё время?
Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени: когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим. Все эти четыре периода нужно объединить с практикой. Что же вам делать во время ходьбы? На ходу вы не можете выполнять тун, не можете петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием. То же самое, если вы разговариваете с людьми или делаете что-то ещё — вы при этом не сидите, выполняя практику. В таком случае помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии. Это вы можете применять всегда, и сама ваша жизнь будет намного лучше, если вы сохраняете присутствие.
Если у нас нет присутствия, мы можем создать для себя очень много неприятностей. Например, если вы попали в аварию на дороге, почему это случилось? Потому что вы отвлеклись. Так что, как видите, быть в присутствии очень полезно и для нашей обычной жизни. Иногда мы придаём слишком большое значение тому, что нам нужно сделать. Например, у вас день рождения и вы решаете: «Я хочу пригласить на день рождения своих друзей». И приглашаете их к семи часам. Смотрите на часы — они показывают пять, а когда время близится к шести, соображаете, что нужно пойти в магазин купить что-нибудь из еды.
Однако, подойдя к магазину, вы обнаруживаете, что он закрыт. Вы отправляетесь в другой магазин, где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить угощение. Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены, что вместо мяса режете себе палец. Теперь у вас стало ещё больше проблем, вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничаете, ваша напряжённость растёт, и в результате к приходу ваших друзей вы уже очень злы. Ничего хорошего в этом нет. В таком случае лучше расслабиться, быть внимательным и делать всё не спеша, зная, что эти ваши дела не так уж важны.
Если вы не успеете всё приготовить, наверное, ваши друзья вам помогут, потому что дружба предполагает сотрудничество, взаимоуважение. Но вы считаете: «Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился». Если вы взвинчиваете себя таким образом, это плохо — в повседневной жизни очень важно уметь расслабляться.
Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон».
Наши сны могут быть хорошими и плохими, и если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.
Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы, старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.
Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам. Однако в жизни мы не только водим машину, но каждый день делаем тысячи разных дел.
Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете.
Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.
Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.
Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр или сидячая медитация. Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.
Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практикой — значит не выпускать из рук чёток даже во время работы, а когда им не нужно ни с кем разговаривать, они вслух повторяют мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они считают практикой. Разумеется, намного лучше читать мантры, чем кого-то оскорблять. Но действенность вашей практики связана главным образом с умом, а не только с речью. Возможно, вслух человек произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, а его ум занят мыслями о том, хорошо ли идут сегодня его дела.
Если вы произносите мантру механически, это неправильный подход, от этого не будет большой пользы. В этом случае гораздо лучше стараться быть в присутствии, потому что тогда работает ваш ум, а не только речь. Важно, чтобы вы это знали. Многие не считают это практикой, они думают, что практика — это произнесение мантр или выполнение каких-то ритуалов. А ведь стараться быть в присутствии — значит приближаться к постижению ума, а приближаться к постижению ума — значит приближаться к постижению природы ума.
Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сейчас у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь, в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет никаких проблем». Но через несколько дней вы возвратитесь в свои города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту небольшую перемену — и это единственная возможность что-то изменить. В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни.
Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларепа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи. Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом — всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями.
Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше. Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит. Три года и ещё три года — будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.
Итак, не считайте, что практика подразумевает только медитацию или что медитация — это когда сидят где-то с закрытыми глазами. Такое представление есть у многих, в частности потому, что об этом говорится в учении Сутры и в сутрах Махаяны. Там считается, что нужно стараться находиться в состоянии покоя, а состояние покоя — путь к обнаружению переживания пустоты. А когда вы находитесь в переживании пустоты, вы думаете: «Теперь я в состоянии дхармакаи». Так учат многие учителя, но это неверно. Одно лишь пребывание в переживании пустоты не означает, что вы обрели реализацию. Как вы знаете, в учении Дзогчен, в такой практике, как рушен, мы прежде всего разделяем сансару и нирвану.
Кажется, что это похоже на представление, свойственное учению Сутры, где сансара рассматривается как материальный уровень и всё, что есть в материальном состоянии, а нирвана — как пребывание в состоянии пустоты. Но на самом деле, хотя используются одни и те же названия, у них разный смысл. В Дзогчене мы разделяем, то есть различаем, уровень ума и уровень природы ума. Природа ума — не только пустота: она обладает энергией. Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию.
Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого. Точно так же мы можем отделить уровень ума от уровня природы ума. Именно это мы прежде всего и делаем в Дзогчене: мы разделяем эти два аспекта.
Существует три различных вида переживаний: пустота, ясность и ощущение. Все эти переживания можно сравнить с отражениями в зеркале: они не представляют собой истинной потенциальности зеркала, их назначение — дать нам возможность обнаружить истинную природу зеркала. Поэтому в практике мы используем переживания пустоты, ясности и т. д. Так что одно лишь пребывание в пустоте — не дхармакая.
Кроме того, некоторые учителя объясняют, что переживание пустоты бывает у нас в промежутке между двумя мыслями. Особенно если вы практикуете шинэ и хорошо его осваиваете, вы способны довольно долго оставаться без мыслей, а затем возникает мысль. Обычно между мыслями всегда есть пустое пространство — это то же самое состояние, что и переживание пустоты. Но многие утверждают: «Пространство между мыслями представляет собой дхармакаю. Вот почему мы выполняем шинэ. Мы всё больше расширяем это пространство. Расширяя пространство между мыслями, вы оказываетесь в дхармакае и можете обрести реализацию». Это неверное учение, по сути, это просто умозрительные рассуждения, основанные на книгах по учению, а не на подлинных переживаниях практики.
Это не мгновенное присутствие. А если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Если вы будете расширять такие периоды пустоты, то, быть может, это станет причиной того, что после смерти вы попадёте в измерение сансары, которое называется миром без форм и является частью локи дэвов. Это высшее состояние дэвов, которые живут в нём тысячи лет, не имея никакого облика. Таков плод этой практики. Однако, когда этот период заканчивается, дэвы отправляются в ад, потому что все их заслуги исчерпаны. Ведь это сансара, а не реализация. Вам не следует идти в неверном направлении.
Если вы хотите следовать учению и учителю, знакомящему вас с медитацией, то это должен быть учитель, обладающий истинным знанием. Поэтому очень важно, чтобы вы понимали разницу между состоянием переживания и мгновенным присутствием. Допустим, вы хотите отправиться на Кайлаш. Это можно сделать разными способами, например полететь самолётом. Но, быть может, прилетев куда-то в Индию, поближе к Кайлашу, вы остановитесь в уютной гостинице и подумаете: «Вот я и попал на Кайлаш». Вы будете отдыхать там много месяцев, много лет, но на Кайлаш так и не попадёте. Точно так же, если вы остановитесь всего лишь на переживании, то не окажетесь в состоянии знания.
Это необходимо понимать и идти по правильному пути. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Так что, как видите, такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда, сидите ли вы, идёте или даже едите. К тому же сохранять присутствие, когда вы едите и пьёте, чрезвычайно полезно, чтобы у вас не заболел желудок и не возникло множество болезней. Особенно если вы пьёте слишком много спиртного и напиваетесь, это случается именно тогда, когда у вас нет присутствия. Как видите, присутствие — одна из важнейших практик и её можно выполнять в любой момент.
Оценил 1 человек
1 кармы