Моя телеология.

«Жил я до 50-ти лет, думая, что та жизнь человека, которая проходит от рождения и до смерти, и есть вся жизнь его и что потому цель человека есть счастье в этой смертной жизни, и я старался получить это счастье, но чем дальше я жил, тем очевиднее становилось, что счастья этого нет и не может быть...»

Л.Н.Толстой «Христианское учение»

Наряду с этими же мыслями, вынесенными в эпиграф, крайне интересовали и по-прежнему интересуют меня и другие, относящиеся к более глубокому пласту Бытия, а лучше сказать, к его основанию. Разумеется, ответы на вопросы, о которых я порассуждаю ниже, получить никак нельзя. Можно лишь помыслить в тех пределах, что даны каждому из нас. А о некоторых вопросах даже и помыслить невозможно, ибо разум человеческий упирается в абсолютно непроницаемый предел. Ближе Создатель к себе не подпускает. Даже мысленно.

Итак, вот те вопросы, которые мучают некоторые умы как безответная любовь трепетное сердце. Кто я/мы? Где я/мы? Как это все случилось и получилось? И почему?

Последний вопрос как раз тот, о котором даже помыслить невозможно. Над остальными можно хотя бы помыслить. Пройдя уже порядочный путь своей жизни, пытаясь все это время осмыслить эти самые вопросы, дошел я, наконец, до той той точки, где мне стало ясно, что у Бытия самого по себе должен же быть какой-то смысл. Не может же Бытие быть просто дурной бесконечностью, идущей ниоткуда в никуда, и притом низачем. А если есть смысл, то есть Тот, кто этот смысл создал, т.е. есть Создатель. А если есть Создатель, и есть то, что мы видим вокруг себя, т.е. Вселенную, то возникает вопрос, как, из чего и для чего Создатель создал Вселенную. Помыслить о том, что Создатель сотворил Вселенную из ничего или из некоей «глины-материи», существовавшей предвечно и независимо от Создателя, я не могу, ибо нелепо. Остается принять как постулат, что:

Существует Создатель и ничего, кроме Создателя, не существует.

Из этого постулата вытекают три следствия:

1. Природа во всей своей совокупности и целостности – это проявление Создателя, его Бытие. Все суть Бог.

2. Все живое, как мы это видим и понимаем, может быть только плодом живого же. И

человек, в т.ч., является частью Бога, «сыном» Бога. И всякое живое существо является

«сыном» Бога. Но человек (и всякая живая тварь), хоть и является частью Бога, сам не есть Бог. Часть не равна целому, но в некоторых своих характеристиках подобна ему.

3. Развитие, циклы и трансцендентность живого в смене поколений превращаются в дурную бесконечность, если не принять, что это только механизм (алгоритм) саморазвития Создателя. Но, поскольку Он предполагается абсолютным (т.е. до него ничего и никого нет), то его саморазвитие может заключаться либо в его совершенствовании (если допустить, что Он не совершенен), либо только в его увеличении, в его приращении, если Он совершенен. И предела этому процессу нет (эволюция Бога).

Первое и третье следствия суть причины всего, о чем мы только можем помыслить. О процессе эволюции Бога можно помыслить как о периодическом («дыхание» Бога) или непериодическом. Невозможно помыслить лишь, почему это так, поскольку постулат или аксиома и представляют тот предел мышления, выход за который невозможен.

Второе следстствие представляет обычно наибольший интерес, поскольку характеризует тот слой бытия Бога, в котором все, что нас как-то касается, и происходит, т.е. собственно Бытие, как мы его понимаем, но фундаментально важными являются все три.

Итак, что же тогда в таком контексте мы? И где мы, какое место у Бога занимаем? Что такое «живое, жизнь»? Наши представления о человеке (на самом деле это относится ко всему живому) сводятся к трем главным ипостасям: 1. плоть, 2. душа и 3. дух. Мое понимание этих ипостасей состоит в следующем.

1. Плоть: то, что мы воспринимаем как материальную плоть жизни суть сложные машины, неживые биороботы.

2. Душа: в своей первичной основе она есть Душа Создателя, пронизывающая как метафизический эфир все «материальное» Божественное Тело – Природу. Она и есть Жизнь. Она оживляет, одушевляет всякую машину (атом в этом контексте есть тоже машина), способную к Ее восприятию и взаимодействию с Ней. Такая способность является самой важной частью любого создания, т.е. любой «тварной плоти». Это – первая всеобщая коммуникативная основа для всего со всем.

3. Дух или Сознание: подобно Душе, в своей первичной основе есть эманация Божественного Разума, пронизывающая как метафизический эфир все «материальное» Божественное Тело – Природу. Все во Вселенной, от электрона до человека, пронизано этим Сознанием, но воспринимает его в меру своего устройства. Это – вторая всеобщая коммуникативная основа для всего со всем.

Этот Разум, во-первых, формирует Природу, сообщает ей определенные законы (алгоритмы), т.е. вид, структуру и способ Бытия (создает машины), в т.ч. способ коммуникации с Целым посредством коммуникации с отдельными частями Целого и, через это, способность осознания себя частью Целого и самопознания.

Способность к коммуникациям и самопознанию и, тем самым, к познанию окружающего мира (рефлексии) увеличивается с ростом сложности объекта/субъекта. Человек является самой сложной из известных нам одушевленных систем, способной к накоплению коммуникативной информации и ее сопоставлению (т.е. анализу, обработке). В меньшей степени это присуще и всем остальным живым существам и даже неживым машинам.

Отличие одушевленных и неодушевленных машин заключается, прежде всего, в том, что одушевленные, живые машины имеют механизм и программу самовоспроизводства, записанную в их ДНК. Кроме того, устройство их таково, что они способны не только воспринимать Вселенские Душу и Разум Создателя, но и генерировать свои локальные, присущие только индивидуально им, отклики, то, что мы называем Душой и Разумом человека (то же самое относится ко всем системам). И, поскольку, как я предполагаю, это является алгоритмом эволюции Бога, то эти отклики не должны бесследно исчезать с остановкой системы, т.е. с тем, что мы называем смертью, а должны возвращаться в Душу и Разум Создателя. Эти индивидуальные Души и Разумы суть маленькие приращения Вселенских Души и Разума.Такая индивидуальная Душа пополняет Душу Создателя, но не растворяется в ней, т.е остается различимой, по крайней мере, еще некоторое количество времени (циклов),

тем самым продолжая свое бытие. Таким образом, можно сказать, что индивидуальная Душа является какое-то количество циклов (реинкарнаций) «бессмертной». Истинно бессмертной она становится, когда теряет свою индивидуальность и полностью сливается с Душой Создателя, растворяется в ней.

Индивидуальный же Разум, как приращение алгоритмов, сразу растворяется в Разуме Создателя (если он созидательный, а не разрушительный) ибо Разум – это конструирование, а Душа – это жизнь, т.е. они имеют существенно разные цели.

Разумеется, мой последний пассаж тоже относится к конструированию, точнее, к моделированию. Это как раз последнее, чем я хотел бы здесь заниматься, ибо любая модель будет неверной. Фундаментальный вопрос – причинно-следственный. Механизм в этом контексте неважен. Это интересно, но в любом случае вряд ли постижимо.

На этом я мог бы и закончить свой краткий очерк о моей телеологии, но есть еще несколько вопросов, о которых следует упомянуть, ибо они очень важны.

1. Инстинкты.

2. Целеполагание.

Основным инстинктом любой машины является инстинкт самосохранения. Это – имманентное свойство любой замкнутой системы, придающее ей устойчивость. В физике аналог этого истинкта известен как «принцип Ле Шателье». Живые системы (биосистемы) являются активными, т.е. требуют энергии для поддержания жизни, для развития и роста. Поэтому инстинкт самосохранения биосистем выражается в агрессии и страхе («съесть и не быть съеденным»). На уровне человека этот инстинкт конфронтирует с совестью, которая есть проявление любви к Целому (причем это присуще не только человеку), и с моралью, которая является производной конструкцией индивидуальных Души и Разума. Инстинкт самовоспроизводства не является основным инстинктом живой системы, а появляется уже на этапе социальной самоорганизации, как производная, как инстинкт социума. Каждая живая тварь в отрыве от целого не имеет смысла, как не имеет смысла, скажем, клетка тела без самого тела. Поэтому сакраментальный вопрос «в чем смысл (моей) жизни?» имеет только один правильный ответ: в любви ко всему сущему, в единении с ним.

Формирование индивидуального Разума и индивидуальной Души (Чувств) и их развитие до осознания себя как части Целого и, через это, наполнение Любовью к этому Целому и есть алгоритм приращения Абсолюта. В этом и состоит целеполагание Творца. Этот процесс Л.Н.Толстой в своей работе «Христианское учение» называл рождением нового человека из животного состояния. То же самое относится, как я это понимаю, ко всему сущему: каждая тварная сущность находится в процессе рождения себя новой, от своего первичного состояния к своему конечному (в цикле) состоянию, и далее, в процессе восхождения, каждая Душа последовательно проходит все виды живых систем, от самых простых до самых сложных (в аристотелевском смысле). Каждая Душа, подобно пчеле, приносит Богу тот мед, который она сумела собрать за время пребывания в каждом цикле своей инкарнации. Отдав его, она возвращается в новой инкарнации и процесс повторяется до тех пор, пока, наконец, индивидуальная Душа полностью не сольется с Душой Творца (абсолютная Любовь).

Душа, Жизнь и абсолютная Любовь суть разные обозначения одного и того же. Ф.М.Достоевский со своим утверждением «красота спасет мир» был неправ: красота имеет такую интенцию, но не имеет такой потенции. Мир может спасти только Любовь и она, разумеется, спасет его. Создатель не занимается саморазрушением.

P.S.

Я, конечно, отдаю себе отчет в логической уязвимости моих воззрений, из коих следует, что даже Абсолют когда-то возник из небытия и начал развиваться. У меня нет пока какого-либо представления об этом. Ближе к себе Создатель меня не допускает.