Велес

Велес – один из древнейших и основных богов славянского пантеона.

11 февраля - Великий Велесов День

Великий Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть. Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!

Дай счастья на гладких телушек,

На толстых бычков,

Чтоб со двора шли — играли,

А с поля шли — скакали».

Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные».

В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу - «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Встретившегося бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». В стародавние времена попавшихся навстречу забивали насмерть. Сейчас трудно поверить, что женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

В “Повести временных лет” Волос характеризуется как “скотий бог”(12), что даёт нам возможность понять важнейшую ипостась культа этого бога – покровителя скотоводства и богатства.

Функции Велеса/Волоса как скотьего бога соответствует древнее индоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасёт души мёртвых. С этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. На то, что имя Велес имеет оттенок значения, связанный с культом мёртвых, указал ещё А.Н.Веселовский, приводя ряд балтийских параллелей (welis ' покойник' , welci ' души умерших')(15).

Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём, что в древности они почитали бога Велса или Виелону, который пасёт души умерших. Велсу был посвящён месяц октябрь – Wal l a - M an e s . Ср. белорусский обычай осенью приглашать дедов, т.е. предков, к столу.

Именно от имени литовского бога Велса-Виелоны идёт балтийское имя чёрта Велняс (литов. v el n i a s , v el i n a s , лат. velns). Несмотря на негативную оценку данного “демонического” персонажа, он связан с музыкой, танцами и даже наделён мудростью, а также снабжён атрибутами скота (рогами и копытами). Налицо все функции древнего божества, хотя и с негативной оценкой.

Слово vele по-литовски значит ' душа' , но прямо связано с богом скота. Подтверждение той же ассоциативно-мифологической связи души и животного мира мы находим в западноевропейских языках (лат. anima ' душа' и animalis ' животное' ).

По мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, Велес является противником Перуна, и они отождествляют его со Змеем. Сопоставляя мифы других индоевропейских народов: ведийский о демоне по имени Вала, скрывающем в пещере (иной вариант: пожирающем) коров, похищенных у бога грома и молнии Индры, балтийский о Велнясе (Велинасе, Велнсе), похитителе скота у бога-громовержца Перкунаса, эти учёные предполагают, что в исходном славянском мифе Велес, связанный со скотом, тоже был антагонистом бога грома и молнии Перуна(17). Противопоставление Велеса Перуну в древнерусской мифологии авторы также базируют на тексте летописи. В “Повести временных лет” говорится (907 г.): “... И кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом...” (971 г.): “Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Велеса скотия бога”18.

По мнению же Б.А.Рыбакова, Перун и Велес не были противниками. Он считает, что единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Велесом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, давшие клятву своему богу богатства Волосу(19).

Любопытно, что на киевском капище среди других идолов не была воздвигнута статуя Волоса. И всё же во времена Владимира Волосов кумир стоял в Киеве, но не на горе, а на Подоле, там, где жили ремесленники и торговцы. Подобное положение Волоса по отношению к другим идолам, по мнению О.М.Раппова, связано с тем, что Волос был более почитаем у демократических слоёв населения Киевской Руси: скотоводов, земледельцев, купцов”(20).

Культ святого Власия является заместителем языческого культа Волоса в христианские времена. На это указывают некоторые факты. Например, в Новгородской и Вологодской губерниях, по свидетельствам этнографов, существовал обычай приносить в церковь на праздник св.Власия коровье масло и класть его перед иконой святого. На некоторых иконах св.Власий изображался на коне в окружении лошадей, коров, овец(22). На празднике св.Власия сжигались кости животных (“сжигание коровьей смерти”). Аналогичный ритуал мы наблюдаем в “день мёртвых” у литовцев.

Сам же Велес после принятия христианства, как и другие божества, приобрёл негативные семантические значения. В старорусских и западнославянских текстах Велес отождествляется с дьяволом(23). У западных славян есть выражение за море к Велесу в значении ' к чёрту, на тот свет' . Отсюда в чешском языке veles ' чёрт' .

Культ Велеса/Волоса был широко распространён в Древней Руси, и этим можно объяснить достаточно широкое употребление топонимов, образованных от имени этого божества среди других топонимов языческого происхождения. Из I Новгородской летописи известно название Волосовой улицы в Новгороде. На ней, по местному преданию, стоял идол Волоса и на ней позже была построена церковь Власия. Значительное число подобных топонимов встречается ещё в XIX в. Так, Е.В.Барсов указывал село Волосово во Владимирской губернии и Велесово ребро – возвышенность в Ярославской губернии, Велеса – название левого притока Зап. Двины и реки в Смоленской губернии, гора Велес в Боснии(24). О широком распространении на Севере имени Волоса сообщал А.Погодин: три деревни Волосово и гора Волосово в Новгородской земле, в Ярославской губернии пять деревень Волосово, в Костромской – две, в Тверской – восемь и т.д.(25) Может быть, наличие подобных топонимов связано с существованием в этих местах в древности идолов Волоса/Велеса. Так, Н.М.Гальковский писал о том, что в Поречском уезде Смоленской губернии было село Велесто, расположенное на берегу большого Велестовского озера. Местное предание сохранило смутную память о каком-то идоле, стоявшем на месте теперешнего села(26). В деревне Волосово Даниловского района Ярославской области сохранилось предание о деревянном идоле Велеса, стоявшем на вершине холма(27). Подобные свидетельства заставляют думать о широком распространении культа скотьего бога в Древней Руси, особенно в северных землях.

Распространение культа Велеса не было ограничено исключительно землями восточных славян. Ранее мы уже говорили о близости его к культу балтийского божества Велса, бога скота и мёртвых. Имеющиеся данные позволяют предполагать наличие божества Велес у всех славян. Подтверждением существования в мифологии южных славян божества Велеса могут служить топонимы Велес в Македонии и Волос в Крайне. Следы почитания Велеса можно обнаружить и у западных славян, так, в чешском фольклоре известно демоническое существо Велес, сходное с северорусским бесом Ёлсом. Костромское диалектное ёлс означает ' бес, чёрт, леший, нечистый' . Д.К.Зеленин, которого поддержал и Р.Якобсон, предположил, что слово ёлс является производным от имени Волос(28).

Итак, Велес/Волос имеет очень древнее происхождение, и его функции изменялись с течением времени.

В.В.Иванов и В.Н.Топоров, рассматривая “Сказание о построении града Ярославля”, считают, что Велес был главным божеством именно на севере Руси(29).

Есть все основания полагать, что Велес на юге Руси являлся второстепенным божеством, в то время как в Северной Руси он был главным божеством, даже выше Перуна. Это “сводит” противоположные точки зрения различных исследователей на вопрос, были ли Перун и Велес противниками или нет. На наш взгляд, на юге Руси действительно имело место “соперничество” Перуна и Велеса, но на севере Руси такого противостояния не было.

Любопытно сходство севернорусской мифологии со скандинавской. Видимо, единство региона давало о себе знать.

Русскому Велесу соответствует скандинавский Один – покровитель жрецов, магии и поэзии, “владыка мертвецов”, оборотень, обладающий одним глазом – источником мудрости. Отметим, что Один в Скандинавии почитался выше Тора, аналога нашего Перуна.

Значение ' кудлатость, лохматость' этимологически связано только с именем Волос, но не Велес. Видимо, здесь сыграли определённую роль народная этимология. Недаром, по народным поверьям, Велес часто являлся в виде волохатого медведя и считался хозяином леса. Ср. лат. villus ' шерсть' , villosus ' волосатый'.

В какой-то период со значением ' волохатость, косматость' был связан обряд, во время которого колдун-жрец, имитируя охоту, наряжался в звериную шкуру. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежью шкуру, но в качестве ритуальной одежды она дожила до XIX века. Так что Волос в какой-то степени – “атрибут” Велеса, “табуирование”. Для сравнения следует отметить, что индийский аналог Велеса Шива имел на своих плечах шкуру тигра. Он изображался погружённым в глубокую медитацию, считался владыкой зверей, скота.

Любопытно, что в рязанских диалектах есть слово велес в значении 'указчик, повелитель, распорядитель'. Данный “термин” употребляется в ироничном контексте: Ишь велес какой! Безусловно, это имеет отношение к воспоминанию о боге Велесе, однако народная этимология связана скорее с глаголом велеть, а не с властью, как утверждают В.В.Иванов и В.Н.Топоров

Слово волхв также безусловно “входит” своим значением в семантику Велеса/Волоса. Как считалось, маг всегда связан был связан с “загробными тайнами”, но (и это мы подчёркиваем!) этимологически родство здесь прослеживается только с “волосом”, но не с “Велесом”. Возможно также, что волхвы вообще первоначально рядились в медвежьи шкуры. Слова волхование ' гадание' , волшебство, волшба, волшебник образованы уже от волхвов.

Примечания:

14. Аничков Е.В... С.339.

15. Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности имп. Академии наук. 1889. Т.46. №6. С.296–297.

16. Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.I. М., 1994. С.228–229.

17. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С.335.

18. Полное собрание... Т.II. С.23, 61.

19. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С.422.

20. Раппов О.М. Русская церковь в IX–первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988. С.40–41.

21. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1964–1973. Т.I. С.287, 343.

22. Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. Т.I. СПб., 1887. Ч.1.

23. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С.57, 66.

24. Словарь-справочник “Слова о полку Игореве” / Сост. В.Л.Виноградова. Вып.1. М.-Л., 1965. С.96–97.

25. Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып.3–4. С.426–427.

26. Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.I. Харьков, 1916. С.64.

27. Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Сов. Археология. 1964. №4. С.68–69..

Александр ИШУТИН

Источник