Крымские приключения древнегреческого мифа. Севастополь и Ифигения.

2 1639



Крым (Таврида) в мировой культуре и истории является перекрёстком народов, цивилизаций, мифов и легенд. Многие мифы и легенды романтические натуры воспринимают совершенно буквально, вымыслы и сказки понимая фактически имевшими место быть событиями.

Одним из таких всемирно известных мифов, ставших неотъемлемой частью мировой культуры отражением во множестве художественных произведений прозы, поэзии, живописи, изобразительном искусстве, мозаике, вазописи (то есть росписях на вазах), в пластике (то есть рельефов этрусских и римских саркофагов) и т. д., – является миф об Ифигении.

Вкратце фабула событий мифа такова.

Древние греки собираются в завоевательный поход на город Трою. Троя, город-государство, находилась на перекрёстке оживленных торговых путей, проходивших через пролив Геллеспонт, нынешние Дарданеллы, соединяющий Черное и Средиземное моря. Расположенная на берегу полуострова (холм Гиссарлык, нынче это территория Турции) со стороны Малой Азии, в непосредственной близости от пролива, Троя, таким образом, контролировала все торговые пути, проходившие мимо неё, получая от столь удачного расположения немалые доходы. С другой стороны троянцы мешали торговле греков, желавших это делать без дополнительных расходов. Древние греки решают Трою, как опасного торгово-экономического конкурента, уничтожить, и создают для реализации сего замысла военный союз греческих городов-государств.

Однако начало военной экспедиции откладывалась по погодным условиям – отчалить греческому военному флоту мешал очень сильный встречный ветер.

В те «легендарные» времена «боги» принимали самое «активное» и «непосредственное» участие в жизни людей, отдавая предпочтение то тем, то другим. Причём их «участие» бывало, порой, весьма и весьма эмоциональным.

Жрецы, «напрямую» общавшиеся с «богами», сообщили грекам, что причина непогоды вызвана гневом «богини» охоты Артемиды (у римлян – Диана) за убитого Агемемноном, царём Микен (одного из участников союза), священного оленя в священной роще, где располагался храм «богини».

Согласно мифу, дабы «решить вопрос» с погодой положительно для греков, Артемида потребовала принести человеческую жертву. Выбор её пал на дочь Агамемнона Ифигению.

Уже занесён нож над телом распростёртой на алтаре девушки! Вот жрец начал движение руки с острым клинком вниз! Но тут «богиня» сжалилась и подменила Ифигению на… лань! А саму Ифигению чудесным образом переправила («телепортировала»?!) в Тавриду (Крым), в страну, якобы, жестоких местных жителей тавров.

Сразу возникает вопрос – а куда именно на территории полуострова была определена Ифигения? Об этом – далее.

Согласно древнегреческой мифологической традиции тавры поклонялись Артемиде, называя её Девой, и приносили, якобы, ей в жертву всех чужеземцев, которые сходили с кораблей на берега полуострова. В том числе и греков. Ифигения стала жрицей в таврском храме Артемиды-Девы. Тяжёлая доля легла на её плечи: Ифигения сильно тосковала по своей родине, по родному языку, по яркому солнцу в постоянном окружении мрачного серого небосвода, рокота серых волн на пустынном берегу и необходимости выполнять кровавый обряд… Во всяком случае именно так берега Тавриды, этого «края земли» в их географии, отображались древние греками, а мифологемы их сказочников описывали тавров страшными, жестокими и коварными…

После длительных и сложных перипетий троянской войны, в которые мы вдаваться не будем, и после не менее сложных последующих за войной лет, связанных с борьбой за власть в Микенах, сыну Агамемнона, то есть родному брату Ифигении Оресту, пришлось, спасая жизнь, бежать в ном (область) Фокиду к её правителю царю Строфию. Ибо Агамемнон – его отец – был убит своей женой Клитемнестрой и точно также от её рук должен был погибнуть и Орест. В вынужденном изгнании Орест подружился с сыном царя Строфия Пиладом.

В столь драматические события вмешивается другой «бог», Аполлон, который повелевает Оресту отомстить за насильственную смерть отца. Что тот и делает – убивает Клитемнестру.

Вот это нравы! Жена убивает мужа, сын убивает мать! Но при этом древние греки в своих мифах обязательно акцентируют жестокость тавров.

Впрочем – Зевс им судья.

Вернёмся к событиям мифа.

«Богини» возмездия Эринии начинают преследовать юношу и, дабы, если можно так выразиться, умилостивить всех задействованных в событиях «богов» и «богинь», Аполлон предлагает Оресту совершить подвиг – отправиться в Тавриду и выкрасть из храма Девы чудодейственную статую «богини» и доставить её в Грецию.

Орест соглашается. Вместе с ним в смертельно опасную экспедицию отправляется его ближайший друг Пилад. Поначалу всё на крымском берегу для друзей сложилось не очень удачно – тавры их схватили. Согласно действующим таврским законам – в понимании греческих мифологов – пленников должны были умертвить, принеся в жертву «богине» Деве. И обряд умерщвления входил в обязанности Ифигении. Но она решает спасти одного из своих соотечественников, и организовать ему побег, дабы он сообщал весточку на родину, что она жива.

Здесь разыгрывается кульминационная часть мифологической драмы о судьбе Ифигении: Орест и Пилад спорят, доказывая друг другу своё право умереть, дабы собственной смертью дать шанс спастись товарищу. Сей спор становится примером самоотверженной дружбы для многих и многих поколений творческих людей. И своеобразной кульминацией мифа, где поведение Ореста и Пилада словно иллюстрируют евангельское: «Нет большего счастья, чем отдать жизнь за други своя».

Ифигения, подслушав разговоров между собой пленников, узнаёт в одном из них своего брата Ореста. В свою очередь давно уже оплакавшего сестру, как он был уверен, погибшую на жертвеннике в храме Артемиды на родине. Ифигения решает спасти обоих и вместе с ними бежать. Казалось бы, безнадёжное предприятие удаётся в полной мере – они не только убегают, точнее, уплывают на галере, но и увозят на её борту статую «богини» Девы.

Во такая мифически-драматическая история.

В 7 в. до н. э. сюжет мифа был воплощён в поэме «Киприи», споры об авторстве которой длятся до сих пор, в том числе и об авторстве самого Гомера. К этому же сюжету обращались Софокл и Эсхил в одноимённых трагедиях «Ифигения».

В европейской драматургии всемирно известна драма в стихах под названием «Ифигения в Тавриде» Иоганна Вольфганга Гёте.

А в музыкально-драматическом воплощении, например, опера Глюка «Ифигения в Тавриде».

И в живописи данный сюжет также был весьма и весьма популярен:

Жертвоприношение Ифигении. Фреска из Помпей. Неаполь, Национальный археологический музей


«Ифигения в Тавриде», художник Аполлинарий Васнецов, 1889 г.

Впрочем, нет необходимости перечислять всё, что создано мастерами искусств разных эпох и в разных стран на сюжет мифа об Ифигении – список очень велик.

Но какое отношение к этому мифу имеет Севастополь? 

Да самое, что ни на есть, непосредственное! Дело в том, что местом расположения храма Девы (Дианы) и разыгравшимися возле него событиями, связанными с Ифигенией, Орестом и Пиладом, многие энтузиасты и почитатели мифов Древней Греции локализуют местность в районе мыса Фиолент в Севастополе.

К таким энтузиастам, кстати, относился и А. С. Пушкин, который после посещения Георгиевского монастыря в районе мыса Фиолент и открывшихся его взору с головокружительных обрывов морских просторов, воскликнул: «Я верю, здесь был грозный храм, где крови жаждущим богам дымились жертвоприношенья!»…

Конкретным местом, где мог находиться храм Девы, некоторые энтузиасты располагают, то на мысе «Виноградном» – чёрная стрелка на фото, то на мысе «Лермонтова» – красная стрелка.


На мысе "Виноградном" действительно имеются фрагменты какого-то храма, но насколько они соответствует мифическому таврскому храму Девы, говорить сложно и неоднозначно. В историко-археологических кругах его именуют «Церковь хоры на мысе Виноградном».

В качестве справки: хорой (ударение на первую букву «о») у древних греков именовалась территория вне стен города-полиса, используемая для ведения сельского хозяйства. В данном случае – это была хора греческого города-полиса Херсонеса Таврического, развалины которого сегодня расположены в черте Севастополя.

Построена ли была эта церковь на ещё более раннем фундаменте культового сооружения «из времён мифологических» – знают только «боги Олимпа».

На фото, приведённом ниже, хорошо видны фрагменты этого храма:


Также в береговом массиве обрыва прямо напротив мыса "Виноградного" находится фрагменты ещё одного, если можно так выразиться, «пещерного» храма:


В самом же мысе, с южной стороны, «прямо с воды» можно заплыть в небольшой грот. Под сводами грота гнездятся летучие мыши, а по дну его очень интересной и пятнистой расцветкой каменного дна словно разлёгся огромный удав.

На фото по красной стрелке обозначен «вход» вплавь в грот:


На мысе "Лермонтова" никаких признаков культовых сооружений нет и он интересен тем, что сквозь него «по воде» есть естественный туннель, через которой вполне может пройти лодка или небольшой катер:


Местом возможного расположения храма Девы мифологические энтузиасты считают и сам мыс Фиолент – по красной стрелке на фотографиях:



На самом мысе Фиолент располагается метеостанция. Объект режимный.

Возле же мыса Фиолент из воды выступают две высокие скалы, одна из которых называется «Орест» (красная стрелка), а другая – «Пилад» (чёрная стрелка):


В самой скале «Орест», где-то на глубине 12 метров, имеется сквозной проход длиной около 15 метров, который можно пронырнуть.

А теперь вернёмся снова к картине А.Васнецова.


Узнаёте на ней мыс Фиолент и две скалы за спиной у женской фигуры, если внимательно присмотреться, выступающие из воды и в сторону которых направляется корабль под парусом?

Это и есть скалы «Орест» и «Пилад» (красная стрелка), названные в честь героев из мифа об Ифигении, запечатлённые почти с того же ракурса на ниже приведённой фотографии, что и на картине А.Васнецова.


Мыс в разное время имел разные названия: Партениум (Партенион), Феленк-Бурун, Манастыр-Бурун, мыс Святого Георгия.

Партениум же – это, собственно, и есть «мыс Девы» или ещё скала «Ифигении»! (По чёрной стрелке отделившаяся от массива мыса огромная скала, немного «заваливающаяся» в море).

Той самой «богини», в часть которой где-то в границах «большого Фиолента» и располагался мифический храм Девы, в котором жрицей служила Ифигения.

Объяснение нынешнего названия мыса «Фиолент» до сих пор является предметом жарких дискуссий историков и краеведов. Одни выводят его из греческого выражения «Божья страна», другие из генуэзского слова violente, «неистовый», возможно из-за сильных штормов, бушующих у мыса осенью и зимой. Третьи этимологию названия стыкуют с турецким словом felenk, переводимым как некий «скат для спуска судов на воду»(?!).

Правда, чтобы назвать реально отвесные обрывы высотой более 100 метров «скатом для судов», надо обладать очень развитой фантазией!

А вот наш земляк, всемирно известный историк и краевед Александр Бертье-Делагард считал, что с турецкого название можно перевести как «Тигровый мыс»…

Во всяком случае, если о современном названии мыса Фиолент можно спорить, то название скал «Орест» и «Пилад» не могло возникнуть просто так и, бесспорно, несёт в себе отражение привязки «на местности» к мифическим событиям, разыгравшихся где-то здесь и запечатлённых в древнегреческом мифе об Ифигении, Оресте и Пиладе.



Миф – это не просто «сказка», «вымысел» или «фантазия».

Миф, с одной стороны, отражал рациональное стремление человека «древности» постичь цельную картину окружающего его мира, неотъемлемой составляющей которого для него являлись «боги» с их постоянным взаимодействием с людьми.

С другой стороны, события в мифах являлись частью иррационального знания, в котором многие имевшие быть в них события становились сакральными примерами для подражания в таких проявлениях, как: дружба, любовь, преданность Родине, самопожертвование во имя блага других и т. д.

В мифе об «Ифигении в Тавриде» виртуально разыгравшегося где-то в окрестностях современного Севастополя таким примером «отдать жизнь за други своя» – стали Орест и Пилад. Пусть и мифические, но это были, без всякого сомнения, героические юноши, готовые без раздумий к взаимному самопожертвованию.

Алексей Ратников

Другие статьи:

Крым прекрасен и удивителен, и полон чудес. Реки, озёра и водопады хранят тысячелетнюю тайну Крыма. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/280...

Крымские загадки. Богаз-Сала. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/285... 

Крым удивляет и завораживает. Розовые озёра Крыма. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/286...

ТАВРЫ Крымского полуострова. Вопросы истории. Подробности здесь: https://cont.ws/@as39sa179/287...


Результаты мультикультурализма в России
  • pretty
  • Вчера 18:15
  • В топе

СЕРГЕЙ  МАРДАНИстория, которая должна была приключиться давным-давно, но произошла именно сейчас. Вопрос довольно простой. Кто эти юноши, завернутые в азербайджанские флаги и орущие аллахакбар и ...

Решили как-то абхазы 150 лет назад поднять восстание против России. Рассказываем, чем для неё это закончилось

Здравствуй, дорогая Русская Цивилизация. Есть одна очень интересная история, которую многие сегодня почему-то подзабыли. Ещё 210 лет назад, Абхазия находилась под управлением Османской ...

Проблема добивания

В мире есть всего два государства, которые невозможно добить военным путём даже в случае победы над ними: Россия и США. Причина — наличие ядерных арсеналов и средств доставки, покрывающ...

Обсудить
  • Интересненько!.. :thumbsup:
  • А вот наш земляк, всемирно известный историк и краевед Александр Бертье-Делагард конечно молодец и умница, но когда в Крыму появились турки? И какой язык мы будем считать турецким? Язык турок сельджуков? Но турки из Центральной Азии поселились в Анатолии в 11 веке в результате завоеваний турок-сельджуков, а в Крым они попали еще позже в 15 веке- 1475 год, когда и начались записываться сказания о крымских чудесах - Легенды Крыма. А ближе к правде будет версия о том что Дева-древнее автохтонное божество Тавриды и Диана - богиня в римской религии, в первую очередь считающаяся покровительницей сельской местности и природы, охотников, дикой природы, родов, перекрестков, ночи и Луны, а в греческом пантеоне богиня Артемида, имеющая брата-близнеца Аполлона.