Реинкарнация или перевоплощение душ. Миф это или закон Жизни? - 4

Если очень внимательно и вдумчиво читать Библию (Новый Завет) и Коран, то можно обнаружить интересные утверждения. Как в Новом Завете, так и в Коране, есть утверждения, которые практически в открытой форме признают существование перевоплощений, но ортодоксальные догматики этих религий никогда не согласятся с таким толкованием этих утверждений.

Не в моих правилах создавать спорные или конфликтные ситуации и поэтому я предоставляю читателю самому изучить этот вопрос.

А теперь предлагаю читателю познакомиться с одним из широко известных религиозных источников, где совершенно однозначно говорится о бессмертной Душе и череде ее перевоплощений. В свое время даже Владимир Высоцкий воспел эту религию за то, что она оставила надежду на перевоплощение после смерти нашего тела.

Речь идет о Бхагавад-гите, которую еще называют Библией нидуизма. Переводится это словосочетание как Господня Песнь.

Бхагавад-Гита является частью грандиозного индийского эпоса Махабхараты - Великой Бхараты (так называлась древняя Индия), где описана борьба кланов. С одной стороны выступает клан Пандавов, преданный Кришне Васудеву и представляющий собой Светлые Силы, а с другой - Кауравы -  клан царя Дхритараштры – Темные Силы.

Кришна Васудев для людей, которые его почитают и поклоняются ему, является одним из Аватаров – Воплощением Божественного Сознания в человеческое тело - Господом.

Бхагавад-гита описывает ключевое событие Махабхараты - битву этих кланов на поле битвы Курукшетра.

Перед началом этой битвы Кришна Васудев (Кешава) дает наставления одному из главных героев Бхагавад-гиты - искусному лучнику Арджуне, сыну Кунти.

Предлагаю читателю познакомиться с фрагментами из диалога Кришны и Арджуны, изложенными в Бхагавад-гите.

Как Арджуна, так и Кришна во время обращения друг к другу используют различные эпитеты.

Глава 2 (Учение о Душе)

Благословенный Господь сказал:

2.11. Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

2.12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари, и в будущем мы никогда не прекратим существование.

2.13. Как в этом теле воплощенная душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.

2.14. От чувственного восприятия, о сын Кунти, возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их, о потомок Бхараты.

2.15. О лучший из людей, тот человек, который безучастен к этому, кто неизменен в счастье и горе, терпелив, – достоин бессмертия.

2.16. У несуществующего нет бытия, у существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих истину.

2.17. Знай, неразрушимо то, что все пронизывает. Никто не способен разрушить непреходящее.

2.18. Говорится: все эти тела преходящи, а воплощенная душа вечна, неразрушима и неизмерима; поэтому сражайся, о потомок Бхараты.

2.19. Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что ее можно убить, – оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.

2.20. Душа не рождается и никогда не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.

2.21. Как, о Партха, может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?

2.22. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое.

2.23. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.

2.24. Она нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она – постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.

2.25. Говорится, что она непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная ее такой, ты не должен скорбеть.

2.26. Однако если ты считаешь ее постоянно рождающейся и навсегда умирающей, все равно нет причины для скорби, о могучерукий.

2.27. Для рожденного смерть неизбежна, неизбежно рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.

2.28. Существа не проявлены в начале, о Бхарата, проявлены посредине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чем же скорбеть?

2.29. Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают ее.

2.30. О потомок Бхараты, воплощенный в теле вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.

2.31. Учитывая свой особый долг, ты не должен колебаться; нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.

2.32. О Партха, счастливы те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.

2.33. Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечешь на себя грех, отвергнув свой долг и честь.

2.34. Люди постоянно будут говорить о твоем бесчестии, а для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

2.35. Великие воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя.

2.36. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?

2.37. Или тебя убьют, и ты попадешь на небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань, о сын Кунти, и решайся на битву.

2.38. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.

2.39. Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о йоге божественного сознания; приобщившись к этой йоге, ты освободишься от уз кармы.

2.40. На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от великих опасностей.

2.41. Разум решительных лишь к одному устремлен на этом пути, о сын Куру, а разум нерешительных многоветвист.

2.42. Неразумные люди, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого.

2.43. Исполненные желаний, стремящиеся к небесам и действующие ради хорошего перерождения, – они совершают различные ритуалы для обретения наслаждения и власти.

2.44. Те, кто сильно привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечен этим, не обретут устойчивого сосредоточения разума на Боге.

2.45. Веды имеют дело с тремя гунами природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, навсегда утвердись в чистой благости и в своем я.

2.46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

2.47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

2.48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

2.49. Воистину, о Дхананджая, йога божественного сознания выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, тот жалок.

2.50. Достигший божественного сознания, освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусство в деяньях.

2.51. Мудрые, обладающие божественным сознанием, оставляют плоды, рожденные деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет скорби и зла.

2.52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

2.53. Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

2.54. О Кешава, каковы признаки того, кто обрел божественную мудрость и погружен в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

2.55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости.

2.56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

2.57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, тот в мудрости стоек.

2.58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

2.59. Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но увидев Высшее, она теряет даже этот вкус.

2.60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

2.61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

2.62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

2.63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

2.64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

2.65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

2.66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

2.67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

2.68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

2.69. То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

2.70. Тот, кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

2.71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

2.72. Таково божественное состояние, о Партха, достигнув его, не заблуждаются; тот, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем.

Глава 4

Благословенный Господь сказал:

4.1. Я возвестил эту непреходящую йогу Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, а Ману поведал ее Икшваку.

4.2. Так, передаваемую по преемственности, ее познавали святые цари. Но с течением долгого времени эта йога была утеряна в этом мире, о победитель врагов.

4.3. Эту древнюю йогу Я возвещаю сегодня тебе, ибо ты Мой бхакт и друг; воистину это высшая тайна.

Арджуна сказал:

4.4. Вивасван жил гораздо раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту йогу?

Благословенный Господь сказал:

4.5. Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, о Арджуна, Я знаю их все, но ты не знаешь, о победитель врагов.

4.6. Хотя Я нерожденный, непреходящий и хотя Я – Господь всех существ, все же, пребывая в собственной природе, Я являюсь с помощью своей энергии (атма-майи).

4.7. Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я Сам нисхожу, о потомок Бхараты.

4.8. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления закона религии Я являюсь из века в век.

4.9. Кто знает истинную природу Моего божественного появления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко Мне, о Арджуна.

4.10. Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнем познания, достигли Моего бытия.

Глава 7

7.19. В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева – это все. Но редко встречается такая великая душа.

7.24. Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, вечной, непревзойденной.

7.25. Я не открыт для всех, сокрытый своей внутренней энергией (йога-майей). Этот заблуждающийся мир не знает Меня, нерожденного, вечного.

7.26. О Арджуна, Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.

Глава 9

Благословенный Господь сказал:

9.1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.

9.2. Это – царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.

9.3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.

9.4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта Вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.

9.5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность – источник всех сущего – поддерживает всех существ, но не пребывает в них.

9.6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.

9.7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.

9.8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.

9.9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям.

9.10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.

9.11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.

Глава 13

Арджуна сказал:

13.1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.

Благословенный Господь сказал:

13.2. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.

13.2а. О Бхарата, знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и познающего его – это истинное знание; таково Мое мнение.

13.3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (познавший поле) и каково Его могущество.

13.4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры (Брахма-сутры), полной доказательств и выводов.

13.5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;

13.6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения.

13.7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

13.8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

13.9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

13.10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к обществу людей;

13.11. Постоянство в самопознании, понимание цели постижения Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение.

13.12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не-существования.

13.13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

13.14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

13.15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

13.16. Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

13.17. Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

13.18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы.

13.19. Знай, что материя и дух безначальны; знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

13.20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств; дух считается причиной восприятия радости и страдания.

13.21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах.

13.22. А Высочайший Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшая Душа.

13.23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

13.24. Некоторые созерцают сами в себе Высшую Душу через медитацию, другие – совершенствуя знание, а иные – через деятельность без привязанности к плодам.

13.25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

13.26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле.

13.27. Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

13.28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

13.29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует.

13.30. Когда человек осознает, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, то он достигает Всевышнего.

13.31. Не имеющая начала, не подвластная гунам природы – эта Высшая Душа, непреходящая, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

13.32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.

13.33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

13.34. Те, кто очами мудрости видят различие между полем и познающим поле и видят путь освобождения существ от материальной природы, достигают Всевышнего.

Читатель, познакомившийся с содержанием статьи

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Секреты работы нашего тела и здоровье

найдет в главе 14 описание гун.

Глава 14

Благословенный Господь сказал:

14.1. Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

14.2. Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.

14.3. Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

14.4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя.

14.5. О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, когда оно попадает в тело.

14.6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

14.7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением, источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

14.8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

14.9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.

14.10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью.

14.11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

14.12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

14.13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.

14.14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.

14.15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.

14.16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение.

14.17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение.

14.18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

14.19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.

14.20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

14.21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

14.22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

14.23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

14.24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

14.25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами.

14.26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

14.27. Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечной религии и абсолютного блаженства.

Глава 18

Арджуна сказал:

18.1. Я желаю понять, о могучерукий, суть отречения и отреченного образа жизни, о Хришикеша, о победитель демона Кеши.

Благословенный Господь сказал:

18.2. Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением.

18.3. Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.

18.4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

18.5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

18.6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

18.7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

18.8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения.

18.9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели.

18.10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

18.11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным.

18.12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.

18.13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте.

18.14. Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и Божественное провидение – вот эти пять.

18.15. Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.

18.16. Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.

18.17. Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается.

18.18. Знание, объект знания и познающий – таково тройственное побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – три составляющих деятельности.

18.19. В соответствии с тремя различными гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.

18.20. Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости.

18.21. Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

18.22. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.

18.23. Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости.

18.24. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.

18.25. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.

18.26. Деятель, свободный от привязанности к эгоизму, преисполненный твердости и решимости, неизменный в успехе и неудаче, называется находящимся в гуне благости.

18.27. Деятель, привязанный к своей работе и жаждущий плодов деятельности, жадный, завистливый, нечистый, подверженный радостям и горю, называется находящимся в гуне страсти.

18.28. Деятель, колеблющийся, грубый, упрямый, лживый, вероломный, ленивый, мрачный, медлительный, называется находящимся в гуне невежества.

Источник: Бхагавад-гита.  Перевод на русский язык и предисловие Шалаграма даса  (С. М. Неаполитанского)

Ссылка :  http://scriptures.ru/bh_gita.h...

Читатель, познакомившийся с текстом по ссылке:

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Реинкарнация или перевоплощение душ. Миф это или закон Жизни? -2

уже встречался с упоминанием священных писаний индуизма Катха Упанишада и Шветашватара Упанишада, где тоже говорится о бессмертной душе и перевоплощениях.

Предыдущую публикацию по этой теме можно почитать по ссылке:

https://cont.ws/@bernardshaw17... - Реинкарнация или перевоплощение душ. Миф это или закон Жизни? -3

Дополнительные ссылки:

1.http://www.rbc.ru/finances/10/... - Индийский гуру рассказал сотрудникам Сбербанка об отсутствии завтра

2. https://www.youtube.com/watch?... - Научиться умирать достойно. Садхгуру

3. https://www.youtube.com/watch?... - Материальны ли мысли и эмоции? Садхгуру (когда физический уровень ума молчит  !!!)