Мастерская по изготовлению помех

Рассказав о пяти помехах отдельно, я бы хотел указать на то, что все они имеют один источник. Все они производятся управляющим, который сидит внутри вас и не хочет всё отпускать.

Медитирующие не могут справиться с помехами, потому что не там ищут. Важной составляющей успеха в медитации является понимание того, что помехи разворачиваются в пространстве между знающим и управляющим. Помехи, мешающие развитию медитации, создаёт управляющий, но мастерская по производству помех находится между умом и медитационным объектом. По сути дела, это проблема взаимоотношения.

Опытные практикующие, наблюдая дыхание, также уделяют внимание и тому, как они наблюдают своё дыхание. Если вы увидели ожидание между вами и вашим дыханием, то вы смотрите на дыхание с желанием, частью первой помехи. Если вы замечаете раздражительность между ними, то вы смотрите на дыхание со второй помехой, недоброжелательностью. Или если в этом месте вы отмечаете страх, а может беспокойство насчёт того, что можете потерять осознанность к дыханию, то вы медитируете с комбинацией помех. Иногда кажется, что практика идёт успешно и вы можете удержать внимание на дыхании в течение нескольких минут, но обнаруживаете, что не можете продвинуться дальше. Значит, вы не туда смотрели. Ваша главная задача в медитации — обнаруживать помехи и устранять их. Только тогда вы сможете заслужить каждый последующий этап медитации, а не пытаться заполучить его за счёт волевого усилия.

На каждой ступени в медитации вы не ошибётесь, если расположите доброту или спокойствие между вами и объектом вашей осознанности. Если вас одолевают сексуальные фантазии, поместите в это пространство успокоение, и мечтания вскоре иссякнут. Миритесь, а не воюйте с вялостью. Расположите доброту между наблюдающим и вашим болящим телом. Согласитесь прекратить огонь в битве между вами и вашим блуждающим умом. Перестаньте контролировать и начните отпускать.

Подобно тому, как кирпич за кирпичом возводится дом, так и дом успокоения (например, джхана) строится из тысяч идущих один за другим мгновений покоя. Если шаг за шагом вы размещаете покой, мягкость или доброжелательность в пространстве между вами и дыханием, то пропадает надобность в сексуальных мечтаниях, боль уходит, вялость обращается яркостью, беспокойство гаснет, и джхана появляется сама собой.

Подводя итог, отмечу, что помехи появляются в пространстве между наблюдающим и наблюдаемым. Поэтому расположите покой и доброжелательность в этом пространстве. Будьте не просто осознанны, а развивайте то, что я называю «необусловленной осознанностью», которая никогда не контролирует и не вмешивается в то, что познаёт. В этом случае все помехи будут подорваны и вскоре исчезнут.

Пример со змеёй

Многие медитирующие жалуются на частую помеху, которая снова и снова препятствует им в практике. Часто повторяющиеся помехи могут быть преодолены способом, который рассмотрен в приведённом ниже примере со змеёй.

В мои первые годы монашества в Тайланде я часто возвращался в свою хижину поздно ночью босиком, потому что нечего было надеть на ноги, а дорогу мне освещал лишь только лунный свет, потому что батареек для фонарика у меня не было. Хотя на тропинках в джунглях было полно змей, меня ни разу не укусили. Я знал о том, что их там много и что они очень опасны, а потому шёл очень осторожно, высматривая их. Если я видел тёмную подозрительную полосу на пути, я либо перепрыгивал её, либо шёл другой тропинкой. Так мне удавалось избежать опасности.

Подобным образом и на пути медитации есть множество опасных помех, поджидающих момента, чтобы ухватить вас и предотвратить дальнейшее продвижение. Если вы будете помнить о том, что они опасны и могут подкрасться, вы будете высматривать их и не попадётесь.

Ваша самая частая помеха подобна самому распространённому виду змей, которые ловили вас уже много раз. Поэтому вначале каждого периода практики медитации вспоминайте о ней. Предупредите себя об опасности. Тогда вы будете высматривать её в пространстве между знающим и знаемым в течение всей медитации. Используя этот метод, вы реже будете попадаться.

Стратегия Налангири

Некоторые практикующие заявляют о том, что испытывают все пять помех одновременно с огромной силой! Иногда они думают, что могут сойти с ума. Чтобы помочь практикующим справиться с такой напористой и интенсивной атакой всех помех, я обучаю стратегии Налангири, взятой из известного эпизода жизни Будды.

Враги хотели убить Будду, натравив на него в узкой улице, по которой он шёл за подаянием, пьяного разъярённого слона по имени Налангири. Увидевшие несущегося сумасшедшего слона люди кричали Будде об опасности, а сопровождавшие его монахи поспешили убраться с пути. 

Все монахи разбежались, кроме Будды и его верного спутника Достопочтенного Ананды. Ананда храбро встал впереди учителя, готовый защитить его ценой своей жизни. Будда аккуратно отстранил Ананду и в одиночку встал на пути атакующего слона. Вне всяких сомнений, Будда обладал психическими силами, и я думаю, он мог схватить слона за бивни, раскрутить его три раза над головой и вышвырнуть за воды реки Ганг на сотни миль! Но Будда так не поступает. 

Вместо этого он использовал силу доброжелательности и отпускания. Возможно, он подумал что-нибудь наподобие этого: «Дорогой, Налангири, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь ударить меня бивнем, или растоптать своей ногой, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я буду любить тебя вне зависимости от чего-либо». Будда аккуратно расположил покой между ним и опасным слоном. Такой неодолимой силой обладала неподдельная доброжелательность и отпускание Будды, что спустя несколько секунд ярость слона угасла, и он смиренно склонился перед Сострадательным Учителем, который поглаживал бивень Налангири, приговаривая: «Вот так, Налангири, вот так…»

У некоторых практикующих случается, что временами их умы становятся такими же обезумевшими, как несущиеся пьяные слоны, сокрушая всё вокруг. В таких случаях помните о стратегии Налангири. Не пытайтесь использовать силу, чтобы укротить безудержного слона в уме. Вместо этого применяйте доброжелательность и отпускание: «Дорогой мой безумный ум, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь уничтожить или сокрушить меня, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я люблю тебя, мой ум, вне зависимости от того, как ты поступаешь». Помиритесь со своим безумным умом вместо того, чтобы воевать с ним. Сила неподдельной доброжелательности и отпускания настолько велика, что ум освободится от ярости и склонится перед вами, а ваша осознанность будет нежно гладить его: «Вот так, ум, вот так…»

Аджан Брахм