Материал Круглого стола заседание молодежной секции Русского Экономического Общества имени Сергея Фёдоровича Шарапова.
Тема нашего круглого стола – «Православие и социализм». С учетом этого в своем выступлении акцентирую внимание на том, как соотносятся православие и социализм и насколько оправданно и обосновано понятие «православный социализм», используемое нашим докладчиком Н.В. Соминым (и вынесенное им в название доклада).
Эпоха всеобщего «синтеза»
Мы живем в интересное время. Людей обуяла страсть синтезировать все и вся. Вот и Клаус Шваб, бессменный председатель Всемирного экономического форума (ВЭФ) на прошлогодней встрече в Давосе объявил о начале четвертой промышленной революции. Суть ее в том, что происходит конвергенция (соединение, синтез) новейших технологий в трех сферах: физического мира (например, роботы), виртуального мира (информационные и компьютерные, или «цифровые» технологии), живого мира (биотехнологии, преобразующие и животных, и самого человека). Продуктами такого «синтеза», как нам обещает профессор Шваб, станут киборги, биороботы, трансчеловеки, постчеловеки.
Другим проявлением современного «синтеза» являются попытки объединения различных религий и конфессий в единую, мировую религию. В 2016 году мы были свидетелями такой очередной попытки в виде организации так называемого «всеправославного» собора на Крите. От решений этого собора шибает в нос духом экуменизма, который справедливо называют сверхересью последних времен.
Наконец, многие теоретики православия занимаются развитием и углублением богословия, христианского учения. При этом основным методом развития и углубления оказывается все тот же метод «синтеза». Схема синтеза очень проста. Берется какой-либо предмет (объект) физического и социального мира или какое-то учение (теория, научная дисциплина) и к ним добавляется слово «православный», «христианский» или, в крайнем случае, «религиозный». Так, в начале ХХ века наши отечественные интеллектуалы в лице Владимира Соловьева, Сергея Булакова, Николая Бердяева, братьев Сергея и Евгения Трубецких «синтезировали» христианское богословие и философию. На свет родилась «русская религиозная философия» (РРФ), которая, в свою очередь, родила достаточное количество разных ересей. Мы, в частности, на заседаниях РЭОШ, обсуждая работу отца Сергия (Булгакова) «Философия хозяйства», рассматривали родившуюся в недрах РРФ новую ересь под названием «софианство».
И вот сегодня авторы, позиционирующие себя как «православные», продолжают эту творческую деятельность по синтезированию, «освещая» православием все стороны нашей грешной земной жизни.
«Православный социализм» — один из продуктов такого «синтеза», осуществленного Н.В. Соминым. Вообще-то слово «синтез» слишком общее и невнятное. Для оценки словосочетания «православный социализм» я бы применил используемые в философии, логике, богословии понятия «эклектика» или «синкретизм». Что такое синкретизм? Словари дают разные варианты и оттенки термина. Синкретизм в философии — сочетание разнородных философских начал в одну систему без их объединения. В искусстве — сочетание или слияние «несопоставимых» образов мышления и взглядов. В лингвистике — постоянное объединение в одной форме нескольких значений или компонентов значения, разделённых между разными формами. Наконец, религиозный синкретизм — соединение разнородных вероучительных и культовых положений. В нашем случае («православный социализм») речь может идти одновременно о философском, лингвистическом и религиозном синкретизме.
Социализм: рабочее определение.
В данной паре терминов вопросы возникают, прежде всего, по поводу термина «социализм». Социализм, выражаясь словами философа и психолога Карла Юнга, — «коллективное бессознательное», присутствующее в любом обществе в любые времена. Определить и раскрыть содержание социализма трудно, можно сказать – почти невозможно. Скажем, так же трудно, как объяснить, что есть Бог. Для раскрытия свойств Бога в богословии используется апофатический метод: «Бог – это не…» (и далее перечисляются свойства, которые не присущи Богу или даже противоположны Ему). Интуитивно человек (любой: начиная от неграмотного и кончая образованнейшим интеллектуалом) подходит к построению представления о социализме с помощью такого же апофатического метода. Любой человек рассуждает примерно так: Социализм – такое устройство жизни, при котором отсутствуют такие-то и такие недостатки (язвы, болезни) реальной общественной жизни. Набор недостатков может быть самым разным, но чаще всего на первые места ставятся:
Неравенство (социальное, имущественное).
Несправедливость (прежде всего, в правовой сфере и в сфере экономических отношений).
Эксплуатация человека человеком, рабское положение большей части членов общества, их несвобода (если не физическая, то экономическая).
Сосредоточение средств производства, земли, природных ресурсов в частных руках
Индивидуализм.
Указанным недостаткам и социальным болезням противопоставляется:
неравенству — равенство;
несправедливости правовой – принцип неотвратимости наказания за совершенные проступки и преступления,
несправедливости экономической — принцип эквивалентности в сфере экономического обмена;
эксплуатации – экономическая свобода;
частной собственности на средства производства – общественной, коллективной, государственной.
индивидуализму – коллективизм (или солидарность, братство, соборность, общинность и т.п.).
Наверное, несмотря на пестроту определений социализма, никто из сторонников социалистической идеи не возражал против того, чтобы на знамени социализма были начертаны следующие лозунги: свобода, равенство, братство. Но любой грамотный человек знает, что именно такие лозунги уже были некогда начертаны на знамени, но не социализма, а буржуазных революционеров. Под этим знаменем они штурмовали Бастилию, а затем, уже в 19 веке начали строить новое общество, получившее название «буржуазного» и «капиталистического».
О лозунгах буржуазных и социалистических революций и бесах.
Но по иронии судьбы, это новое общество стало уничтожать именно свободу, равенство и братство. Капитализм породил капиталистическую эксплуатацию (экономическую несвободу), неравенство (растущую социально-имущественную поляризацию общества), индивидуализм. Да, в так называемой «феодальной» Европе были свои недостатки, язвы. Но на место феодального беса пришли семь еще более злых бесов капитализма.
И вот на новом витке истории человечество интуитивно (подсознательно) опять ищет альтернативу капитализму – земному подобию ада. Опять ему в подсознание некто забрасывает идею социализма – общества, из которого будут изгнаны семь ужасных бесов капитализма. Этот социализм уже полностью атеистический и даже богоборческий (называется марксистским). Его идеологи планируют изгонять бесов собственными силами. С помощью винтовки, лагерей и тюрем, национализации и экспроприации, установления диктатуры пролетариата и т.п. На новых знаменах написаны новые лозунги: земля – крестьянам, фабрики и заводы – рабочим, народу – советскую власть и т.п.
Но, как говорится, «благими намерениями дорога вымощена в ад». Бесов в начале прошлого века в России только вспугнули. На время. Они через 70 с небольшим лет (если отсчитывать от революции 1917 года) опять вернулись. Еще более злые, их стало намного больше. Это уже посткапиталистические бесы последних времен (о начинающейся на наших глазах трансформации традиционного капитализма в общество посткапиталистической диктатуры я регулярно пишу статью и книги). И кажется, что они начали подготовку «площадки» для того, чтобы пришел их главный начальник – антихрист.
В общем мораль из этих историй очень проста: и капитализм, и социализм – приманки, используемые врагом рода человеческого, для того, что привести к погибели как можно большее число людей. Как говорил наш известный академик Игорь Шафаревич (1923-2017) – это две дороги, ведущие к обрыву (именно так называлась одна из его работ). Это две разновидности одного и того же мировоззрения, которое можно назвать экономическим материализмом. Мировоззрения, которому религия и Бог не только не нужны, но даже рассматриваются как вредные.
О третьем пути
Очень немногие люди задумываются над тем, а есть ли еще какой-то третий путь? В нашей новейшей литературе немало публикаций на тему третьего пути. Но большинство авторов под ним понимают некий гибрид капитализма и социализма, который будет в себя вбирать лучшие свойства того и другого и освободится от недостатков того и другого (например, о таком третьем пути говорил и писал Святослав Федоров, известный в 90-е годы офтальмолог и предприниматель). Но этот третий путь, увы, будет вести туда же – к обрыву.
Третий путь действительно есть. Но это не гибрид капитализма и социализма. Это путь, который был указан еще две тысячи лет назад Спасителем. Многие его не видят, потому что они к нему повернулись спиной. Человек как падшее существо предпочитает выбирать те дороги, по которым легко и весело шагать. Это дороги, которые ведут вниз, к обрыву. Обе дороги пересекаются, человек шагает по одной, а потом переходит на другую. Наша Россия в конце 1850-х гг. встала на путь капитализма. Затем в 1917 году она перешла на дорогу под названием «социализм». Наконец, в 1991 году она опять вернулась на путь капитализма. Сейчас в народе все усиливаются настроения в пользу того, чтобы опять вернуться на дорогу социализма. Может быть, покрытие у этих дорог разное. Скажем, одна асфальтовая, другая – грунтовая. Одним нравится асфальт, другим нравится грунтовая. Но главное – не покрытие, а куда ведет та и другая дорога. А обе ведут к обрыву.
А та дорога, которая у многих за спиной, ведет в гору, вверх. По ней идти не легко. От нее многие отвернулись. Это дорога в Царство Божие, Царство Небесное. Восхождение к такой цели нудится. Но Господь сказал: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Христос не сказал, чтобы мы, прежде всего, искали материальных благ и устройств, и тогда Царство Божье приложится, а, наоборот, все остальное прикладывается только тем, кто, в первую очередь, ищет Царство Божье и Его правду. Утеряли этот курс, увлеклись проблемами мира, вот, и нет успеха.
Господь обещает, что тем, кто пойдет по этой дороге, Он даст силы (все, в чем человек нуждается), все остальное им «приложится». Однако человеческое маловерие пугает многих, они не верят в Божью благодать (Бог даст человеку все жизненно необходимое – в обмен на истинную веру). Итак, некоторые просто не видят этого третьего пути. Некоторые (те, кто считает себя христианами) вроде бы развернулись в противоположную от обрыва сторону. Но двигаться по третьему пути не могут. Потому, что не верят словам Бога: «и все остальное вам приложится». Они готовятся в поход и стоят на месте. А как они готовятся? – Разрабатывают свою теорию «православного социализма». Она их, мол, будет кормить, поить, одевать и согревать при восхождении на гору. Вот такое ощущение возникает у меня от всех этих дискуссий по поводу социализма, капитализма и особенно «православного социализма».
О внутреннем противоречии «православного социализма»
Православные сторонники социализма говорят, что для построения социализма необходим новый человек. Во-первых, надо, чтобы новых людей было большинство. В идеале 100%. Во-вторых, новый человек должен быть не просто иным, он должен быть «святым». Но если все будут святыми, то материальная сторона жизни их точно интересовать не будет. Они будут искать Царства Божия и правды Его. Так кто тогда будет строить социализм? А кроме того, идеальных людей-христиан, для которых, скажем, жизненным принципом являются евангельские слова «блаженнее давать, нежели брать», не могут составлять не только большинство, но и очень заметную долю населения. Когда император Константин Великий обнародовал Миланский эдикт (313 год), который стал «зеленым светом» для легализации христианства в Римской империи, истинных христиан было около 4% численности населения. Правда, после легализации христианства их число быстро увеличилось на порядок. Но 4% дает нам правильное представление, сколько было истинных христиан в империи. Думаю, что сегодня в России их существенно меньше (в относительном выражении). При таком раскладе теоретически можно построить социализм, но это будет социализм, базирующийся не на свободном выборе, а на принуждении. Это будет пародия на социализм, причем не безобидная, поскольку она может дискредитировать саму идею социализма, а если он при этом еще имеет вывеску «православного», то этот эксперимент дискредитирует еще и Православие. «Православный социализм» — такая же глупость (или провокация) как, например, идея «православного банкинга» (с ней носился о. Всеволод Чаплин в свою бытность руководителем Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества МП РПЦ).
Православие и социализм – понятия разного порядка. Соединить православие и социализм – все равно что упрячь воедино коня и трепетную лань. Это из поэмы А.С. Пушкина «Полтава» (1829): В одну телегу впрячь не можно / Коня и трепетную лань. Для социализма высшая нравственная планка – справедливость. Социализм – учение об организации справедливой жизни в обществе. Это планка жестоковыйного еврейского народа, которому Бог вручил Ветхий Завет, чтобы он соблюдал хотя бы минимальную справедливость. Все учение о социализме посвящено социальной справедливости: по поводу владения средствами производства, по поводу распределения и перераспределения общественного продукта, по поводу эквивалентности обмена продуктами труда, по поводу оплаты труда и т.п.
То, что упомянутый выше Карл Юнг назвал «коллективным бессознательным» (применительно к социалистическим «рефлексиям» человека) можно назвать гораздо более простым и понятным словом – «совесть». А совесть – такой орган чувств, который остро воспринимает и реагирует на любые проявления несправедливости. Потребность в социализме есть проявление потребности большинства людей в справедливости. И такая потребность есть у всех народов, у представителей всех религий – мусульман, иудеев, католиков, протестантов, баптистов и даже мормонов.
А Православие? Святые отцы говорили, что выше справедливости – милосердие, выше милосердия – любовь. Зачем же впрягать в одну телегу ветхозаветный принцип справедливости и новозаветную заповедь любви?
Ветхозаветные корни идеи социализма.
Многие авторы (как еврейские, так и нееврейские) считают, что идея социализма зародилась в еврейском народе еще в ветхозаветную эпоху.
Во-первых, Ветхий Завет всячески насаждает принцип справедливости, который является краеугольным камнем любой социалистической доктрины. Пусть справедливость у них выглядит порой диковато («око за око, зуб за зуб»), но тем не менее это уже справедливость. Понятие о справедливости было и до евреев (даже у самых диких язычников), но древние евреи имели уже зафиксированные в Пятикнижии Моисеевом и других книгах Ветхого Завета нормы, гарантировавшие минимальную справедливость.
Во-вторых, еврейский народ постоянно ждал своего мессию, полагая, что после его прихода жизнь поменяется радикально в лучшую сторону. Будущее царство ветхозаветного мессии и было, по мнению современных богословов, первой социалистической мечтой человечества. Правда, это был социализм «для своих». Идеей вселенского социалистического мессианства еврейский народ (особенно позднего периода, когда стал формироваться талмудический иудаизм) явно не был одержим.
Как известно, в христианстве появилась ересь хилиазма (или миллинаризма) – «тысячелетнего царства Божия на земле». Это прототип социалистического будущего. Богословы полагают, что ересь хилиазма в христианстве имеет ветхозаветные корни. На самом деле, эпоха хилиазма уже завершилась. Это было время торжества христианства, когда ворота в Царство Божие были широко открыты, и, надо полагать, многие тогда воспользовались этими воротами. О хилиазме в таком смысле мы читаем в Откровении от Иоанна в главе 20 (стихи 1-14). Там говорится о том, что сатана был скован цепями в подземелье на тысячу лет.
О ветхозаветных и еврейских корнях социалистической идеи писали: С. Н. Булгаков. Апокалиптика и социализм (1910); Игорь Шафаревич. Социализм как явление мировой истории (1977); Григорий Климов (например, «Божий народ» — 1989, «Откровение» — 2002, «Красная каббала» — 1987 и др.). Уже не приходится говорить о работах представителей современного еврейства. Почитайте, например, хвастливые заявления насчет приоритета еврейства в построении социалистических и капиталистических утопий сочинения бывшего президента Европейского банка реконструкции и развития (позднее – советник президента Франции Николя Саркози) Жака Аттали.
Эти и другие авторы обращают внимание на то, что евреи дали миру развернутую идеологию как капитализма, так и социализма. От себя добавлю, что первые – духовно-идейные потомки саддукеев, вторые – фарисеев и ессеев.
О социумах любви
Социализм как строй любви (а не ветхозаветной справедливости) нельзя построить в масштабах больших социумов. Н. Сомин в одном месте своего выступления вроде бы постулирует это безусловно правильный тезис. Но в других местах он о нем забывает, впадает в утопизм. А в малых социумах он не только возможен, но реально существовал и существует. Часто вспоминают христианскую общину Иерусалима, упоминаемую в Деяниях Апостолов. Это был социализм. В последующие века были малые социумы, построенные на принципах социализма. Во-первых, семья. Во-вторых, монастыри. В-третьих, специально создаваемые общины и братства. Я об этом подробно не говорю. На заседаниях РЭОШ мы эти вопросы поднимали. Например, обсуждали тему «Трудовое братство Н.Н. Неплюева». Кстати, по поводу этого братства мнения в нашем обществе разделились. Часть полагают, что это именно реально существовавший в России «остров любви», другие так не считают, даже подозревая Неплюева в сектантстве. Но это уже другая тема. А вот к теме семьи и монастырей нам следовало бы периодически возвращаться.
Социализм как модель экономики.
Говорят, что социализм – идеология. Он больше, чем идеология, социализм сегодня выступает в качестве новой религии. Религии, альтернативной христианству и другим конфессиям. Видный представитель утопического социализма масон Сен-Симон убежденно отрицал возможность развития социализма в лоне материалистической и атеистической западной философии и утверждал, что все попытки строить рай на земле без христианства обречены на неудачу: «религия не может покинуть мир, она только переменяет вид» — сказал он перед смертью. Сен-Симон пытался скрестить христианство и социализм, но в результате получился синкретизм, дополнительно повредивший и без того уже поврежденное европейское христианство.
«Православный социализм» – такой же продукт синкретического сознания. Гибрид «ужа и ежа». Создающие такой «продукт» осознанно или неосознанно наносят удар по православию.
Если опустить социализм на грешную землю, т.е. понизить ранг этого понятия с уровня высшего мировоззрения (религии, идеологии) на два этажа, тогда это понятие можно использовать в чисто прикладных целях. Речь идет о социализме как разновидности экономической модели. Кстати, Н. Сомин в своем выступлении постулирует этот тезис, но затем о нем забывает. Это модель, в которой высока доля государства в хозяйственной жизни, где перераспределение общественного продукта не ведет к социально-имущественной поляризации общества, где отсутствует безработица и т.п. В принципе такая модель может существовать даже в тех странах, которые формально являются «капиталистическими». Под капиталистическими принято считать страны, где средства производства полностью или в значительной мере находятся в частных руках. Но за счет правильно организованного распределения и перераспределения общественного продукта можно добиваться социальной стабильности и справедливости в обществе. Примером является «шведский социализм».
Кстати, русский мыслитель Константин Леонтьев в конце своей жизни перестал быть непримиримым противником социализма. Он стал склоняться в пользу социализма, который назвал «монархическим». Но на самом деле речь шла об усилении государственной вертикали власти и социальном регулировании экономики. Такие коррективы не ломали всей системы русской цивилизации.
Социализм – достаточно универсальная модель экономики, которая теоретически может существовать в контексте любой религии – не только православия, но также католицизма, протестантизма, ислама, иудаизма. Я знаю мусульман (не только местных, но и зарубежных), которые принимают идею социализма, даже приветствуют ее, но у них хватает ума и такта не приклеивать к своим социалистическим проектам ярлык «мусульманский». Как говорится, социализм – он и в Африке социализм.
Но чтобы не путать социализм-религию и социализм-экономику, полагаю, что для описания экономической модели лучше использовать понятие «социально-ориентированная экономика». Можно подумать и о других вариантах.
О слове «социализм»
Сегодня написаны сотни книг по истории социализма. Чаще всего историю начинают отсчитывать от греческого философа Платона (4 век до Р.Х.). От него пошло понятие «идеальное государство» (диалоги «Государство», «Законы»).
Затем эпоха Реформации, Возрождения. Это имена Томаса Мора, Томаззо Кампанеллы.
В XVII-XVIII вв. католическим орденом иезуитов на территории Парагвая был построен «христианский» социализм в масштабах целого государства.
18 век – социалисты-утописты в лице Сен-Симона, Фурье, Давида Оуэна.
19 век – Маркс и его последователи.
20 век – реальный социализм в СССР и других странах.
Итак, если отсчитывать от Платона, то получается, что социалистической идее уже 25 веков. Но вот что удивительно: само слово «социализм» родилось совсем недавно. А затем его историки, философы и социологи стали использовать для описания разных идей и социальных экспериментов прошлого. Тогда были другие слова: «идеальное государство», «утопия», «коммуна», «новое христианство», «общество золотого века» и т.д.
Автором термина «социализм» является французский масон, журналист, философ и политэконом Пьер Леру (1797-1871). Между прочим, он был учеником и поклонником Сен-Симона. В 1834 году из-под его пера вышла работа «Индивидуализм и социализм». Это и считается датой рождения столь популярного сегодня слова. Социализм Леру представляет собой синтез философии Пифагора, буддизма и учения Сен-Симона. Маркс заимствовал это слово у Леру и стал активно его использовать с 1848 года («Манифест коммунистической партии»). По Европе и миру оно стало активно расходиться после создания в 1864 году Первого интернационала (Международного товарищества рабочих). Марксисты не очень чтили Леру. Они подозрительно относились к его учению о социализме, которое попахивало мистикой и утопизмом.
Итак, мы, православные, пользуемся понятийным аппаратом, который сложился буквально в последние 1,5 века под влиянием идей материалистических, атеистических и откровенно богоборческих. Меня удивляет и расстраивает, что современные православные легкомысленно относятся к восприятию новых слов и конструированию новых терминов и понятий. Как у музыканта должен быть слух для того, чтобы сразу же замечать фальшивые ноты, так и у истинного христианина должно быть чувство различения слов. Есть слова от Бога – это Слова (с большой буквы). А есть лжеслова, засеваемые врагом рода человеческого. Для меня «православный социализм» — такое же дикое словосочетание, как «православный капитализм», «православный банкинг» и т.п. Откройте некоторых «православные» сайты. Мы там можем найти такие слова, как «православный менеджмент», «православные финансы», «православный бизнес» и т.п. И эти словосочетания рождаются не только в головах не шибко грамотных, но шибко «православных» людей. Я несколько лет назад проводил анализ документа под названием «Свод нравственных принципов и правил хозяйствования». Он был принят несколько лет назад (в 2004 году) VIII Всемирным Русским народным собором, имеет статус рекомендательного документа. В разработке «Свода принципов» принимали участие самые разные специалисты и организации. Среди них назывались: ректор Академии народного хозяйства при Правительстве РФ Владимир Мау, заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата прот. Всеволод Чаплин, член-корреспондент РАН Сергей Глазьев, представители Торгово-промышленной палаты, Российского союза промышленников и предпринимателей, Федерации независимых профсоюзов России и др. В течение первых месяцев после опубликования документа в СМИ очень активно обсуждались основные его положения. В целом реакция была очень позитивная, хотя в некоторых публикациях (в основном малотиражных изданиях, а также в интернет-отзывах) звучали ноты далеко не хвалебного свойства. Мне пришлось включиться в обсуждение документа, содержащего уйму словесных «гибридов», претендовавших на их принадлежность к православию. Желающие могут ознакомиться с моей статьей по этому поводу, которая была опубликована в 2010 году и называлась «Моральный кодекс строителя капитализма».
Святые отцы (тот же Святитель Иоанн Златоуст) находили достаточное количество правильных слов для того, чтобы объяснить, что такое социализм и почему он не может быть построен. Показывали вредное влияние подобного рода социальных утопий на мировоззрения и жизнь христиан.
Да, святые последних времен (начиная с конца 19 века) уже слышали слово «социализм» и иногда использовали его в своих проповедях и работах. Например, Иоанн Кронштадтский, Иоанн Восторгов, Николай Сербский, Серафим Соболев. При внешней схожести большевистского проекта с иерусалимской общиной, описанной в Деяниях Апостолов, между ними была принципиальная разница. «Христианин добровольно отдает свое, а социалист насильно берет чужое», — говорил священномученик Иоанн Восторгов. Эти и другие светочи православия ХХ века прекрасно чувствовали, что за красивыми социалистическими лозунгами стоит искуситель дьявол. Ведь тот социализм, который большевики-марксисты продвигали в жизнь, рассматривался как альтернатива православному мировоззрению, как новая религия. Современный вариант социализма в красивой обертке с надписью «православный» — опасная приманка все того же искусителя.
Валентин Катасонов
Оценили 6 человек
11 кармы