Одним из древнейших божеств Китая является Си Ванму (Си Ванму). Она живет в горах Куньлунь на дальнем западе, на границе неба и земли. В саду, скрытом высокими облаками, ее персики бессмертия растут на колоссальном дереве, созревая только раз в 3000 лет. Дерево - это космическая ось, соединяющая небо и землю, лестница, по которой ходят духи и шаманы.
Си Ван Му управляет космическими силами: временем и пространством, а также центральным созвездием Большой Медведицы. Обладая силой созидания и разрушения, она предопределяет жизнь и смерть, болезни и исцеление, а также определяет продолжительность жизни всех живых существ. Энергии нового роста окружают ее, как облако. Ее сопровождают сонмы духов и трансцендентных существ. Она управляет мертвыми и загробной жизнью и дарует духовным искателям божественную реализацию и бессмертие.
Имя богини обычно переводится как Королева-мать Запада. Му означает “мать”, а Ван - “владычица”. Но Ванму не был титулом для женщин королевской крови. Это означает “бабушка”, как в Книге Перемен, Гексаграмма 35: “Человек получает эти благие благословения от своего ванму”. В классическом глоссарии Erya говорится, что ванму использовалась как почетное обращение к предкам женского пола. [Голдин, 83] Древний комментатор Го Пу объяснил, что “один добавляет ван, чтобы почтить их”. В другом словаре говорится, что оно использовалось для обозначения “великого”. Пол Голдин указывает, что китайцы обычно использовали ван “для обозначения духов любого рода” и сверхъестественной силы. Он приводит убедительные доводы в пользу перевода имени богини как “Дух-Мать Запада”. [Голдин, 83-85].
Самым старым упоминанием о Си Ванму является надпись на кости оракула времен династии Шан, сделанная тридцать три столетия назад: “Если мы сделаем подношение Восточной Матери и Западной Матери, это будет одобрено”. Надпись соединяет ее с другой женщиной, а не с партнером—мужчиной, придуманным для нее средневековыми писателями, и это соединение с богиней Востока сохранилось в народной религии. Сюзанна Кэхилл, специалист по Си Ванму, считает ее одним из нескольких древних “божеств му” направлений, “матерей”, которые связаны с солнцем и луной или с их путями в небесах. Она отмечает, что широко распространенные изображения тигра на бронзовых сосудах для жертвоприношений Шан, возможно, были связаны с западным божеством му, ассоциацией тигра и запада, которая восходит к неолиту. [Кэхилл, 12-13]
После костей оракула письменные упоминания о богине не появлялись в течение тысячи лет, вплоть до “Внутренних глав” Чжуан-цзы, около 300 года до нашей эры. Этот ранний даосский текст изображает ее как женщину, достигшую Дао [Фэн, 125].:
Си Ван Му достигла его и заняла свое место на горе Шао Гуан. Никто не знает ее начала, и никто не знает ее конца.
Эти вечные и бесконечные качества остаются определяющими чертами богини на протяжении всей китайской истории.
Сиванму в Шань Хай Цзин
Си Ван-му, фрагмент изображения из гробницы. Династия Хань, провинция Шанси, музей в г.Сиань
Другим древним источником для Си Ванму является “Шань Хай Цзин” ("Классика гор и морей"). Во второй главе говорится, что она живет на Нефритовой горе. Она похожа на человека, но у нее зубы тигра и хвост леопарда. Она носит украшение на голове поверх своих растрепанных волос. [Реми, 100] Некоторые ученые интерпретируют это как венец победы. [Биррелл, 24] Большинство думает, что это головной убор шэн, изображенный на самых ранних рельефах богини: горизонтальная полоса с кругами или вспышками на обоих концах. [Кэхилл, 16; Страсберг, 109]
Шэн обычно интерпретируется как символ ткацкого станка. Средневековый Ди Ван Ши Чжи связывает его с “механизмом ткацкого станка”, который держит богиня. Кэхилл говорит, что шэн отмечает Си Ванму как космического ткача, который создает и поддерживает вселенную. Она также сравнивает его форму с древними изображениями созвездий — кругов, соединенных линиями, — соответствующими звездным силам Си Ванму. Она “управляет бессмертием и звездами”. Классические источники объясняют значения шэн как ”преодоление“ и "высота”. [Кэхилл, 45; 16-18]
Этот знак считался благоприятным символом во времена династии Хань, а возможно, и раньше. Люди обменивались жетонами шэн в качестве подарков на звездные праздники, особенно на фестиваль Двойной семерки, в котором женское ткачество занимало видное место. Он отмечался в седьмой день седьмого месяца, в седьмой час, когда Си Ванму спустился к людям. Даосы считали это самой важной ночью в году, “идеальной ночью для божественных встреч и восхождений”. [Кэхилл, 16, 167-8] Это была середина года, “когда божественный и человеческий миры соприкасаются”, и космические энергии находились в совершенном равновесии. [Деспе / Кон, 31]
Далее в “Шань Хай Цзин" говорится о похожей на тигрицу Си Ванму: "Она управляет Точильным камнем и Пятью небесными созвездиями Осколков”. [Кэхилл, 16] Точильный камень - это место, где осевое Дерево соединяется с небесами, “точка утробы”, из которой рождается творение. [Цитата Митчелла] В других переводах этого отрывка она руководит ”бедствиями небес и пятью наказаниями". [Strassberg, 109] Для Го Пу эта строка относилась к мощным созвездиям. [Реми, 102] Богиня обладает разрушительной силой — например, она вызывает эпидемии, — но она также предотвращает их и лечит болезни. [Азиатская мифология]
В приведенном выше отрывке также говорится, что женщина-тигр на Нефритовой горе “превосходно свистит”. Другие переводчики переводят эту строку как “любит реветь” или “умеет кричать”. Персонаж, о котором идет речь, сяо, нелегко переводится. Он ассоциируется с “чистым, продолжительным звуком”, который исходит из горла мудрецов и шаманов. (Возможно, это напоминало тувинское горловое пение.) Сяо по сравнению с криком феникса, долгим вздохом и цитрой. Его мелодичный звук передавал гораздо больше, чем просто слова, и обладал силой пробуждать ветры и вызывать духов. В даосских писаниях также упоминается сяо, а в Песнях Чу оно фигурирует “как шаманский ритуал для возвращения души умершего”. [Юн, онлайн]
Двенадцатая глава “Шань Хай Цзин" возвращается к богине, восседающей на горе Шэ Ву: "Си Ванму покоится на табурете и носит украшение на голове. Она держит посох. На юге есть три птицы, от которых Си Ванму получает свое питание. Они находятся к северу от гор Куньлунь.” [Реми, 481] Три лазурные птицы, приносящие плоды богине, принадлежат к ее сонму шаманских духов и посланников, которые появляются в искусстве и литературе.
Это описание помещает Си Ванму на гору Ше Ву — “Змеиный шаман”. Ву - это китайское имя женщин-шаманок. На его письменном символе изображены два танцора вокруг центрального столба — та же космическая лестница, которая повторяется в иконографии Си Ванму. В "Песнях Чу", первоисточнике по древнекитайскому шаманизму, гора Куньлунь описывается как колонна, соединяющая небо и землю, бесконечно глубокая и высокая. [Кэхилл, 47] Это дорога шаманских путешествий между мирами.
Си Ванму обладает шаманскими атрибутами в "Шань Хай Цзин". Она изображена в виде тигрицы, животного, связанного с шаманами в Китае и большей части Азии. Еще в 2400 году до н.э. на печатях долины Инда изображены женщины-тигры и женщины, танцующие с тиграми. На бронзовых изделиях ранней династии Шан эпохи Юй изображена тигрица, сжимающая в лапах детей — возможно, прародительница клана или шаманская инициаторша, — а тигры окружают голову ребенка, рождающегося на колоссальном клыке. Знак таотийцев изображает тигра на бесчисленных сосудах для подношений Шан и Чжоу — и на масках. [О таотии в роли тигра, Роусон, 244]
Матье Реми замечает о форме тигрицы Си Ванму: “Есть веские основания полагать, что здесь мы имеем описание шамана в трансе”. Он указывает на китайских ученых, которые сравнивают ее посох с посохом магов. [Remi, 100, 481]. Кэхилл делает тот же вывод, привлекая внимание к современным параллелям: “Табурет, головной убор и посох — все еще часть шаманской атрибутики на Тайване сегодня — отражают ее шаманскую сторону”. [Кэхилл, 19].
Глава 16 "Шань Хай Цзин" возвращается к Си Ванму в западной пустыне. В нем описывается “гора Ванму” в стране людей Во, которые едят яйца феникса. Тот, кто выпьет сладкую росу этого места, сможет исполнить любое желание. На великой горе Куньлунь обитает дух с человеческим лицом, телом и хвостом тигра. (Оба белые, цвет Запада и богини.) Наконец, Сиванму снова описывается с тигриными зубами и хвостом, с новыми деталями: она “живет в пещере” на горе, которая “содержит тысячу вещей”. [Реми, 575-78].
Дарен фу из Сыма Сянгру согласен с тем, что Си Ванму живет в гроте. По его словам, беловолосой богине служит трехногая ворона, и она невообразимо долгожива. [Реми, 481-2, 588] Древний "Хуайнань цзы" содержит первое письменное упоминание о Си Ванму, дарующем эликсир бессмертия. Она дарует его Лучнику Йи, но его жена Чан И забирает его и улетает на Луну, где становится жабой (и богиней луны). [Лулло, 270, 285] Си Ванму также дарует долголетие в Песнях Чу. Искатели просят у нее божественный нектар или пьют его во многих художественных изображениях.
Перевод с английского "Xi Wangmu, the shamanic great goddess of China" статья Max Dashu
Продолжение следует
Читать еще больше рассказов. История навыворот: исторические исследования всерьез и не очень https://www.litres.ru/galina-v...
Змея подколодная. Рыцарская повесть и сказки.
Оценили 0 человек
0 кармы