Мне пришел такой вопрос от подписчика: «Ассаламу алейкум! У меня вот такой вопрос. Пророк совершил вознесение к пророку или нет [*Имеется в виду к пророку Мусе]. Часто когда с традиционалистами говорим на эту тему, они приводят суру Звезда Аяты с 8 до 18. Где пророк находился у Лотоса крайнего предела. Тогда он получил в обязанность умме пятикратный намаз. Можете исследовать эту тему».
Ответ
Речь идет о ночном вознесении пророка Мухаммада на некоем летающем животном на небеса, где он встретил пророков на каждом уровне неба, посетил Рай и Ад, а затем пообщался с Аллахом, Который предписал людям выполнять 50 намазов в день. Об этом подробно рассказывается в одном хадисе. По настоянию пророка Мусы, Мухаммад просит Всевышнего сократить это количество до 5-и в день. В этом хадисе много несостыковок и противоречий. Я уже делал подробный разбор этого хадиса в видеоролике «Молитва в Исламе: Хадис о 50 намазахИсточник). Есть и другие версии ее местонахождения: Сирия, Турция, Кавказ, и даже Россия. Но есть еще одна интересная версия. Ее мы разберем позже.
Теперь давайте прочитаем аяты с 1-го по 18-й в переводе Крачковского, где упоминается вознесение пророка на небеса:
1. Клянусь звездой, когда она закатывается!
2. Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился.
3. И говорит он не по пристрастию.
4. Это - только откровение, которое ниспосылается.
5. Научил его сильный мощью,
6. обладатель могущества, вот Он стал прямо
7. на высшем горизонте,
8. потом приблизился и спустился,
9. и был на расстоянии двух луков или ближе,
10. и открыл Своему рабу то, что открыл.
11. Сердце (ему) не солгало в том, что он видел.
12. Разве вы станете спорить с ним о том, что он видит?
13. И видел он Его при другом нисхождении
14. у лотоса крайнего предела
15. У Него - сад прибежища.
16. Когда покрывало лотос то, что покрывало
17. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко:
18. он действительно видел из знамений своего Господа величайшее.
Согласно ученым, есть две версии о том, про кого говорится в этой суре. По наиболее распространенной версии, пророк Мухаммад встретил ангела Джибрила. По другой – он встретил самого Аллаха. Первое мнение перевешивает второе, так как есть множество достоверных, как принято считать, хадисов, которые подтверждают это. Например, у Бухари и Муслима есть хадис, в котором пророк говорит, что видел именно Джибрила. В других историях нам рассказывается, что Посланник видел Джибрила всего два раза, как об этом написано в самой суре. С другой стороны, этим историям противоречат хадисы от Ибн Абу Хатимы и Ибн Ахмада, в которых пророк говорит, что видел Всевышнего, и видел его два раза. Что интересно, и в первой и во второй версии говорится, что пророк видел Джибрила/Аллаха два раза. Так кого он все-таки видел два раза?
Хадисы Муслима нам рассказывают, что пророк все же видел Аллаха, но своим сердцем. То есть, он видел его не буквально. И снова у Муслима мы встречаем хадис, в котором говорится, что он не видел Аллаха, но видел свет, исходящий от него, приводя нас к мнению, что Аллах является светом. Может, исламские ученые и видят благо в этих противоречиях, но лично меня такие противоречия путают еще больше. Не понятно в чем благо.
Эти противоречия исчезнут только тогда, когда мы обратимся лишь к одному Корану. Давайте проанализируем эти аяты. Первый аят рассказывает о некоей закатывающейся звезде. На самом деле речь идет о Коране, который снизошел на Землю. Это признают даже некоторые толкователи. В 4-ом аяте говорится про Коран уже прямым текстом. Далее слова «научил его сильный мощью» (53:5). Мы будем рассматривать только самую распространенную версию, что в суре говорится о Джибриле. Толкователи говорят, что под «сильным» подразумевается Джибрил. Но я не встретил ни это имя, ни термин «Святой Дух» в последующих аятах. Для меня очевидно, что Всевышний говорит о Себе. Он научил Посланника Корану. Коран – это сила, мощь.
Далее: «обладатель могущества, вот Он стал прямо» (53:6). Кулиев переводит первую часть аята как «прекрасным сложением». Слово «мирратин» в разных формах употребляется в Коране 35 раз. И всегда оно употребляется в значении «проходящий», «пересекающий», «течение», «время». Между этими словами есть общее значение. Время тоже «проходит», или «течет». Но как эти значения связаны со словом «сложение»? Или «здравый», как говорит Маудуди? На мой взгляд – никак. Между тем, среди толкователей возникли разногласия. Одни говорят, что речь идет о Джибриле, другие – о Посланнике, имея в виду, что кто-то из них обладал прекрасным телосложением, либо же здравым умом. Хотя я не нашел таких значений даже в словаре Баранова. Ну, допустим, можно перевести аят как «обладатель могущества». Почему бы это не применить по отношению к Всевышнему?
Читаем продолжение:
«вот Он стал прямо, на высшем горизонте, потом приблизился и спустился, и был на расстоянии двух луков или ближе» (53:6-9).
Эти слова тоже могут относиться к Всевышнему. Но не думаю, что их нужно понимать буквально. В Коране также сказано, что у Аллаха есть руки и лицо. Мы же не понимаем это буквально. Что интересно, относительно последних слов Кулиев комментирует, что речь идет либо о расстоянии между Мухаммадом и Джибрилом, либо между Мухаммадом и Аллахом.
«и открыл Своему рабу то, что открыл» (52:10). Учитывая контекст, эти и предыдущие слова относятся к Аллаху. Иначе пришлось бы понимать это так, будто пророк является рабом Джибрила. То, что было открыто пророку – это, без сомнения, Коран. Об этом говорят даже толкователи.
«Сердце (ему) не солгало в том, что он видел. Разве вы станете спорить с ним о том, что он видит?» (53:11-12).
Одни толкователи говорят, что речь в этом аяте идет о Коране. Другие же уверяют, что речь об увиденном им во время вознесения. Однако эта версия отпадает, так как аят в этом случае никак не связан со всеми предыдущими аятами.
13. И видел он Его при другом нисхождении
14. у лотоса крайнего предела
15. У Него - сад прибежища.
16. Когда покрывало лотос то, что покрывало.
17. Не уклонилось его зрение и не зашло далеко:
18. он действительно видел из знамений своего Господа величайшее.
В этих аятах, по мнению толкователей, упоминается ночь Вознесения. Здесь они опять расходятся во мнениях. Одни говорят, что вознесение было после ночного путешествия, а другие, что оно было во время этого самого путешествия. То есть, что это одно и то же событие. Но у меня возник вопрос: где сказано, что пророк куда-то вознесся? Как они связали эти аяты с вознесением? Или с ночным путешествием? Говорится лишь, что пророк видел его в другом нисхождении. Перечитайте аяты вновь и попробуйте дать ответы. Толкователи говорят, что пророк попал на седьмые небеса, потом спускался ниже, общался с пророком Мусой, который давал ему советы по поводу того, сколько намазов верующие должны совершать, потом вновь возвращался на седьмое небо, и так несколько раз. Где все эти события в этой суре? Где они в Коране? Если это так важно, почему Аллах о них не сообщил? Может, потому, что это выдумки?
Теперь касательно того, что Всевышний спустился к пророку и оказался перед ним. Как я и говорил, не надо буквально понимать эти слова. Поскольку в 4-м аяте говорится о Коране, то в этих словах речь может идти о нем же. То есть, Аллах спустил свои слова, свои повеления, законы на Землю и показал их Посланнику. Вложил их, возможно, в само его сердце.
В 13 аяте прямым текстом говорится о нисхождении. Не о вознесении. Это разные вещи. Опять же, никакого Джибрила. Я не хочу сказать, что Джибрила не существует. Есть много аргументов в пользу того, что аяты, в которых упоминается «Святой Дух» или Джибрил – может относиться к Корану. Многие толкователи в некоторых аятах понимают слово «рух» как «Писание», а в других – как Джибрил. И часто этот дух «спускается» в сердце, либо «вдыхается» в кого-то из пророков. Интересно то, что в Адама Всевышний тоже вдохнул от Своего Духа. Но почему-то слово «рух» в отношении подобных аятов понимается толкователями как «душа». Возможно, «рух» означает Откровение. Ведь после создания первых людей им тоже нужно было какое-то руководство от Всевышнего. Поэтому в Адама Всевышний вдохнул не душу, а Откровение.
Если мы все же прибегнем к хадисам, то слово «вознесение» можно понять в переносном значении. Всевышний вознес пророка Мухаммада знаниями. Аллаха он видел тоже не буквально, а через Коран. Он увидел и Рай, и Ад, и пророков, и небеса в самом Коране. Я не настаиваю именно на таком понимании. Но если допустить, что все это было, то не буквально. Это могла быть аллегория. А может, пророк видел Коран физически, прочитал его, все запомнил, и потом озвучил людям. А может, он видел самого Всевышего. В виде Света, или как-то еще – не важно. Надо допускать любую версию, если мы сами не видели все собственными глазами. Хадисы и тафсиры нас только запутают.
Итак, в этих аятах говорится, что пророк Мухаммад видел Его при другом нисхождении. Аллаха, Джибрила или Коран. У некоего лотоса крайнего предела. На арабском это слово звучит как «сидрат аль-мунтаха». Толкователи говорят, что это дерево, находящееся над седьмым небом. У этого дерева Мухаммад и видел ангела Джибрила. Ну и доказательство того, что событие происходило именно в Раю, приводят слова из 15-го аята:
«У Него - сад прибежища»
Практически все толкователи говорят, что эти слова относятся к лотосу. То есть, сад прибежища находится у этого дерева. Обычно слово «джаннат» переводят как «Рай». А здесь перевели как «сад». Нам говорят, что пророк физически находился в Раю. Но найдите хотя бы одно упоминание этого события в Коране. Я крайне сомневаюсь, что пророк побывал в Раю будучи живым. У меня две версии относительно того, что говорится в этих аятах. Начнем с первой.
Слово «сидр» в форме «садрата», «сидрун» означает «лотос», «лотус». Есть еще варианты: «христов терн» (крыжовник) и «дикая ююба». В форме глагола означает «пребывать», «погрязать», «быть растерянным, смущенным», «быть безразличным, равнодушным». Возможно, аят надо переводить так: «И видел он Его при другом нисхождении, в крайнем смятении». То есть, до того, как пророк увидел нисхождение Аллаха/Джибрила/Корана, он находился в крайнем смятении. В таком случае аят 15 («У Него – сад прибежища») относится не к лотосу, а к Аллаху, либо к Корану. Следуя Корану, мы попадем в «джаннат» («Рай»). Все просто. А 16 аят переводить так: «и покрыло смятение то, что покрыло». То есть, пророк получил Откровение от Аллаха, и его смятение исчезло.
Эта версия мне кажется менее правдоподобной. Я же больше склоняюсь ко второй версии. К ней и перейдем.
Слово «сидр» упоминается в Коране 4 раза. 2 раза в 14-м и 16 аятах, которые мы уже рассматривали. Читаем два других аята:
«Они пребудут среди лотосов, лишенных шипов» (56:28).
«Но они отвернулись, и Мы наслали на них поток, прорвавший плотину, и заменили их два сада двумя садами с горькими плодами, тамариском и несколькими лотосами» (34:16).
Первый аят описывает Рай, в котором верующие будут пребывать. Тут уже лотосов много. Не один. Как я понял, слово «лотос» переводчиками применяется не в современном понимании. Читаем Википедию:
«Под этим именем (др.-греч. λωτός) у древних греков были известны разные растения, плоды которых употреблялись в пищу; различали главным образом египетские (Nymphaea lotus с белыми цветами и лотос орехоносный с розовыми цветами) и кирейские (предположительно Ziziphus lotus[en]) лотосы» (Источник).
Скорее всего, в аяте 56:28 говорится о плодоносящих растениях.
В аяте 34:16 упоминается и слово «джаннат» и «сидр». Но люди, о которых там говорится, не находились в Раю. Всевышний наделил их плодоносящими садами. Плоды могут символизировать знания Аллаха. По сути, Коран – это и есть Его знания. Или конечный предел знаний, как об этом сказано в аяте 79:44:
«К твоему Господу конечный предел знания о нем».
Поэтому все логично. «Сидр» по смыслу означает божественные знания. Йусуф Али, кстати, комментируя аят 53:14, так и говорит:
«Крайнее дерево (сидра) символизирует пределы открытого человеку небесного знания, которое не могут превзойти ни ангелы, ни люди».
Читаем далее:
«Не уклонилось его зрение и не зашло далеко» (53:17).
Большинство толкователей понимают эти слова слишком буквально. Дарйабади дал наиболее точное, на мой взгляд, толкование:
«то взор его не блуждал и не переходил (границы дозволенного) [Во время этого единственного в своем роде события пророк оставался тверд и спокоен в полном сознании своей роли].
И последний аят:
«Он действительно видел из знамений своего Господа величайшее».
Толкователи говорят, что под знамениями подразумеваются увиденное им на небесах, в Раю, встреча с Аллахом, Джибрилом и пророками. Но давайте прочитаем правильный перевод:
«(Клянусь Я) что действительно видел он из аятов Господа своего величайших».
Слово «айат» переводят и как стихи из Корана, и как какое-либо событие. По моему же мнению, слово вообще не должно переводиться как «событие». Точный перевод этого слова я не могу сказать. Возможно, оно означает «аргументы», или «доказательства». Об этом говорил Азамат Эльдаров. Ну а в основе своем слово подразумевает аяты Корана. Я уже приводил выше доказательства, что в начальных аятах этой суры говорится о Коране. На нем же эта история и закончилась.
И все же остался вопрос: так где описана история ночного переноса? Найти ответ мне помогли ребята из «Проекта ОЧИЩЕНИЕ», за что выражаю им свою благодарность, хотя у нас и могут быть разногласия по некоторым вопросам.
Прочитаем аят 17:1 вновь, только в правильном переводе:
«Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из места преклонения неприкосновенного в место преклонения отдаленнейшее, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших аятов. Поистине, Он - Слышащий, Видящий!»
Слово «масджид», обычно переводимое как «мечеть», производно от слова «суджуд» («земной поклон»), и означает «место преклонения». Его можно понимать и как физический поклон, например, в молитве, так и в значении «служения». Если понимать это только в первом значении, аят 22:18 пришлось бы понять буквально:
«Неужели ты не видишь, что перед Аллахом падают ниц те, кто на небесах и на земле, солнце, луна, звезды, горы, деревья, животные и многие люди» (22:18).
Здесь стоит слово «суджуд». Толкователи не понимают аят буквально. Они говорят, что все подчиняется Аллаху. Слово «суджуд» употреблено именно в этом значении. Так и слова из аята 17:1 должно пониматься не буквально. Аллах перенес пророка не в мечеть, а в какое-то место. Неприкосновенное место поклона означает, вероятно, Мекку. Хотя есть мнение, что оно означает всю Землю, так как она запретна для совершения грехов. Возможно, так и есть, так как в аяте не упоминается сама Мекка. Ну а как понимать «отдаленнейшее место поклона»? Вспоминаем слова из суры 53 – «Сад прибежища». А сад этот состоит из плодовых растений. Это – знания от Аллаха. Или то, что строго подчинено законам Всевышнего. Сура 17:1 является аллегорией. Всевышний одарил обычного человека по имени Мухаммад своими знаниями, даровал ему Коран и сделал пророком. Он показал ему не знамения, а аяты.
Нам говорят, что слово «барака» означает «благословение». Подсмотрев в словаре Баранова, я нашел еще одно значение этого слова – «ставить на колени», что опять приводит нас к значению «служение». «Отдаленное место поклонения», как я уже сказал, это знания от Аллаха, место, где строго соблюдаются все его повеления. Поэтому все в этом месте подчинено Богу: «Отдаленнейшее место поклонения, которое Мы подчинили вокруг». Также слово «аль-Акса» можно понять как «ахират», то есть, потусторонний мир, Седьмое Небо, Царство Господне.
Коран – это по сути знания от Аллаха. Всевышний дал Мухаммаду Коран и таким образом вознес его знаниями. В каком-то смысле, Пророк попал на небеса, в отдаленнейшее место преклонения, в аль-аксу. Он не путешествовал ночью из Мекки в Иерусалим, не телепортировался туда чудесным образом, как утверждают некоторые. К сожалению, я не могу сказать, как именно Посланник получил Коран. Возможно, ответ содержится в Коране. Это предстоит еще выяснить.
Если мы прочитаем последующие аяты 17-й суры, то история о ночном переносе не заканчивается. Она продолжается. Если в первом аяте говорится о знаниях от Всевышнего, то в дальнейшем тоже об этом говорится. Мухаммад получил Писание от Аллаха. Его получили также другие пророки. Они же призывали людей к истине с помощью этого Писания. Ну а если понимать первый аят как путешествие пророка в Иерусалим, то этот аят никак не связан с последующими аятами. В этом случае смысл отсутствует.
Не знаю как для вас, но у меня возникает один вопрос: почему делается акцент именно на ночи? Почему «Перенос ночью»? Точный ответ я не могу дать. Однако у ребят из «Проекта ОЧИЩЕНИЕ» есть свои мысли на этот счет. Ночь символизирует неверие, заблуждение. Возьмем, к примеру, аят 6:76, в котором рассказывается история пророка Ибрахима:
«Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается».
Это история о том, как Ибрахим стал единобожником. Я уже говорил, что слово «звезда» в аяте 53:1 означает Коран. Это было слово «наджм». Здесь же стоит другое слово – «каукаб». «Наджм» больше означает неподвижную звезду, или планету. А «каукаб» означает именно падающую звезду, либо «метеорит». Есть у меня подозрение, что «каукаб» означает праведника, либо пророка. Возможно, Ибрахим обожествил какого-то пророка, или человека (скорее всего умершего). Ведь до того, как стать единобожником, он был язычником. Но не в этом суть. Ибрахим, как пишут толкователи, размышлял над мирозданием, наблюдал за небесными объектами. Сначала он увидел звезду, принял ее за бога, потом луну, солнце, тоже посчитал их богами, и в результате понял, что всем этим управляет Всевышний. Небесные тела здесь не надо понимать буквально. Дальнейшие аяты переводят неправильно, из-за чего искажается смысл. Но оставлю это для будущего видеоролика. Нас интересует слово «ночь» в этом аяте. Мы знаем, что раньше Ибрахим был многобожником. Об этом написано в самом аяте: «когда ночь покрыла его своим мраком». Но толкователи понимают это как то, что просто наступила ночь. Задумайтесь, почему «его»? И почему ночь покрывается мраком? Это все равно, что сказать «ночь стала темной», или «день стал светлым». Это грамматическая ошибка. Не ночь покрылась мраком, а Ибрахима покрыл мрак ночи. Так будет и логично и грамотно. То есть, он стал заблудшим. Последующие аяты нам объясняют, как он пришел к единобожию. Но это уже, как говорится, совсем другая история.
Согласно вышеприведенным аргументам, «ночь» означает в данном случае «заблуждение». То есть, пророк до того, как получить Коран, был заблудшим. Об этом говорит аят 93:7:
«Он нашел тебя заблудшим и повел прямым путем».
Также не забываем, что Коран был ниспослан ночью. Это, вероятно, тоже означает, что люди в это время были заблудшими.
Обычно в конце я делаю какой-нибудь итог. Сейчас, пожалуй, воздержусь от этого. Я привел несколько нестандартных версий того или иного события в Коране. Какая из этих версий правильная, или наиболее убедительная, - решать вам самим.
Оценил 1 человек
3 кармы