В арабском языке есть три однокоренных слова: «ислам», «муслимун» и «салам». Первое переводят как «покорность», второе – как «покорный Аллаху», а третье – «мир». «Муслимун», или мусульманин, это тот, кто принял религию ислам, кто верует в Аллаха. Остальных принято называть кафирами и мушриками. Почему-то эти два слова почти никогда не переводят, превратив ислам в некую монополию. Все остальные религии, какие бы мирные и справедливые идеи они не исповедовали, считаются заблудшими, представители которых ждут вечные мучения в Аду только потому, что они посмели верить в иных богов, конкурентов единому Аллаху. Ислам, говорят нам, это покорность Аллаху, смирение. А человек – его раб. Как бы человеку это не нравилось, он должен терпеть, смириться и выполнять все требования Аллаха. Выйти на войну против неверных, забить камнями свою жену, сестру или кого-то еще до смерти, если она прелюбодействовала, принять то, что ты одна из жен твоего мужа, если ты женщина, закрывать все свое тело черным мешком, если ты женщина, терпеть интимную близость с человеком за 40, за 50, за 60, если тебе уже исполнилось 9, и другие подобные вещи. Это называется покорность. Ты обязан выполнять все религиозные обряды. В противном случае ты можешь попасть в Ад. Это покорность. Но почему Аллах говорит нам в Коране, что облегчил для нас нашу религию?
«Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)
Разве это не противоречие? Как легкость в религии согласуется с покорностью, смирением? Кроме того, говорят нам, слово означает «мир». И снова противоречие. Что общего между покорностью и миром? Вам это ничего не напоминает?
«Война – это мир. Свобода – это рабство. Незнание – сила».
Это партийные лозунги из книги Джорджа Оруэлла «1984». Это называется двоемыслие.
«Двоемыслие — процесс идеологической обработки, при котором ожидается, что субъект одновременно примет два взаимно противоречащих убеждения как правильные, часто противоречащие его собственным воспоминаниям или ощущению реальности» (Информация из Википедии)
Сегодняшний ислам довольно часто прибегает к подобному ходу. Мира добиваются посредством навязывания ислама силой, развязывания войн, взятия в заложники, превращения их в рабов, наложниц. Многобожники всегда будут врагами мусульман, пока все на Земле не перейдут в ислам. И всегда будет вражда, войны. С обеих сторон.
Слово «салам» переводят как «мир», «приветствие», «безопасность». Нас уверяют, что мусульмане обязаны приветствовать друг друга этим словом. Причем, только на арабском. Не все, конечно, так считают. По мнению некоторых, это можно делать на любом языке. Если верить переводам Корана, мы будем приветствовать в Раю друг друга словами «Мир тебе!». При упоминании кого-то из пророков нужно обязательно произносить «Мир ему!». При упоминании Мухаммада нужно еще прибавить «…и благословение от Аллаха!». Если этого не сделать, считай, ты согрешил. Вопрос: а какой в этом смысл? Можно придумать какую-нибудь традицию, например, сказать, что люди, общающиеся по телефону, должны обязательно произносить фразу «Мир нашему оператору!». Кто откажется это сделать – тот совершил грех. Звучит нелепо. Но чем это отличается от обязанности приветствовать друг друга? Это просто традиция. Люди по всему миру и так приветствуют друг друга самым различным образом. Почему они должны это делать именно в такой форме и именно на арабском языке?
Все дело в неверном понимании этих слов. Мы попробуем в этом разобраться и посмотрим, правильно ли их вообще переводят.
Для начала посмотрим значения однокоренных слов от корня «син-лям-мим»: быть благополучным, оставаться целым, невредимым, сохраняться, спасаться, быть свободным; приветствовать, вручать, поставлять, признавать, спасать; мир, безопасность; лестница, ступени, средство, орудие; покоряться, подчиниться, принимать ислам, быть мусульманином; целый, здоровый, нормальный.
У моего единомышленника есть свое понимание этого слова, и я не нашел ни одного хотя бы близкого по смыслу значения этого слова в словаре. В принципе, с его пониманием я согласен, так как сам изучил эту тему. Но заранее оговорюсь, что не могу на сто процентов быть уверенным в точном переводе. Завтра может выясниться, что слово должно переводиться как-то по-другому, не так, как я считал. Но важен не буквальный перевод, а смысл. И я постараюсь передать этот смысл.
Читаем аят 52 и 53 суры 28:
«Те, которым даровали Мы Писание до этого [до Корана], – они в него веруют. А когда читается им, говорят они: «Уверовали (ааманна) мы в него, поистине, он – истина (ль-хьаккъу) от нашего Господа. Поистине, мы были ещё до него предавшимися (муслимиина)»
Обратите внимание на слово «хьаккъ», переведенное как «истина». В данном случае речь идет о Писании. Оно – истина от Аллаха. А далее верные (или справедливые) говорят: «Поистине, мы были еще до него муслимиина». Сегодня это слово понимается как «предавшийся», «покорившийся», «смирившийся». Либо его вообще не переводят. Переводят как «мы были еще до него мусульманами». Но это неправильно. Я неспроста хотел обратить ваше внимание на слово «хьаккъ» - «истина». Некоторые люди, получившие Писание раньше, до ниспослания Корана, уже знали истину. Раз Писание – это истина, то логично было бы продолжить так: «мы знали истину еще до него», или «мы и раньше были на истине».
Теперь вы понимаете, как должно переводиться слово «салам». Вернем аяту истинный вид:
«Те, которым даровали Мы Писание до этого, – они верны с ним. А когда читается им, говорят они: «Стали верными мы с ним. Действительно, он – истина от нашего Господа. Действительно, мы были ещё до него НА ИСТИНЕ»
Это перевод смысла. Возможно, слово надо переводить по-другому. Например, что-то вроде «обладатели истины», или «истинные», «правые», «правильные» (муслимиина). Но это не существенно. Смысл от этого не меняется. Слово чем-то родственно слову «му’мин», которое я перевожу как «верные», «правильные», «справедливые».
В продолжении читаем:
«И когда слышат они [те, которые последовали за Писанием] праздное, то отворачиваются от этого и говорят: «У нас свои дела, а у вас свои дела. Мир вам! (салааму 1алайкум) Не желаем мы невежд!» (28:55)
Здесь употребляется то же слово, только в другой форме – «салааму». Те, кто последовал за Писанием, говорят невеждам: «Салааму 1алайкум». То есть, истину вам. Дословно это будет звучать как «истина на вас», или «над вами». Они делятся с ними истиной, Писанием, несмотря на то что они невежды. Читаем дальше:
«Поистине, ты не наставишь тех, кого ты любишь, но однако Аллах наставляет, кого пожелает. И Он лучше знает тех, кто пойдёт (истинным) путём»
Бог говорит, что пророк не сможет наставить невежд, если даже он их любит. Только Он может наставить, кого пожелает, и только Он знает тех, кто встанет на правильный путь. Поэтому пытаться наставлять тех, кто к этому не стремиться, даже не стоит. Это действительно правильно. Когда начинаешь навязывать какую-то идею человеку, который не хочет тебя слушать, это создаст еще большее отторжение. Человек будет отталкиваться от этой идеи только из-за того, что ее навязывают. Но если дать человеку выбор, просто проинформировать его об этой идее, не навязывая ее, не настаивая, чтобы он ее принял, - есть вероятность, что рано или поздно он ее примет.
Мой единомышленник считает, что слова «Мир вам!» принадлежат кафирам, сказанные верным, и это кафиры считают тех невеждами. Я с этим не согласен. Но это не сильно меняет правильное понимание аятов.
Читаем аяты с 125 по 127 суры 6:
«Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама (лил’ислаами), а кого пожелает ввести в заблуждение (ан йудиллах1у), делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо. Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют! И это - путь Господа твоего, когда он прям. Мы разъяснили знамения людям, которые поминают. Для них жилище мира (ас-салаами) у их Господа; Он - их помощник за то, что они делали»
«Ислам» здесь должно переводиться как «истина», «правда», «благо». То есть, это не просто истина в привычном значении нам этого слова. Это то, что дает хорошие плоды, пользу для всех. В противоположность ей стоит слово «йудиллах1у» - «заблуждение». Смысл такой: Аллах дает легкость тем, кто выбрал благо, и тяжбу для тех, кто выбрал заблуждение. Две противоположности. Коран часто прибегает к подобному ходу. Добру противопоставляется зло, правде – ложь, истине – заблуждение.
Теперь задайтесь вопросом: если ислам – это легкость, если он расширяет грудь человека, то как она связана с покорностью? Покорность может только создать трудность, тесноту в груди. Снова наблюдается двоемыслие. Лишь истина облегчает, а заблуждение затрудняет.
В последнем предложении опять слово «салям». Для них жилище блага, а не мира. Мир – оно, конечно, хорошо, но это неверный перевод. Одного мира недостаточно. Нужна правда, справедливость. Слово «салям» вбирает в себя такие значения в том числе. Истина – это правда, справедливость, благо.
Почитаем аяты, в которых якобы говорится о приветствии:
«Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте (уа саллимуу) пожеланием мира (таслииман)» (33:56)
Слово «йусаллюуна» здесь перевели как «благословлять». Свое мнение об этом слове я выскажу потом. Традиционно оно понимается как «молитва», и как «благословение». По мнению Серика Рысжанова, здесь оно должно пониматься как «сопровождать». То есть, не благословлять пророка, а сопровождать, помогать ему в его пророческой миссии. По мнению же Кемаля Йолдаша и «Проекта «Очищение», оно означает «следовать», или «наставлять». Верные должны следовать за пророком.
«Уа саллимуу таслиман» перевели как «приветствуйте пожеланием мира». И этот аят используется как подтверждение того, что мусульманин при каждом упоминании имени пророка Мухаммада должен произносить формулу: «Салаллах1у 1алайх1и уа ссаллам» («Да благословит его Аллах и приветствует»). Но есть проблема. Во-первых, несколькими аятами ранее в той же суре есть такие слова: «Он Тот, который благословляет вас, и ангелы Его». Почему Всевышний и его ангелы благословляют верующих, но пророка должны благословлять люди? Во-вторых, это же выражение почти слово в слово «уа саллимуу таслимаан» есть в другом аяте, но его почему-то переводят по-другому:
«…не найдут они в своих душах стеснения к тому, что ты решил, и подчинятся они полностью (йусаллимуу таслииман)»
«Подчиниться полностью». Почему же не «приветствовать миром»? Потому что перевод неверный ни в первом случае, ни во втором. «Салям», как мы уже знаем, должно переводиться как «истина», «благо». Здесь слово стоит в повелительном наклонении в форме глагола. На русский нет точного перевода. Я это понимаю примерно как «познавать истину», либо «стать правильным». Пускай вас не смущает повторение последних слов. В Коране часто встречается такое. Буквально это можно перевести как «познать истинную истину», или «стать истинно правильным». Переведем аят так:
«Поистине, Аллах и Его ангелы сопровождают/наставляют Пророка. О те, которые стали верными! Сопровождайте/следуйте за ним и станьте правильными [или «благими»]» (33:56)
Аят 24:27:
«О те, которые уверовали, не входите в дома, кроме ваших домов, пока не спросите позволения и (пока не) поприветствуете миром (тусаллимуу) обитателей их. Это – лучше для вас, чтобы вы помнили!»
Здесь как будто все правильно. Не входить в чужой дом, пока нас сами не пригласят. При этом надо обязательно поприветствовать хозяина дома. В хадисах существуют даже целые правила поведения гостя, что именно ему стоит говорить, как стоять у двери, как входить и так далее. Все это, конечно, хорошо. Но аят не об этом. Я сомневаюсь, что его вообще стоит понимать буквально. Последующие аяты традиционно тоже понимаются как правила поведения человека около чужого дома. Сейчас мы не будем углубляться в эти аяты. Скажу лишь, что «дом» в данном случае следует понимать как то, чем человек живет, чем он дышит. То есть, это законы. Поскольку Всевышний обращается к верным, то под «вашими домами» следует понимать законы Аллаха. То есть, не обращаться к другим законам, кроме законов Аллаха. Слово «аниса» почему-то перевели как «просить разрешения». Хотя в других аятах его переводят как «узнать», «видеть», «понимать». Обитатели жилищ – это люди, придерживающиеся других законов. С ними надо делиться истиной, сделать их правильными. Давайте переведем как надо:
«О те, которые стали верными! Не входите в чужое жилище, кроме ваших жилищ, пока не станете понимать и давать истину обитателям их»
Другими словами, не обращаться к людям иных законов, кроме законов Аллаха, законов справедливости, пока не разузнаем, и не направим на истину людей иных законов. Все просто. В аяте нет слова «давать». Слово «таслим» по отношению к верным следует понимать как «познать истину», «стать правильным». А в отношении к другим – «делиться истиной», «сделать правильными».
О 24 суре как-нибудь расскажу отдельно. Все аяты в нем взаимосвязаны. Но по традиционным переводам нам выдают это за какие-то отдельные законы.
Еще один похожий аят:
«Нет на слепом вины, и нет на хромом вины, и нет на больном вины, ни на вас самих, чтобы вы ели в своих домах, или в домах ваших отцов, или домах ваших матерей, или домах ваших братьев, или домах ваших сестёр, или домах ваших дядей по отцу, или домах ваших тёток по отцу, или домах ваших дядей по матери, или домах ваших тёток по матери, или тех, ключами которых вы владеете, или вашего друга, – нет на вас греха, чтобы есть вам всем вместе или отдельно. А когда войдёте вы в дома, то приветствуйте себя приветствием от Аллаха, благословенным, благим. Так разъясняет Аллах вам знамения, чтобы вы уразумели!» (24:61)
Одни ученые понимают аят буквально, другие – как аллегория, третьи – половину буквально, половину как аллегорию. Но ни одни не понимают его так как надо. «Харадж» означает не вина, а стеснение, затруднение. Слепой, хромой, больной – это метафоры. Как и пища, которую едят они и мы в домах наших родственников. Мы не будем вдаваться в подробности. Нас интересуют два последующих предложения. Здесь стоит выражение «фасаллимуу 1алаа анфусикум тахьиййатан», которое перевели как «приветствуйте себя приветствием». Слово «хьай» должно переводиться не как «приветствие», а «жизнь», «оживление». Должно быть так:
«А когда войдете вы в жилища, то делитесь истиной друг с другом оживляющей»
Я уже говорил о слове «оживить». Оно понимается в смысле встать на верном пути, стать справедливым. Войти в жилища – это обратиться к законам Всевышнего.
Читаем аят 6:54:
«И когда приходят к тебе те, которые веруют в Наши знамения, то скажи: «Мир вам (салааму 1алайкум)! Предписал Господь ваш для Самого Себя милосердие, так что кто из вас совершит плохое по неведению, а потом раскается после этого и исправит, то Он – прощающий милосердный»
Пророк Мухаммад делится со всеми людьми истиной. Вне зависимости, верен человек аятам или нет. Люди Писания – то есть люди, которые верны предыдущим Писаниям до Корана, тоже верные. В том случае, если они следуют неискаженному Писанию. В принципе, любой справедливый человек – это уже верный. С такими людьми пророк делится истиной, чтобы подтвердить истинность предыдущих Писаний. Поэтому Аллах и говорит пророку, чтобы он давал им истину, благо. Это можно понимать не только как распространение идеи справедливости, но и поддержание этой идеи, чтобы никто с нее не сошел, чтобы сохранить ее для будущих поколений. Очень важно это понимать.
Последующие слова из аята привожу в правильном переводе:
«Кто из вас совершит плохое по неведению, а потом исправился и исправит положение, то Он – прощающий, милосердный»
Читаем аят 7:46:
«И между ними - завеса, а на преграде - люди, которые знают всех по их признакам. И воззовут к обитателят рая: "Мир вам (салааму 1алайкум)!" - те, которые не вошли в него, хотя и желали»
Чтобы вы понимали, в аяте речь идет о трех категориях лиц: об обитателях Огня (несправедливых), обитателях Сада (справедливых) и сторонних наблюдателях, стоящих между ними. Обитатели Сада говорят обитателям Огня: «Нашли мы обещанное нашим господом истиной». Третьи лица в 45-м аяте говорят обладателям Огня: «Проклятие Аллаха на притеснителей, которые отклоняли от пути Аллаха и желали они его искаженным». Здесь мы видим две противоположности: истина и искажение (то есть ложь). В 46-м аяте третьи лица обращаются уже к обладателям Сада: «Истина на вас». А в 45-м к обладателям Огня: «Проклятие Аллаха на притеснителей». Снова две противоположности. Возможно, у вас может возникнуть вопрос: почему третьи лица делятся истиной с теми, кто уже верен законам Аллаха? Слова «салааму 1алайкум» не следует понимать буквально. Истиной делятся между собой справедливые люди. Человек, который совершает благое, относится справедливо ко всем, созидает – он на истинном пути, он правильный, он «муслимиина». На нем истина – «салааму 1алайкум». Третьи лица, видя справедливое отношение обладателей Сада, делятся с ними правдой, истиной, благом. Иными словами, они относятся к ним хорошо, справедливо. Справедливому человеку – справедливый человек. Это и означает «салааму 1алайкум». То есть, истина, благо не ограничивается лишь одним Кораном. Коран – это руководство к тому, как достичь этой истины, этого блага.
В 50-м аяте читаем:
«И воззовут обитатели Огня к обитателям Рая: «Пролейте на нас воды или то, чем наделил вас Аллах!» Они скажут: «Поистине, Аллах запретил и то, и другое для неверующих»
В этих аятах якобы говорится об Аде и Рае. Но это не так. Вода – это тоже истина. Я об этом рассказывал в отдельной статье. Обитатели Огня будут просить обитателей Сада, чтобы те поделились благом, истиной, или тем, что им дал Аллах. Под последним, думаю, можно понять материальные блага, которые верные люди получат на Судном Дне благодаря победе справедливости над несправедливостью. Это и понимается под Судным Днем: когда справедливость на Земле восторжествует.
Вот еще один аят, который якобы рассказывает о Рае:
«Зов (да1уаах1ум) их в нём: «Преславен Ты, о Аллах!», – а приветствие (тахьиййатух1ум) их в нём: «Мир (салаам)!», – а конец их зова (да1уаах1ум): «Хвала Аллаху, Господу миров!» (10:10)
Не будем разбирать весь аят. Я о нем рассказывал в статье про слово «ду1а». По мнению исламских ученых, мусульманам надо будет приветствовать друг друга арабским словом «салаам» даже в Раю. «Тахьиййатух1ум», как я уже говорил выше, означает «оживлять», «жить», а не «приветствовать». Правильно будет звучать так:
«Оживлением их в нем будет истина»
Пророк Ибрахим, например, хотел справедливого отношения к своему отцу, который был мушриком:
«Он сказал: "Мир тебе (салааму 1алайка)! Я буду просить прошения для тебя у моего Господа: ведь Он ко мне милостив. Я отделюсь от вас и от того, что вы призываете помимо Аллаха. Я призываю своего Господа, может быть, я не буду в призывании своего Господа несчастным"» (19:47-48)
«Г1афара», как я уже говорил, означает не «просить прощение», а просто «прощение». Всевышний прощает только того, кто оставил несправедливость и встал на правильный путь. Для этого нет необходимости просить у Бога прощения. То есть, прощение надо понимать как путь исправления. Если перефразировать, Ибрахим говорит своему отцу: «Я делюсь с тобой правдой, благом. И буду наставлять тебя на путь исправления. Но я отрицаю ту несправедливость, к которой вы призываете».
Аяты 88 и 89 суры 43
«И речью его [Пророка]: «О Господи! Поистине, это – люди, которые не веруют!» Отвернись же от них и скажи: «Мир (салам)!» И вскоре они узнают»
Как и в аяте 28:55, мы видим, что несправедливым людям не стоит навязывать Писание, или идею справедливости. Нужно лишь ознакомить их с истиной и оставить их в покое, чтобы они сами задумались и пришли к этой истине. Именно это и заложено в словах «И вскоре они узнают».
Принято считать, что в Коране описаны правила ведения боевых действий. Но таких правил нет, как и упоминания войны в принципе. Об этом я расскажу в отдельной статье. Почитаем пару аятов:
«А если они [неверующие] склонятся к миру (лилссалми), то и ты склонись к нему и полагайся на Аллаха. Поистине, Он – Слышащий, Знающий» (8:61)
Поводом считать, что в аяте идет речь про войну, является предыдущий аят, который неправильно переводят:
«И приготовьте для них, сколько можете, силы и отрядов конницы; ими вы устрашите врага Аллаха…» (8:60)
Традиционно аят 61 понимается так, будто если во время военных действий враг захочет подписать мирный договор, то и мусульмане должны к этому стремиться. Правда, с некоторыми оговорками. Но если понимать все правильно, то говорится об идеологической борьбе против несправедливых людей. Если они будут склоняться к правоте, к истине, то есть, встанут на путь исправления, то нужно склониться к этому и самому. Я лишний раз напомню, что многие аяты обращены к пророку Мухаммаду и к тиранической верхушке того времени. Речь не идет обо всех людях. Речь идет о тех, кто находится у власти, или имеет определенное влияние среди людей. С ними и велено вести идеологическую борьбу. Аят не о войне, не о сражении.
Читаем другой аят:
«Не проявляйте же малодушия, призывая (врагов Аллаха) к миру (ас-салми) [к заключению примирения] (боясь сражения), в то время как вы выше [сильнее] (их); и Аллах – с вами [Он поможет вам], и не уменьшит Он (награды) ваших деяний» (47:35)
В скобках мы видим комментарии от Абу Аделя. Здесь почему-то уже сказано не стремиться к миру, хотя в аяте 8:60 говорится обратное. Но чтобы правильно понять аят, нужно прочитать предыдущий аят: «Поистине, тем, которые стали неверующими и отклоняли от пути Аллаха, потом умерли, будучи неверующими, никогда не простит их Аллах». Аллах прощает тех, кто встанет на правильный путь. Но умершие беззаконники (кафиры) – это люди, которые не хотят принимать истину, как бы ты не старался. Они умерли в своей несправедливости метафорически. Оставил ты их размышлять над истиной или нет, они никак не исправляются и даже не пытаются измениться. Поэтому Аллах говорит, чтобы справедливые не обращали таких людей к истине. Для них уже все кончено. Здесь тоже нет речи ни о войне, ни о сражении.
Читаем аяты 57 и 58 суры 36:
«Для них в нём фрукты и для них то, чего они потребуют: «Мир (салям)!» речью от Господа Милосердного»
Кулиев переводит второй аят так:
«Милосердный Господь приветствует их словом: «Мир!»
Получается, все должны друг друга приветствовать: люди, ангелы, и даже Всевышний приветствует верующих. В чем смысл? Зачем нам эта информация? Что такого важного в приветствии миром? А в том, что речью Господа будет не «мир», а истина, благо. Другими словами, мы не услышим от Бога ложь. Только истину.
В 37-й суре есть такие аяты:
«Мир (саляму 1алаа) Нуху среди миров!» (37:79)
«Мир (саляму 1алаа) Ибрахиму!» (37:109)
«Мир (саляму 1алаа) Мусе и Харуну» (37:120)
«Мир (саламу 1алаа) Ильясу» (37:130)
«И мир над (уа салам 1алаа) посланными» (37:181)
Опять же, эти слова не носят никакой информации, если переводить неправильно. Это просто красиво сложенные стихи, не носящие никакой информационной нагрузки. Толкователи вам скажут, что это веление произносить слова приветствия при упоминании кого-нибудь из пророков. Правда, не понятно, если это должны делать люди, почему сам Аллах их приветствует? Этих пророков уже нет в живых. Они не услышат эти слова. В чем смысл такого приветствия? От Аллаха, от ангелов, от людей, - не важно. Разве эти пророки не находятся где-то в Раю, или в своей могиле, и ждут судного дня? Они при этом все видят и слышат? Если да, то они такие же всеслышащие, как Аллах? Кто-нибудь задумывался над этим?
Не мир пророкам, а истину пророкам. Аллах дал им истину. Этой истиной пророки и делились с людьми. Обратите внимание на аят 79. Слово «1илм» перевели как «миры». Но это же слово в других аятах означает «знание». Аллах себя называет Знающий (переводчики зачем-то добавляют к этому и к некоторым другим атрибутам Аллаха предлог «все-»). Но слова «рабби ль-1ааламиин» переводят уже как «Господь миров». Хотя должно быть «Господь знаний». Это было бы логично. Поэтому аят надо переводить так:
«Истина на нем, Нухе, среди знаний».
Точный смысл мы поймем, прочитав предыдущий аят:
«И оставили о нём (добрую молву) среди последних поколений» (37:78)
В аяте нет слов «добрую молву». Их добавили толкователи, так как в противном случае не понятно, что о нем оставили. Если мы переведем слово «салам» как «истина», то поймем, что оставили Нуху истину, а не добрую молву:
«И оставили среди последних поколений истину Нуху, среди знаний»
Не приветствие мира же ему оставили.
Читаем аяты с 51 по 55 суры 15:
«И возвести им о гостях Ибрахима. Вот вошли они к нему и сказали: "Мир (салаама)!"- И сказал он: "Поистине, мы вас страшимся!". Они сказали: "Не бойся, ведь мы радуем тебя мудрым мальчиком". Сказал он: "Неужели вы радуете меня, когда меня коснулась уже старость? Чем же вы радуете?". Они сказали: "Мы радуем тебя по истине (би-хьаккъи), не будь же отчаявшимся!"»
Здесь употреблен синоним слова «салаам» - «хьаккъ». Гости, вошедшие к Ибрахиму говорят: «Истина». А потом: «Мы радуем тебя истиной». Как я уже сказал, не надо понимать слова «Салаам» слишком буквально. Я не думаю, что слова в историях пророков переданы буквально. Они все говорили на разных языках, разными выражениями. Не будут же они все говорить под копирку. Коран передал все очень кратко и понятно:
«Истина».
«Зачем вы пришли?».
«Мы пришли с истиной».
Аят с 12 по 15 суры 19:
«О Йахйа, держись писания сильно!" И даровали Мы ему мудрость, когда он был мальчиком, и милосердие от Нас и чистоту. И был он остерегающимся, и благим своим родителям, и не был он тираном, ослушником. Мир ему (уа салааму 1алайх1и) в день, когда он родился, и в день, когда умрет, и в день, когда будет воскрешен живым!»
Существует заблуждение, что в некоторых аятах прошедшее время нужно понимать как будущее. В этом случае аяты понимаются не так, как они должны. Так и здесь. Смерть и воскрешение здесь стоит в прошедшем времени, но понимается как будущее. На самом деле это метафора. Смерть – это когда человек оставляет какую-то идею, какие-то убеждения. Смерть кафира означает, что он отрекся от справедливости. Смерть верующего означает, что он отрекся от несправедливости. В данном аяте Йахйа отрекся от несправедливости. А воскрешение – это встать на правильный путь, на путь исправления. Слово «валид», переведенное как «рождение», я пока не знаю как именно понимать в этом аяте. По словарям оно имеет много значений. Возможно, следует понимать как «молодость», «отрочество». В переносном смысле – молодой ум. То есть, истина была с Йахйой с самого начала и до конца: в пору молодости, после отречения от несправедливости, и после того, как он встал на путь истины.
Такие же слова присутствуют в аяте 19:33, только уже в отношении пророка Исы.
Аят 20:47:
«Идите же оба к нему и скажите: «Поистине, мы – два посланника Господа твоего. Отпусти же с нами потомков Исраила и не мучай их. Действительно пришли мы к тебе со знамением от Господа твоего, и мир тому (уа ссаламу 1алаа), кто последовал истинным путём»
Хотя здесь переводят слово как «мир», но понимается оно как «безопасность», в том смысле, что кто последовал истинным путем, того ждет безопасность от Аллаха. Звучит красиво, но смысл неверный. Последовавших правильным путем ждет истина, благо.
Аяты с 66 по 70 суры 21:
«Он сказал: "Неужели же вы поклоняетесь помимо Аллаха тому, что ни в чем не помогает вам и не вредит. Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха! Разве вы не поразмыслите?". Они сказали: "Сожгите его и помогите вашим богам, если вы действуете!". Мы сказали: "О огонь, будь прохладой и миром (салааман) для Ибрахима!". И пожелали они против него хитрости, а Мы сделали их потерпевшими великий убыток»
Все что дает свет – это знания. «Нур» - это свет. А производное от него слово «нар» - это огонь. Свет освещает справедливых людей, дает им благо, а несправедливых людей обжигает огонь. Знания могут быть как истинными, так и ложными. Мушрики хотели переманить Ибрахима на свою сторону, навязав свои знания, свои ценности. В этом и смысл, на мой взгляд, в словах «Сожгите его». Далее слова: «О огонь, будь прохладой и истиной для Ибрахима». То есть, пусть ложь, которую мушрики хотели навязать Ибрахиму, станет истиной для Ибрахима. Если вы спросите, как ложь может стать истиной, то здесь все просто: если, например, пытаться навязать человеку христианство и дать ему Библию, а он, вместо чтения переводов, начнет изучать язык оригинала и искать истину сам, он может прийти к истине.
Есть еще аяты, где «салаам» в них понимается как «безопасность». В аяте 5:16:
«ведёт Аллах им [Кораном] тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира (ас-салаами) и выводит их из мраков к Свету»
Аллах ведет по путям истины, а не мира.
Аят 10:25:
«И Аллах зовёт к Обители Мира (ас-салаами) и ведёт, кого пожелает, к прямому пути»
Должно быть: «Аллах призывает к обители истины/блага».
Традиционно, приветствие миром означает пожелание безопасности. Но вот что интересно. Поправьте меня в комментариях, если я не прав. Мусульмане со мной согласятся, что мир может даровать лишь один Аллах. Однако я не встретил в Коране ни одного аята, в которых в словах пожелания мира присутствовало бы упоминание Аллаха. Нет, например, таких слов: «Мир вам от Аллаха». В традиции – да, есть упоминание. Звучит оно так: «Мир вам и милость Аллаха и Его благословение». Но почему-то в Коране подобные слова отсутствуют. Это вам пища для размышления.
Переходим к переводам «ислам», «покорность» и «мусульманин».
Читаем 111 и 112 аяты 2 суры:
«И сказали они [иудеи и христиане]: «Не войдет в Рай (никто), кроме тех, кто является иудеем или христианином». Это – мечтания их. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы!». Но нет же! Кто предал (аслама) свой лик Аллаху, будучи искренним, то ему его награда у его Господа, и не будет страха над ними, и не будут они печалиться»
Я не случайно привел 111 аят. Слово «садака» переводится как «истина, правдивость, честность». По сути, это почти то же самое, что и «муслимиина» - «истинный», «правильный», «благой», «хороший». Правильно аят 112 должен звучать так:
«Кто стал благим своим ликом Аллаху, будучи искренним, то ему его награда…»
Аяты 130 и 131 той же суры:
«А кто отвратится от верования Ибрахима, кроме (только) того, кто оглупил свою душу? И действительно избрали Мы его в (этом) мире, и, поистине, он в Вечной жизни, конечно, среди праведников (ссаалихьиина). Сказал ему [Ибрахиму] его Господь: «Предайся (аслим)!» Сказал он: «Я предался (асламту) Господу миров!»
Слово «салахьа» переводится как «хороший», «правильный». В обоих аятах говорится о правильности, истинности. Ибрахим будет находиться среди правильных в Вечной жизни. В 131 аяте Всевышний говорит ему: «Стань благим». Тот отвечает: «Я стал благим Господу миров».
Аят 3:19:
«Поистине, верование (ад-диина) пред Аллахом – Ислам (ал-ислааму)»
«Дин» - это «долг», «обязанность». Не «верование». Обязанностью перед Аллахом является правильность, благо. Не Ислам. Ислам – это лишь слово, которое почему-то богословы не переводят.
Есть такой аят:
«Сражайтесь с теми, кто не верует (ни) в Аллаха, ни в Последний день, и не запрещает того [не отстраняется от того], что запретил Аллах и Его посланник, и не придерживается Верования Истины [Ислама] – из (числа) тех, которым даровано Писание [иудеев и христиан], пока не дадут они [будут платить] (вам) откупную дань своей рукой, будучи униженными (и покорными) [побеждёнными]» (9:29)
Весь аят мы не будем разбирать. Нас интересуют только слова, где говорится, что с непридерживающимися религии ислама надо сражаться. Здесь вообще нет слова «ислам». В аяте говорится «уа ля тадиинууна диина алхьаккъ». «И не придерживаются обязательства истины». Исламофобы и критики ислама часто приводят этот аят, говоря, что Коран призывает сражаться со всеми, кто не придерживается ислама. И они, в принципе, окажутся правыми, если читать такой искаженный перевод. Сражаться надо с теми, кто не придерживается блага, добра, с теми, кто искажает Писание (мушриками), с несправедливыми людьми (кафирами), с теми, кто находится у власти, или имеет какое-то влияние среди людей. И сражение это не буквальное, а идеологическое. Для справки: слова «пока не дадут они откупную дань» - результат искаженного перевода. Об этом в другой раз.
Читаем аят 3:85:
«А кто желает не Ислама (аль-ислаами) как верования (диинаа), то не будет принято от него, и он в Вечной жизни (окажется) из (числа) потерпевших убыток»
Слово «г1айра» здесь перевели как «не». Правильно будет «кроме», или «помимо». «диин» - это закон, обязательства. Иными словами, кто будет следовать каким-то другим законам, помимо правдивости, блага, окажется в числе потерпевших убыток.
Аят 61:7:
«И кто (является) больше притеснителем, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, в то время, когда его зовут к Исламу (аль-ислаами)?»
Здесь то же самое. Обращают не к исламу, а к правде, благу.
Аят 4:125:
«И кто лучше верованием (диинан), чем тот, кто предал (аслама) свой лик Аллаху, будучи совершает лучшим образом, и последовал за верой (миллята) Ибрахима, будучи единобожником? И Аллах взял Ибрахима ближайшим другом!»
Этот аят похож на 3:85, только «аслама» здесь хотя бы перевели. Слово «миллятун» переводят как «религия, вера». Но в словаре оно также означает «община», «народ», «нация». «Ханафа», как я уже говорил, означает «истинный». Правильно звучать будет так:
«И кто лучше выполнением обязательств, чем тот, кто благ ликом к Аллаху. Он добродетельный. И последовал за общиной Ибрахима, будучи истинным»
Есть много других аятов, примерно с такими словами (в традиционном переводе):
«Мне велено предаться своему Господу».
Где на самом деле должно быть:
«Мне велено быть благим/правильным своему Господу».
То есть, мы должны стать не просто правильными, а правильными Аллаху, так как у всех своя правда. Где-то будет считаться естественным забивать камнями женщин за прелюбодеяние. И это для таких людей является правильным. Где-то будет считаться вести войны во имя Аллаха, или во имя Христа, правильным и богоугодным делом. Но это все ложь, это все соучастие Богу, не имеющее к Нему никакого отношения, следование за ложными богами, говорящими от имени Всевышнего. Поэтому благо/правильность должны быть только своему Господу.
Следующий аят дает нам понять, что именно подразумевается под словом «аслама». Привожу в правильном переводе. Исправленные слова я выделил заглавными буквами:
«Сказали бедуины: "Мы СТАЛИ ВЕРНЫМИ (ааманнаа)!" Скажи: "Не СТАЛИ ВЫ ВЕРНЫМИ (ту’минуу), но говорите: "Мы стали ПРАВИЛЬНЫМИ (асламнаа)", ибо еще не вошла ВЕРНОСТЬ (иимаану) в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел". Поистине, Аллах прощающ, милосерд! ВЕРНЫЕ (аль-му’минууна) - только те, которые СТАЛИ ВЕРНЫМИ С АЛЛАХОМ (аамануу биллах1и) и Его посланником, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они - искренние. Скажи: "Неужели станете вы учить Аллаха вашей ВЕРНОСТИ (бидииникум), когда Аллах знает то, что в небесах и что на земле? И Аллах знает о всякой вещи!". Они представляют милостью тебе то, что они СТАЛИ ПРАВИЛЬНЫМИ (асламуу). Скажи: "Не представляйте милостью мне вашу ПРАВИЛЬНОСТЬ (ислаамакум). Нет, Аллах считает милостью вам то, что Он вел вас прямо к ВЕРНОСТИ (лил-иимаани), если вы правдивы!". Поистине, Аллах знает скрытое на небесах и на земле! Аллах видит то, что вы делаете!» (49:14-18)
Как видим, есть разница между верностью и правильностью («ииман» и «салаама»). В традиционном переводе аят звучит бессмысленно. Меня часто упрекают за то, что я перевожу слово «ииман» как «верность». Мол, как можно быть верным Аллаху, если человек не будет верить в Него. Тогда как вы понимаете этот аят в традиционном переводе? Ведь тогда в аяте будет говорится то же самое:
«Сказали бедуины: "Мы уверовали!" Скажи: "Не уверовали вы, но говорите: "Мы покорились", ибо еще не вошла вера в ваши сердца»
Получается, мусульманином быть недостаточно. Нужно еще и верить в Аллаха. Но при этом такое не осуждается, если верить традиционному переводу. Толкователи от себя добавляют (они же знают лучше Аллаха, судя по всему), что в аяте на самом деле имеется в виду не веруют в Аллаха достаточно усердно. Но откуда они это взяли? В тексте аята такого нет.
Теперь давайте разберемся, чем отличается верность от правдивости. «Салам» - это истина, благо, правильность, правдивость. Саламом люди делятся друг с другом, рассказывают о нем, обучают им. Салам в основном остается на языке, проявляется внешне. А иман – это уже конкретные дела. Иман проявляется в следовании за саламом. Это как теория и практика, где теория – это салам, а практика – иман. Бедуины стали правильными, то есть, стали говорить правду, полученную от Всевышнего, делиться ей друг с другом. Но от этого они не стали верными, не стали выполнять предписания Корана. В чем Аллах их и упрекает.
Аят 22:78:
«И усердствуйте ради Аллаха достойным Его усердием! Он избрал вас и не устроил для вас в Веровании никакого затруднения, верой отца вашего, Ибрахима. Он назвал вас (саммаакуму) мусульманами (муслимиина) раньше и в этом. Чтобы был Посланник свидетелем относительно вас, и (чтобы) были вы свидетелями относительно людей»
«Исм», как я уже говорил, означает не «имя», или «название», а «знания». В форме глагола оно должно пониматься как «обучить». Всевышний не назвал следующих за Кораном мусульманами. Он ОБУЧИЛ ИХ ИСТИНЕ.
Пример того, как искажается смысл всего аята:
«Поистине, всецело покорившиеся (муслимиина) и всецело покорившиеся (уа муслимаати), верующие (му’миниина) и верующие (уа му’минаати), полностью подчинившиеся (уа къаанийиина) и полностью подчинившиеся (уа къаанийаати), правдивые (уа саадикъиина) и правдивые (уа саадикъаати), терпеливые и терпеливые, смиренные и смиренные, дающие милостыню и дающие милостыню, постящиеся и постящиеся, хранящие органы свои и хранящие, поминающие Аллаха много и поминающие (Аллаха) (женщины) – уготовил Аллах им прощение и великую награду!» (33:35)
В начале речь идет о правильных мужчинах и женщинах (муслимиина/муслимаати), потом о верных (му’миниина/му’минаати) и благочестивых (къаанийиина/къаанийаати). Последнее слово в Коране чаще переводят как «подчинившиеся». Но в некоторых аятах его переводят как «благочестие». Это ближе к истине. На мой взгляд, надо переводить его как «честный», «имеющий честь». В аяте 4:34 это слово употребляется в отношении женщины, и понимается в смысле ее всецелом подчинении мужу. Это неверный перевод. И это даже не относится к мужу. Речь идет о честных женщинах, хранящих не какие-то тайны мужа, как говорят, толкователи, а Писание от Аллаха. Там употреблено слово «г1айб», переводимое как «тайное», «сокровенное». В Коране слово часто употребляется в привязке с Писанием. Также и в аяте 33:35. Перечисленная категория мужчин и женщин хранят (или охраняют) не свои половые органы, а свою чистоту. Также это должно пониматься в аяте 21:91. Марьям сохранила не свои органы, а свою чистоту, после чего Всевышний вдохнул в нее от своего духа. Иными словами, Марьям сохранила свою праведность. В этом смысле Марьям не просто мать Исы. Она – пророчица. Но в современном исламском мире так не считают.
В аяте есть еще искажения, но о них я расскажу в следующий раз.
И еще один аят, суть которого исказили. Не могу точно сказать, зачем это сделали. Вполне возможно, чтобы оправдать рабство. В Коране много аятов, которые исказили так, чтобы оправдать рабство, допустить его при некоторых обстоятельствах. Об этом я рассказывал в статье «Рабы, наложницы и пленницы в Исламе». Читаем в переводе Абу Аделя вместе с его комментариями:
«Приводит Аллах притчей мужчину [раба] (у которого одновременно несколько владельцев), о котором соучастники (шурака’у) [его владельцы] препираются (муташаакисууна) (и он пребывает в растерянности), и человека, принадлежащего (салямаан) (только) (одному) человеку (и который знает, чего желает его владелец). Одинаковы ли они по примеру? Хвала Аллаху! Но большая часть их [многобожников] не знает (истины) (чтобы следовать за ней)!» (39:29)
Странный перевод. Слово «шурака» здесь вроде перевели правильно, но понимается как владельцы этого раба. Слово «салямаан» превратилось в «принадлежащего». Перевели бы как принято – «покорного». Слово «муташаакисууна» должно переводиться как «злостный, «обладатель дурным характером». Вопрос: где в этом аяте говорится про раба? Может, мы что-то пропустили? О нем ничего не сказано ни до ни после. Давайте вернем аяту правильный перевод:
«Приводит Аллах примером мужчину, у которого есть соучастники злостные, и человека, дарующего истину человеку (другому)»
Смысл теперь совершенно иной. Если вдруг вы не поняли, давайте разъясню. Соучастники – это те, кто искажает Писание. Дарующий истину – тот, кто делится Писанием. Это два совершенно разных человека. Это кафир и му’мин. Это несправедливый и справедливый. Рабы тут не при чем.
Я не люблю приводить итоги, так как каждый должен делать собственные выводы. Но все равно у людей остается много вопросов, если даже в самой статье уже есть ответы. Некоторые вообще не понимают о статья, либо все переворачивают с ног на голову. Поэтому приходится делать краткий итог всему сказанному.
Итак, «салам» не переводится ни как «мир», ни как «безопасность». Слово «ислам» - это не название какой-то религии. Оно не означает «покорность», или «смирение». «Муслимун» - это не покорный. Это не наименование людей, следующих за Кораном. Салам, ислам – это однокоренные слова, означающие «истина», «правда», «благо». Муслимун – это люди, делящиеся истиной, истинные, правдивые, правильные, благие. «Саламу 1алайкум» означает не «Мир тебе», а «Истина тебе». Имеется в виду, что человек делится с другим человеком истиной от Всевышнего, Его Писанием, Его справедливостью.
Оценили 0 человек
0 кармы