16. Защита Преданных
Вчера, когда я вошел в зал, я увидел, какую агонию вы все испытывали. Это было потому, что вы отождествляли Меня с этим телом, которое страдало от болезни. Если бы вы знали Мою правду, вы бы не печалились. На самом деле, если бы вы знали свою Истину, этого было бы достаточно. Болезнь пришла и прошла; я был ее хозяином на протяжении всего этого. Однажды, когда она достигла своего апогея, я наблюдал за ее поведением и направлял ее, чтобы она завершила свою дхарму. Ибо я сам взял это на себя, поэтому я должен позволить этому выполнять свою дхарму!
Когда я был болен, ходили всевозможные глупые истории! Некоторые люди боялись, что, когда я недавно ездил на юг, на Меня воздействовали какой-то черной магией, и что инсульт был следствием этого. Позвольте мне сказать вам, что ничто злое не может повлиять на Меня. Ничто не может причинить мне вреда. Я - Хозяин, Сила (Шакти), которая превосходит все остальное.
Я знал это краткое объяснение: некоторые люди говорили, что я пребываю в молчании или состоянии сосредоточенности (мунам или самадхи). Итак, почему я должен соблюдать обет молчания? Если я буду молчать, как я смогу выполнить Свою задачу по преобразованию вас и помочь вам осознать цель жизни? И почему я должен стремиться к самадхи, я, который сам являюсь Воплощением Блаженства и Любви (Ананда-сварупа и Према-сварупа)? Только колеблющийся сомневающийся, невежественный дилетант прислушается к таким разговорам. Истинный преданный отвергнет все подобные новости. Для присутствующих здесь преданных эти 8 дней были днями напряженного покаяния; у них не было других мыслей, кроме как о Свами.
Думать низко или подло - это тоже эгоизм
Однажды Кришна тоже притворился, что у него болит голова, сильная, невыносимая головная боль! Он сыграл эту роль так же реалистично, как и я на прошлой неделе. Он обмотал голову теплой одеждой и беспокойно ворочался в постели. Его глаза были красными, и Он явно испытывал беспокойство. Лицо также казалось опухшим и бледным. Рукмини, Сатьябама и другие королевы бросились врачевать ее всевозможными средствами, но все они были неэффективны. Наконец они посоветовались с Нарадой, и он пошел в комнату больного, чтобы посоветоваться с Самим Кришной и узнать, какое лекарство поможет Ему вылечиться.
Кришна велел ему принести — как вы думаете, что это было за лекарство? — пыль со стоп истинного преданного! В мгновение ока Нарада явился в присутствии нескольких прославленных преданных Господа, но они были слишком смиренны, чтобы предложить пыль со своих стоп для употребления их Господом в качестве лекарства!
Это тоже своего рода эгоизм. “Я низкий, подлый, ничтожный, бесполезный, бедный, греховный, неполноценный” — такие чувства тоже эгоистичны. Когда эго уходит, вы не чувствуете себя ни выше, ни ниже. Никто не хотел давать пыльцу, о которой просил Господь; они заявляли, что они ничего не стоят. Разочарованный Нарада вернулся к постели больного. Кришна спросил его: “Ты был в Бриндаване, где живут пастушки (гопи)?” Царицы рассмеялись над этим предложением, и даже Нарада в смятении спросил: “Что они знают о преданности?” И все же мудрецу пришлось поспешить туда.
Когда гопи услышали, что Кришна болен и что пыль с их стоп может вылечить Его, они, не задумываясь, стряхнули пыль со своих стоп и насыпали ее ему на руки. К тому времени, когда Нарада добрался до Двараки, головная боль прошла. Это была всего лишь пятидневная драма, призванная научить тому, что самоосуждение - это тоже эгоизм и что все преданные должны беспрекословно повиноваться повелению Господа.
Когда я сказал, что заболел болезнью, которая была уготована тому, кто не мог бы перенести ее или выжить, многие из вас подумали: “Почему Свами ради одного человека должен погружать в горе стольких из нас?” Что ж! Разве Рама не ушел в лес, когда вся Айодхья плакала? Моя дхарма защиты преданных должна быть выполнена; дхарма борьбы с болезнью также должна быть отработана. Кришна мог бы остановить дожди, каким бы могущественным ни был Индра, но Индра должен был исполнять свою дхарму, и, подняв холм Говардхан, чтобы защитить коров и пастухов, Кришна проявил Свою Божественность!
И в этом случае это тот же божественный спортивный акт (лила). Используя шанс продемонстрировать сомневающемуся миру Божественность, присущую этому человеческому облику. Вчера я говорил вам, что даже этот счастливый преданный был всего лишь инструментом для выполнения обещания, данного в прошлом Мудрецу Бхарадвадже; это послужило тому, чтобы показать вам всем Мою истинную природу. Вам действительно повезло, что в священный День Гуру Пурнами вы смогли увидеть это великолепное доказательство Моей Божественности.
Карма высшего порядка ведет к мудрости
Нет истины (сатьям) без добродетели (шивам); нет добродетели без красоты (сундарам). Только истина может принести благо, а только благо и есть истинная красота. Истина - это красота, радость - это красота. Ложь и горе уродливы, потому что они неестественны.
Интеллект, подсознательный разум и сердце (буддхи, читтам и хридаям) — это три центра личности, в которых находятся духовная мудрость, действие и преданность (джняна, карма и бхакти). Сияние Истины откроет Благость; выполняйте карму, одобренную высшей мудростью, а не карму, порожденную невежеством. Тогда вся карма будет благоприятной, благодатной и благословенной. Переживание этой благости (шивам) и есть то, что называется красотой (сундарам), ибо оно дарует истинное блаженство (ананду). Это Моя Реальность. Вот почему Моя жизнь называется “Сатьям Шивам Сундарам”.
Выполняйте карму, основываясь на духовной мудрости, на том, что все едино. Пусть карма будет наполнена преданностью, то есть смирением, любовью, состраданием и ненасилием. Пусть преданность будет наполнена духовной мудростью, иначе она будет легкой, как воздушный шарик, который плывет по любому воздушному потоку или порыву ветра. Простая мудрость иссушает сердце; преданность делает его мягким от сочувствия, а карма дает рукам занятие, которое освятит каждую минуту, выпавшую на вашу долю прожить здесь.
Вот почему преданность называют упасаной — пребыванием рядом, ощущением Присутствия, разделением сладости Божественности. Стремление к упасане побуждает вас совершать паломничества, строить и обновлять храмы, освящать изображения. Шестнадцать видов почитания, с помощью которых поклоняются Господу, удовлетворяют ум, жаждущий личного контакта со Всевышним. Все это - карма высшего порядка; они ведут к духовной мудрости. Сначала вы начинаете с мысли: “Я пребываю в Свете”. Тогда возникает ощущение “Свет во мне”. Это приводит к убеждению: “Я есмь Свет”. Это высшая мудрость.
Смотри на всех как на себя во всем, люби всех как самого себя. Собака, запертая в комнате, стены которой сделаны из зеркал, видит во множестве отражений не себя, а соперников, соперниц — других собак, на которых нужно лаять. Таким образом, она изнуряет себя, прыгая по тому или иному отражению, а когда изображения тоже прыгают, он сходит с ума от ярости. Мудрый человек, однако, видит себя повсюду и пребывает в покое: он счастлив, что вокруг него так много его отражений. Это то отношение, которому вы должны научиться, которое избавит вас от ненужных забот.
Прашанти Нилаям, 1963-07-07
Оценили 0 человек
0 кармы