Древний миф о гиперборейцах у греков упорно не хотел уходить в область легенд. Это связано с упрямством греков, которые умудрялись не замечать происходящие изменения мира. Если в Восточной Европе жили скифы, то эти скифы не пропали у греков с географической карты, даже после исчезновения самих скифов. Кто бы ни пришел на место скифов, то немедленно получал от греков древнее название скифов, даже если к скифам никакого отношения не имел, как, например славяне или гунны. Вот и гиперборейцы, поселившись на греческой географической карте, упорно не хотели ее покидать. Даже не найдя мифический народ среди народов Ойкумены, греки его не вычеркнули, потому что миф для них был не сказкой или легендой, а самым настоящим "историческим" фактом. Поэтому греки находили амазонок, где только видели женщин кочевых племен с оружием. А так как древние легенды врать не могли, то и существование гиперборейцев сомнению не подвергалось. Вот только ни на востоке, ни в Африке гиперборейцев не нашли. И если в V в. до н. э. Геродот заявлял, что в существование гиперборейцев не верит, то спустя сто лет греки получили сведения, которые убедили их в существовании Гипербореи. Этим народом были кельты. В IV в. до н. э. кельты начали новую волну экспансии и в 390 г. до н. э. осадили и захватили Рим. Кельтские наемники стали обычным явлением у карфагенян и эллинистических царей. И вот рассказы кельтов были удивительно похожи на легенды о гипербореях, и они привнесли целый ряд кельтских элементов в гиперборейский миф.
Разумеется, кельты ничего не знали о Гиперборее – они рассказывали легенды своего народа про обитателей Иного мира (или, как их называют ирландцы, сидах). А так как источник у греков и кельтов был один – древняя индоевропейская мифология, то сходство мифов разных народов удивления не вызывает.
Напрямую греческие античные авторы редко называют источник информации о северных гиперборейцах. Так, например, только Гекатей Абдерский (IV в. до н. э.), на чьи труды ссылается Диодор Сицилийский, сообщает, что это кельтские сведения:
"Среди тех, которые писали о древней мифологии, Гекатей и некоторые другие утверждают, что напротив земли кельтов на Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров расположен на севере, и его населяют так называемые гиперборейцы, поскольку он лежит за пределами Борея".
Диодор Сицилийский "Историческая библиотека", II, 47.
Раз Гиперборея лежит за землей кельтов, то следовательно и информация поступила от кельтов. Этот остров бесполезно искать на карте, потому что это мифический остров кельтского Иного мира. Вот как один из таких островов описывается в ирландской саге "Плавание Брана, сына Фебала":
"Есть далекий-далекий остров,
Вкруг которого сверкают кони морей,
Прекрасен бег их по светлым склонам волн.
На четырех ногах стоит остров.
Радость для взоров, обитель славы —
Равнина, где сонм героев предается играм".
Чудесные острова, населенные чудесными бессмертными народами, наполненных чудесами и фантастическими животными - это распространенный мотив ирландских мифологических сказаний. Уже в христианскую эпоху эти сказания трансформировались в легенды об острове Авалоне из Артуровского цикла легенд и чудесные острова из жития святого Брендана. Таких чудесных островов множество, как мы узнаем из саги "плавание Майль Дуйна", где герои посещают два десятка волшебных островов. Жительница Иного мира в саге "Плавание Брана, сына Фебала" говорит, что таких островов много:
"Есть трижды пятьдесят островов
Средь океана, от нас на запад.
Больше Ирландии вдвое
Каждый из них или втрое".
Острова "больше Ирландии" - описание точно такое же как у Диодора, который почти дословно пишет про "остров не меньше Сицилии".
"Остров этот, по их словам, плодородный и плодоносный, отличающийся еще и хорошим воздухом; дважды в год приносит плоды. Рассказывают, что на нем родилась Лето. Поэтому больше всех богов у этих жителей почитается Аполлон. Они сами как бы являются некими жрецами Аполлона. Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом", - продолжаем мы читать у Диодора.
Как землю изобильную плодами, скотом и рыбой описывает остров Иного мира бог Мананнан в саге "Плавание Брана, сына Фебала":
"Реки струят свой медвяный поток
В стране Мананнана, сына Лера.
Блеск зыбей, средь которых ты находишься,
Белизна моря, по которому плывешь ты,
Это - расцвеченная желтым и голубым
Земля, она не сурова.
Пестрые лососи прыгают из недр
Белого моря, на которое глядишь ты:
Это - телята, разных цветов телята,
Ласковые, не бьющие друг друга…
Лес с прекрасными плодами
Под кормой твоего кораблика.
Лес дерев цветущих плодовых,
Среди них лоза виноградная,
Лес невянущий, без изъяна,
С листьями цвета золота".
"На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм, достойный похвалы, украшенный многочисленными приношениями, шарообразный по своей форме. И священный город принадлежит этому богу, большинство жителей его — кифаристы, и они беспрерывно, играя на кифарах в храмах, возносят богу гимны и песни, прославляя в них его подвиги", - продолжаем читать Диодора.
Музыка – отличительная черта Иного мира, а пение – основная характеристика общения жителей Иного мира в ирландских сагах. Так в саге "Плавание Брана, сына Фебала" рассказывается: "Однажды Бран бродил одиноко вокруг своего замка, когда вдруг он услышал музыку позади себя. Он обернулся, но музыка снова звучала за спиной его, и так было всякий раз, сколько бы он ни оборачивался. И такова была прелесть мелодии, что он, наконец, впал в сон". Музыка Иного мира имеет волшебную силу усыплять людей, а также заставляет забывать все горести и печали. Так волшебная ветка с золотыми яблоками из саги "Приключения Кормака в Обетованной Стране" издавал чудесную музыку: "Серебряная ветвь с тремя золотыми яблоками лежала на плече его. Сладко и весело было слушать музыку, которую издавала эта ветвь: тяжко раненные воины, женщины, рожавшие в муках, и все болящие впадали в тихий сон, слушая мелодию, издаваемую этой ветвью при сотрясении". В саге "Исчезновение Кондлы Прекрасного, сына Конна ста битв" женщина Иного мира, общаясь с жителями нашего мира больше поет, чем говорит. Поют так же женщина Иного мира и бог Мананнан в саге "Плавание Брана, сына Фебала". Точно так же поют гиперборейцы у Диодора: "Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом".
Следует обратить внимание на музыкальный инструмент гиперборейцев – кифару. Это инструмент, который похож на арфу. Арфа – национальный символ ирландцев, который мы можем видеть на гербе Ирландии. Арфа у ирландцев – чудесный инструмент богов, на которой они исполняют волшебную музыку:
"- Пусть сыграет для нас на арфе,- молвили люди короля.
И тогда дремотною песнью погрузил их Луг в сон, и проспали они до того же часа назавтра. Грустную песню сыграл им воин, и все горевали да плакали. Песнь смеха сыграл он потом, и все они веселились да радовались".
"Битва при Маг Туиред".
Так же из саги "Битва при Маг Туиред" мы узнаем о волшебной арфе короля фоморов Бреса:
"Приблизившись к пиршественному покою, увидели они восседавших там Бреса, сыны Элата, и самого Элата, сына Делбаета, а на стене арфу, в которую сам Дагда вложил звуки, что раздавались лишь по его велению. И молвил Дагда:
Приди, Даурдабла,
Приди, Койр Кетаркуйр,
Приди, весна, приди, зима,
Губы арф, волынок и дудок
Два имени было у той арфы - Даурдабла, "Дуб двух зеленей", и Койр Кетаркуйр, что значит "Песнь четырех углов".
Тогда сошла со стены арфа и, поразив девятерых, приблизилась к Дагда. Три песни сыграл он, что знают арфисты,- грустную песнь, сонную песнь и песнь смеха. Сыграл он им грустную песнь, и зарыдали женщины. Сыграл он песнь смеха, и женщины вместе с детьми веселились. Сыграл он дремотную песнь, и кругом все заснули, а Луг, Дагда и Огма ушли от фоморов, ибо желали те погубить их".
Удивительный шарообразный храм гипербореев вызывает недоумение. Греческая традиция таких странных храмов не знает, как и кельтская. Круглые в плане храмы строили, но шарообразных храмов греки не знают. Можно предположить, что здесь отразились сведения о круглых мегалитических сооружениях Британии, вроде каменных кругов Стоунхенджа, Боскеднана, Каслрига, Эйвбери. Можно предположить, что рассказы кельтов о древних таинственных круглых сооружениях далекого северного острова легли в основу сообщений о шарообразном храме гиперборейцев. Вполне можно допустить, что в переводе с кельтского на греческий слово "круг" могло быть переведено как "шар", "сфера". А возможно, здесь отголоски о сидах – курганах, где по ирландским поверьям жили люди Иного мира (точнее они служили входом в Иной мир).
Другой греческий автор Эратосфен Киренский (276-194 гг. до н. э.) в сочинении "Катастеризмы" пишет о храме гиперборейцев совсем уж странные сведения: "Как говорят, это стрела из лука Аполлона, которой он, мстя за Асклепия, истребил киклопов, изготовивших для Зевса перун. Аполлон скрыл ее у гиперборейцев, где находится и храм, сооруженный из перьев".
Храм из перьев? Такой экзотики греки не знают, но нечто подобное встречаем в кельтских легендах. В саге "Рождение Кухулина" герои видят волшебный дом: "Пошли Конал Победоносный и Брикрен на разведку. Недолго пришлось им бродить: вскоре заметили они одиноко стоящий дом, не очень большой, с виду недавно построенный и крытый белыми птичьими перьями". В другой ирландской саге "Приключения Кормака в Обетованной Стране", главный герой в поисках сына и жены попадает в Иной мир, где наблюдает следующую картину: "Кормак оказался один среди великой равнины. Посреди ее был замок с бронзовой оградой вокруг него. Во дворе замка был дом из светлого серебра, наполовину крытый перьями белых птиц. Сиды, верхом на конях, подъезжали к дому с охапками перьев белых птиц для покрытия дома. Но порывы ветра налетали на дом, и ветер все время уносил перья, которыми крыли его". Далее Кормак видит еще один замок: "Дальше Кормак увидел еще другой замок, большой, королевский, также с бронзовой оградой вокруг него. Четыре дома было во дворе его. Кормак вошел во двор. Он увидел перед собой большой королевский дом из бронзовых брусьев с серебряной плетенкой, крытый перьями белых птиц". Итак, в Ином мире дома строят из бронзы или серебра, а крыши покрыты птичьими перьями. Подобные дворцы (царства) мы узнаем в русской сказке "Три царства медное, серебряное и золотое", где главный герой видит дворцы из меди, серебра и золота. Какой смысл имели крыши из перьев ответить саги уже не могли. Можно думать, что уже в V в. до н. э. сами кельты не могли этого объяснить. Бог Мананнан, сын Лера, в названной саге поясняет это следующим образом: "Всадники, кроющие дом, которых ты видел, это — искусники ирландские, копящие скот и богатства, которые обращаются в ничто". Однако, это уже позднее и надуманное объяснение.
Однако у нас есть другие сообщения, где смысл перьев приоткрывается. Римский писатель Элиан рассказывая о Гиперборее в сочинении "О природе животных", XI, 1, пишет:
"У этого божества [Аполлона] есть жрецы, сыновья Борея и Хионы, — их три родных брата, — ростом в шесть локтей. Всякий раз, когда они совершают установленные священнодействия в обычное время по предписанию, с так называемых у них Рипейских гор слетает туча лебедей, непреодолимая своим множеством; и они облетают храм, как будто очищая его своим полетом, затем, однако, садятся на ограду храма, представляя собой зрелище величественное по множеству и красоте.
Когда же певцы своим пением воспевают бога и кифаристы сопровождают хор гармоничной во всех отношениях мелодией, тогда и лебеди сообща присоединяются к пению и никоим образом нигде не поют нескладно или неточно, но так, как будто они приняли во внимание указание главы хора и вторят в священном пении самым опытным певцам. Затем по окончании гимна они удаляются, воздавая обычное почитание богу, и целый день, можно сказать, вышеназванные пернатые певцы все вместе прославляют и воспевают бога".
Храм из перьев и лебеди сидящие на храме – это всё звенья одного древнейшего мифологического мотива – чудесных людей-птиц Иного мира. Изначально это были или души людей, которые в виде птиц улетали в Мир мертвых, или уже позднее развитие этого образа в виде посредников – чудесного народа, умеющего превращаться в птиц, и в таком виде, уносящие души умерших в Загробный мир. Ирландская традиция сохранила оба образа. Так в саге "Плавание Майль Дуна" главные герои видят таких души в виде птиц:
"Проплыв немного, они заслышали доносившиеся с северо-востока громкий крик и пение как будто псалмов. Всю эту ночь и следующий день до середины его они плыли и всё не могли понять, что это за крик и пение. Наконец они увидели высокий, гористый остров, покрытый черными, коричневыми и пестрыми птицами, которые кричали и громко разговаривали между собой.
Они немного отплыли от него и натолкнулись на другой, небольшой остров. На нем было много деревьев, а на них - большая стая птиц".
Отшельник, встреченный героями, рассказал, что это были за птицы:
"Птицы, которых вы видите на деревьях, это души моих детей и моих родичей, как мужчин, так и женщин, и они ждут здесь Судного дня".
Встречаются в ирландских сагах жители Иного мира, прилетающие в наш мир в виде птиц. Так в саге "Болезнь Кухулина" Кухулин увидел таких чудесных птиц:
"Немного погодя над озером появились две птицы, соединенные в пару цепочкой из красного золота. Они пели так сладко, что все слышавшие их впадали в сон. Кухулин тотчас же устремился на них.
- Послушайся нас, не трогай этих птиц,- сказали ему Лойг и Этне.- В них скрывается тайная сила".
Однако герой не послушал и ранил одну из птиц, после чего жительницы Иного мира пришли Кухулину во сне уже в человеческом облике.
"Он метнул в птиц свое копье. Оно пронзило крыло одной из них, и тотчас же обе они скрылись под водой.
Тогда Кухулин отошел в сторону. Он прислонился спиной к высокому плоскому камню. Тоска напала на него, и вскоре он погрузился в сон. И во сне явились ему две женщины, одна - в зеленом плаще, другая - в пурпурном, пять раз обернутом вокруг плеч. Та, что была в зеленом, подошла к нему, засмеялась и ударила его плетью. Затем подошла вторая, засмеялась тоже и ударила его таким же образом. И так длилось долго: они подходили к нему по очереди и ударяли его, пока он не стал уже совсем близок к смерти; тогда обе они исчезли".
Этот же мотив дев-птиц сохранился в русских волшебных сказках.
"В этой комнате сидят две девицы — на цепях прикованы: одна царевна Елена Премудрая, а другая её прислужница. У царевны — золотые крылышки, у служанки — серебряные. Говорит Елена Премудрая:
— Здравствуй, добрый молодец! Сослужи-ка нам службу невеликую, дай нам по стаканчику ключевой воды испить.
Иван, глядя на её красу несказанную, позабыл совсем про змея; жалко ему стало бедных затворниц, налил он два стакана ключевой воды и подал красным девицам. Они выпили, встрепенулися — железные кольца распаялись, тяжёлые цепи свалилися, захлопали красные де́вицы крыльями и улетели в открытое окно".
"Елена Премудрая", сказка № 237 в сб. А. Н. Афанасьева "Русские народные сказки".
О гиперборейцах, одетых в птичьи перья, пишет римский поэт Овидий:
"В Гиперборейском краю, говорят, есть люди в Паллене, —
Будто бы тело у них одевается в легкие перья,
Стоит лишь девять им раз в озерко погрузиться Тритона.".
"Метаморфозы", XV 356-358.
Как показывает мифология германцев и славян одежда из перьев нужна была людям Иного мира, чтобы летать. Так "Старшая Эдда" рассказывает об одеждах из перьев валькирий, которые устроились у озера: "Есть там озеро, зовется оно Ульвсъяр. Рано утром увидели они на берегу озера трех женщин, которые пряли лен, а около них лежали их лебяжьи одежды, – это были валькирии.".
Озеро Тритона – волшебные озера и птицы, купающиеся в них так же присутствуют в ирландских сагах. Так в "Плавании Майль Дуня" рассказывается о волшебной озере, в водах которого огромная птица вернула себе молодость:
"Тогда большая птица вошла в озеро и пробыла в нем, полощась в воде, почти до самого конца дня. После этого она вышла из озера и села на тот же самый холм, но в другом месте его, чтобы животные, которых сняли с нее, не наползали на нее опять…
А большая птица, оставшись одна, все продолжала чиститься и помахивать крыльями до конца третьего дня. После этого, на утро четвертого дня, она взлетела, описала три круга вокруг острова и снова присела ненадолго отдохнуть на том же холме; затем поднялась и улетела в том направлении, откуда прилетела. Ее полет был еще быстрее и могучее, чем в первый раз.
Тогда Майль-Дуйн и его спутники поняли, что она сменила свою дряхлость на юность…"
Присутствует образ озера и дев-птиц в русских сказках:
"Иван сел на ковёр-самолёт, вылетел из подземного царства и не успел моргнуть, как очутился в прекрасном саду. Подошёл он к пруду, сел под ракитовым кусточком и стал смотреть-любоваться, как в светлой воде золотые и серебряные рыбки гуляют. Не прошло и пяти минут, как прилетела туда Елена Премудрая вместе с своею служанкою; тотчас сняли они свои крылышки, положили около кустика, разделись донага и бросились в воду купаться".
"Елена Премудрая", сказка № 237 в сб. А. Н. Афанасьева "Русские народные сказки".
Образ человека, живущего в Ином мире и одетого в перья сохранился и в "Житии святого Брендана":
"Итак, он отправился в Коннахт и, построив корабль из досок, взошел на него вместе с шестьюдесятью своими учениками и в течение двух лет плыл по морю. Наконец он достиг желанного острова. Устремившись к нему, они увидели некоего почтенного старца, покрытого не одеждой, а перьями, и он вышел им навстречу и поприветствовал их: "О усердные странники, уповающие на вознаграждение свыше и утомленные священными трудами, потерпите немного, и вам откроется святая земля, не обагренная кровью и не принимавшая в свои недра ни одного умершего."".
Римский ученый Страбон упоминает еще один кельтский мотив Иного мира – дождь из драгоценного металла:
"Относительно тысячелетних гиперборейцев Мегасфен сообщает то же самое, что Симонид и Пиндар и другие рассказчики мифов. Мифом является и сообщение Тимагена о том, что медь там лилась с неба дождем медных капель и уносилась [реками]; ближе к истине рассказ Мегасфена о реках, несущих вниз по течению золотой песок; добытую часть песка уплачивают царю в виде дани".
В саге "Плавание Брана, сына Фебала" жительница Иного мира рассказывает о дожде из серебра в Стране женщин (одно из кельтских названий Иного мира):
"Из вечно тихого, влажного воздуха
Капля серебра падают на землю.
Белая скала у морской гряды
Получает свой жар от солнца".
Если в римской версии золото гипербореям приносит река, то в ирландской саге море приносит драгоценные камни:
"Взгляни на Страну Благодатную:
Море бьет волной о берег и мечет
Драконовы камни и кристаллы;
Волоски кристаллов струятся с его гривы.
Богатство, сокровище всех красок
Ты найдешь в Милой Стране, прекрасно-влажной".
Интересно отметить, что греческая версия сохранила более древнюю версию мифа с каплями из меди. Медь в эпоху бронзы был дорогим стратегическим металлом. В эпоху создания ирландских саг, медь вытеснило серебро. Так же интересно отметить "белую скалу у морской гряды", получающую жар от солнца, которая очень напоминает Алатырь-камень бел-горюч камень, расположенный на острове Буяне, известный из русских магических заговоров.
Следует упомянуть сведения римского писателя Помпония Мелы, хотя и не соотнесенное с Гиперборей, но имеющее прямое отношение к кельтскому влиянию на гиперборейский миф:
"Напротив этой горы расположены Острова Блаженных. Здесь сами собой, одни за другими, вырастают плоды, которые и служат пищей населению островов. Эти люди не знают забот и живут лучше, чем жители великолепных городов. Один из островов замечателен двумя удивительными источниками: выпив воды из первого источника, человек начинает смеяться и может умереть от смеха. Стоит выпить воды из второго источника, смех прекращается".
Помпоний Мела, "О положении Земли", III, 86.
Здесь мы видим вариант гиперборейского мифа и кельтских легенд об Ином мире. Острова Блаженных, Долина Блаженных – одно из названий Иного мира в ирландских сагах. Жизнь без забот – отличительная черта жизни жителей Иного мира, почти повторяющая рассказ Диодора Сицилийского и сведения ирландских саг. Источник, заставляющий людей смеяться без остановки – это уже соединение двух кельтских мотивов: чудесного источника и острова смеющихся людей. Вот как такой остров описан в "Плавании Брана, сына Фебала":
"Вскоре он завидел остров. Бран стал огибать его. Большая толпа людей была на острове, хохотавших, разинув рот. Они все смотрели на Брана и его спутников и не прерывали своего хохота для беседы с ним. Они смеялись беспрерывно, глядя плывущим в лицо. Бран послал одного из своих людей на остров. Тот тотчас же присоединился к толпе и стал хохотать, глядя на плывущих, подобно людям на острове. Бран обогнул весь остров. Всякий раз, как они плыли мимо этого человека, его товарищи пытались заговорить с ним. Но он не хотел говорить с ними, а лишь глядел на них и хохотал им в лицо. Имя этого острова — Остров Радости. Так они и оставили его там".
Таким образом, античные авторы через посредничество кельтов, обогатили древний греческий миф о Гиперборее целым рядом "достоверных", как казалось грекам, деталей, которые принесли им кельты. Греки посчитали кельтов соседями гиперборейцев: острова Блаженных, где нет смерти, болезней, голода и забот, где люди поют и играют на арфах и кифарах, где есть волшебные озера, где обитают чудесные птицы и люди, превращающиеся в птиц, где льют дожди из меди, а реки проносят золото. Несложно понять, почему греки соотнесли рассказы кельтов об Ином мире с мифологией Гипербореи, потому что они имели одно происхождение – древний индоевропейский миф о чудесном народе Иного мира. Кельтские рассказы греки восприняли некритически, как информацию о реальной стране и народе. Можно сказать, что кельты своими рассказами об Ином мире фактически реанимировали умирающий уже во времена Геродота миф о Гиперборее. Греки не нашли Гиперборею ни в Африке, ни в Скифии и только рассказы кельтов прочно прописали Гиперборею где-то на Севере, почему гиперборейский миф дожил до наших дней, став предметом спекуляций гиперборейских псевдоисторических фриков.
продолжение будет...
Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики.
Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики.... Кто такие аримаспы?
Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики... Страна пойди туда, не знаю куда.
Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики... Ослы вавилонские.
Оценили 35 человек
64 кармы