БЫЙ гл.10,11

ГЛАВА 10

[Вāдж. 10.1-2]

апо девā мадхуматӣрагрiбхн̣аннӯрджасватӣ рāджасвашчитāнāх̣ | йāбхирмитрāварун̣āвабхйащин̃чанйāбхириндраманайаннатйарāтӣх̣ 1

врiщн̣а⁰ӯрмираси рāщт̣радā рāщт̣рамме дехи свāхā врiщн̣а⁰ӯрмираси рāщт̣радā рāщт̣рамамущмаи дехи врiщасеноси рāщт̣радā рāщт̣рамме дехи свāхā врiщасеноси рāщт̣радā рāщт̣рамамущмаи дехи 2

Воды боги медовые зачерпнули,

божественную энергию несущие, царственный свет, разумные,

которыми Ладо и Купалу окропили {венчая на царство},

которыми Даждьбога провели мимо еретиков.

Господь Урмия ты, о Царств даритель:

царство мне устрой! Слава!

Господь Урмия ты, о Царств даритель:

царство этому [имярек] устрой!

Господь войска ты, о Царств даритель:

царство мне устрой! Слава!

Господь войска ты, о Царств даритель:

царство этому [имярек] устрой!

◇◇◇

Комментарий «Шатапатхи» этого яджуса велик настолько, что только его перевод занял бы несколько страниц. Поэтому просто вкратце перескажу велеречие её автора: здесь жрец-ахварью посвящает кого-то в цари. В принципе и всё.

Велеречие же ШП возникает из-за подробного описания её автором различных вод, которые используются тем жрецом при обряде воцарения, что именуется раджасуя, (РĀДЖАСӮЙА), поскольку, как сказано, в каждой той воде заключена своя уникальная энергия (ВӢРЙА в ШП, vigour в переводе Эггелинга). В том обряде участвует и морская вода, и речная, и озёрная, и дождевая, и вода пруда и т.д., и т.п,, включая воду водоворота, росы и даже «эмбриональные воды тёлки (embryonic (waters) of a calving cow). Из всего того обрядового многословия автора ШП приведу лишь одну цитату, поясняющую, между строк, не только суть обряда под названием раджасуя, но и косвенно подтверждающую ранее высказанное предположение, что Бый стремился стать царём арийских царей, т.е. императором, по-буржуйски говоря, или самодержцем, по-русски глаголя. Вот она (ШП 5.1.1.12-14): «12. Царю, несомненно, принадлежит раджасуя, ибо предлагая раджасую он становится царём, а брахман непригоден для царствования. А кроме того, раджасуя ‒ это низшая, а ваджапея ‒ высшая (жертва). 13. Ибо творя раджасую он станет царём, а {творя} ваджапею (он становится) императором (самрāдж); а поскольку чин царя ниже, а {чин} императора выше, то царь действительно может пожелать стать императором, ибо чин царя ниже, а императора выше; но император {никогда} не пожелает стать царём, ибо чин царя ниже, а императора выше. 14. Так тот (царь), выполнивший ваджапею, становится императором, владыкой всего здесь...» (12. To the king (rājan) doubtless belongs the Rājasūya; for by offering the Rājasūya he becomes king; and unsuited for kingship is the Brāhmaṇa. And, moreover, the Rājasūya is the lower, and the Vājapeya the higher (sacrifice). 13. For by offering the Rājasūya[6] he becomes king, and by the Vājapeya (he becomes) emperor (samrāj); and the office of king is the lower, and that of emperor the higher: a king might indeed wish to become emperor, for the office of king is the lower, and that of emperor the higher; but the emperor would not wish to become king, for the office of king is the lower, and that of emperor the higher. 14. Thus that (king) who, by performing the Vājapeya, becomes emperor, possesses himself of everything here...).

А вот Быев сын при цитировании и комментировании этого яджуса был максимально краток. Причём настолько краток, что весь аналогичный текст «Чёрной Яджурведы» по объёму оказался в полтора раза меньше, чем в «Белой». Первые части этого яджуса в БЯ и ЧЯ почти одинаковы, а вот вторые выглядят различно. И та различность большого стоит.

ЧЯ 1.8.11.2:

Воды божественные, медовые, взяты,

святые, царственные, разумные,

которыми Ладо и Купалу окроплены,

которыми Даждьбог проведён мимо еретиков.

Царства датели [вы] стали:

царство даруйте! Слава!

Царства датели [вы] стали:

царство этому [имярек] даруйте!

Тут, во второй части яджуса, интересен глагол множественного числа второго лица СТХА, «[вы] стали», в смысле «[вы] есть», который, по продолжительному размышлению, связываю исключительно с водами, а ни с теми, кто их «взяли» (АГРIБХН̣АНЪ в ШП, АГРIХН̣АНЪ в ЧЯ). Тем более ни с Митрой-Варуной. В последнем случае этот глагол выглядел бы как СТХАХ̣. После чего ещё раз, и не раз, всмотрелся в оригинальный текст БЯ, пытаясь понять, что меня здесь смущает. Да и понял, после пары перекуров, — слово ӮРМИ, имеющее по словарю Кочергиной следующие определения: «1) волна 2) поток 3) мн. град (стрел) 4) страдание, мучение», что Гильфердинг дополняет своим «быстрота; течение; множество». И что я при третьем перекуре связал с азербайджанским озером Урмия, при юго-западном побережье которого когда-то и располагалась Мана. 

Вот, плиз, картинка, из книги Куликана.

Ведийское название озера и позволило увидеть во ВРIЩН̣А ӮРМИ ни «волну мужества», как у Гриффита (Wave of the male), но некоего мужа Урмию или даже господина озера Урмия. Точнее просто — Господин Урмия. Что, понятное дело, как может быть, так может и не быть. Однако у меня это понимание ӮРМИ вызвало в душе исключительно... улучшение рабочего настроения. Даже взоржал слегка.

После чего пробежался глазами по всей БЯ, выискивая подтверждение или опровержение соотношению ВРIЩН̣Ы и возникшему для его определения «господь». И оказалось, что правильно соотнёс. Поскольку этот эпитет принадлежит и Праджапати, и Агни, и Соме, и Индре. А вот его перевод в виде «жеребец» или, в лучшем случае, «мужественный», да применительно к богам, хоть и не противоречит истине, но тем не менее кажется... однобоким. Чего не наблюдается при трактовке ВРIЩН̣Ы как «господа» или «господина».

Поэтому эпитет ВРIЩН̣А по отношению к очень большому озеру натяжкой не кажется. Звали же, например, новгородцы свой город «Господин Великий Новгород». Так почему их предки не могли себе позволить подобного обращения к кормящему и поящему их водоёму?

Сам же яджус, весь его текст от начала и до конца, в очередной раз наглядно демонстрирует подтверждение былому предположению, что Бый — царь. Можно даже сказать — категорично это утверждает. Только Бый тут просит богов ни о даровании ему царства, как Гриффит перевёл, а об укреплении и расширении уже имеющегося. То есть об устроении. Поскольку слоговица ДĀ, на которой возник глагол повелительного наклонения второго лица единственно числа ДЕХИ, среди множества значений, типа «давать», «дарить», «прибавлять» и «жертвовать», означает «10) обучать 11) устраивать; проводить... 16) направлять 17) править». Из чего для ДЕХИ, а по-старому ДЕЙИ или ДЕЦИ, и выбрал «устрой», в смысле «как должно быть».

Гриффит же здесь не стал заморачиваться с размышлениями и пошёл проторенным путём, переведя ДЕХИ как «даруй» (Do thou bestow). Почему и в последующем «рāщт̣рам-амущмаи дехи», то бишь: «рāщт̣ру ономѹ дейи!», увидел лишь некую абстрактность: «Даруй такому-то царство. (Do thou on So-and-So bestow the kingdom.). Где под «абстрактностью» имею в виду неизвестность того лица, в силу его неназванности, о котором Бый говорит богам: «оному» (АМУЩМАИ).

Впрочем, неназванность, несказанность, недосказанность, как и простая банальная ложь, старую кровь старого опера лишь разгущают и шустрее течь побуждают. И алогичное мышление следом пинает, приводящее, как в личном деле сказано, к единственно верному выходу из любого тупика.

Это я к тому, что из-за лени лишний раз рисовать таблицу два смежных быевых яджуса (1-й и 2-й) нечаянно связал воедино и поместил в одну таблицу, в результате чего, т.е. по воле случая и из-за лени, у того инкогнито и появилось имя.

Подсказали же имя упомянутые в первом яджусе боги Митра и Варуна. Точнее Быево поминание некоего события (мне, кстати говоря, неизвестного), когда боги венчали Митру и Варуну на царство: Варуну-Купало, понятное дело, на водное, а вот Митру-Ладо — непонятно на какое. По-видимому на небесное. А может и не боги венчали, а ещё кто. Ибо те слова в «Ваджасанеи» и «Тайттирии» имеют небольшое различие, что, впрочем, непринципиально. Ибо принципиальна тут мало того что парность воцарения Митры-Ладо и Варуны-Купало, но, главное, миролюбивое их в дальнейшем соцарствование (не суть важно, на одном троне они сидели, или на соседних). Вот в этой парности и заключается, фактически, подсказка и пояснение к тому, что изложено в следующем яджусуе, втором то есть. Ибо в миролюбивом соцарствовании этих богов у меня нет ни единого сомнения. Поскольку Митра-Ладо, как уже говорил, — это уникальнейшее ведийское божество, не имеющее, как сказано, врагов. Его любили и уважали все: и белые, и чёрные, и полосатые в крапинку. Все! Почему и с Варуной-Купалой, весьма сурьёзным в плане воинственности богом, у Митры-Ладо проблем быть по определению не может. Ибо Ладо ладит со всеми. Почему Митрой и назван. Переводят, правда, исключительно «другом». Ну да поправят потом.

Откуда и былое великое почтение перед Митрой в Древней Персии в Древнем Риме.

Чего, однако, ни знатоки Древней Персии не просекают, ни знатоки Древнего Рима.

И что хорошо знают ведологи. Но персологам и римлянологам, почему-то, не рассказывают. Горюю аж из-за тех ведологов-жмотов.

Погоревал и хватит. Ехаем дальше. Связывая оба яджуса, первый и второй, воедино, посредством парного воцарения двух богов. После чего пытаемся понять причину появления во втором яджусе некоего «этого», для которого Бый просит того же самого, что и для себя. А как свяжем всё воедино, и как чутка поршня заржавевшие прокрутим между полушариями, так вдруг, само-собою, и сообразим, что подобного рода просьба уместна исключительно в отношение собственного отпрыска. Исключительно! За исключением случаев (ибо что за правило без исключений?), связанных с наличием горячего паяльника во вражеской руке возле собственного ануса. В этом случае чего угодно у кого угодно и кому угодно попросишь. Однако в нашем случае этот вариант рассматривать не стоит. Ибо Бый — сам ещё тот паяльник. Что позже на себе Ассирия и испытает.

Покуда же Бый просит у богов для старшего сына того же самого, что и себе: крепости их царства. Кое Бый стремится превратить в империю.

А далее предполагаю, что некоторое время они царствовали вместе. И как только Бый увидел, что царевич стал, как говорится, «на крыло», тогда-то и... исчез.

После чего старший Быев сын, который Маричи по-ведийски, хотя и не факт, он же Сева у славян и славящих, а также Хазар у арабов, и был избран царём ариев. Которых греки, в целом, и Геродот, в частности, именовали мидийцами. Правильно именовали. Поскольку те прикаспийские арии своё государство называли Полуденной страной, от МАДХЙА, «середина», имея в виду и МАДХЙАТĀ, «срединное положение», а также МАДХЙАДИНА, «полдень». Видимо страну свою Полуднем назвали по причине того, предполагаю в очередной раз, что Ирий, где обитают покинувшие этот мир предки, находится, по их убеждениям, в южном направлении. А юг тогда был «полдень», т.е. МАДХЙАДИНА. Или, короче, МАДХЙА. Откуда не только название Мидия, но и английские midday, «полдень», и middle, «середина». Из чего название Полудень, сиречь Мидия, и понимаю как «страна предков». Во всяком случае за такое понимание названия Мидия говорит филология. При том что есть и иной вариант понимания названия Мидия, возникший при рассматривании карты, на которой та простирается от нынешнего Афганистана и до середины Турции. При этом сама Мидия находится в центре одноимённого государственного образования, окружённая со всех сторон землями хоть и мидийскими, но имеющими иные названия. Местоположение же именно Мидии в центре государства и позволяет трактовать МАДХЙА, «середина», как «центр». В том же смысле, что имел в виду персонаж к\ф «Жмурки» по кличке Кабан, зазывающий главных героев к себе: «Давайте к нам, в центр!»

Та Мидия, как утверждает Геродот и иже с ним, и стала могильщиком Ассирии.

А вот про Ману он ничего не говорит. Видимо по причине того, что Мана для него ничем не отличалась от именно Мидии.

Почему и непонятно, мидийцами были Бый с сыновьями или манейцами. И была ли между народами Мидии и Маны какая-либо принципиальная разница.

Как и когда Бый покинул этот мир — точно не известно. Скорее всего в 628 г. до н.э. То есть, накануне погрома Ассирии он ещё был жив. Поэтому мог лично приложить руку к её гибели. Плюс известно, что после падения Ассирии его сын Сева был жив, поэтому не мог не участвовать в том великом ассирийском махаче. Завершившейся такой победой, которую ни разу не грех сравнить с нашей победой в 1945-м году. И там, и тут всё было один в один: многолетняя череда поражений, утрата одной за другой многих земель, поиск союзников, напряжение последних сил и, в итоге, великая победа.

А через несколько лет — бабысь, раскол, развал и вражда между арийскими родами.

Как у нас в 91-м и сейчас. Один в один!

Только Фоменке с Носовским, уваждаемый читатель, об этой параллели не рассказывай, ну их нафиг, дебилов квадратноголовых! Покуда те вопросы ставят, к ним нет претензий. Но как только начинают на собственные вопросы ответы отвечать, тут же и возникает эпитет «дебилы», да с присказкой вослед: «за базаром не следящие». Ибо пургу свою несут от того, кого выше несколько раз Искусителем назвал. Плюс СТЕНА в уме. Их. И коль про эту параллель узнают, то такого при помощи своих кураторов накуролесят, что число их поклонником многократно возрастёт. И виноватым в том увеличении я окажусь. А оно мне надо?

◈◈◈

[Вāдж. 10.5]

сомасйа твищираси тавева ме твищирбхӯйāтъ | агнайе свāхā сомāйа свāхā савитре свāхā сарасватйаи свāхā пӯщн̣е свāхā брiхаспатайе свāхендрāйа свāхā гхощāйа свāхā шлокāйа свāхāм̐шāйа свāхā бхагāйа свāхāрйамн̣е свāхā 5

Сомы великолепие ты:

твоё то моим великолепием да станет!

Зничу слава!

Прове слава!

Святовиту слава!

Берегине слава!

Велесу слава!

Горнебогу слава!

Даждьбогу слава!

Глаголу слава!

Слову слава!

Наследию слава!

Доле слава!

Благородному слава!

◇◇◇

Мимо этого яджуса я было прошёл мимо, из-за его внешней безынформативности, несмотря на наличие тут местоимения первого лица МЕ, «мне». При том что знал уже, что подобного рода «никакие» перечни сплошь и рядом несут в себе весьма интересную и, как правило, неожиданную информацию. Почему, при первом с ним знакомстве, не поленился и даже позагибал пальцы, пересчитывая имена этого перечня. Коих оказалось 12. И даже попытался прикинуть их к двенадцати месяцам года. Однако загнутые пальцы сами собой в кукиш сложились. Т.е. не разобрался.

А спустя какое-то время нарвался на комментарий «Шатапатхи» к этому яджусу. И тот оказался ну очень информативным. И довольно многословным. Поэтому перескажу его тут своими словами.

В комментарии ШП этого яджуса продолжается тема посвящения кого-то в цари, начатая ещё в самом первом яджусе и тянущаяся по всей БЯ. Обряд тот называется Раджасуя (РĀДЖАСӮЙА), что означает «поставление на царство» или «воцарение». При этом в посвящаемом усматривается старший сына Быя Сева. Приведённый же в яджусе перечень имён — это краткое изложение смысла одной из частей или одного из этапов Раджасуи, под названием Партха (ПĀРТХА), получившего своё название по имени первого царя ариев Притхи Вайнья (ПРIТХĀ ВАИНЙА).

Двенадцать же имён обряда и на самом деле соответствуют двенадцати месяцам года. Ибо Партха должна длится ровно год, чтобы новоиспечённый царь каждый месяц посвящал какую-либо жертву тому или иному божеству ради получения разнообразной энергии, свойственной божествам тех месяцев-полумесяцев-суток-дней-и-ночей.

Впрочем это в идеале Партха должен творится целый год. На чём категорически настаивали некие неназванные брахманы, с которыми спорит автор ШП, вопрошая оппонентов (5.5.2.2-3): «Разве кто-то {из вас} знает жизнь человека?» После чего констатирует: «Пусть не делает так.» (Who knows about (the life of) man? ... 3. But let him not do it thus.), и рекомендует тот годовой обряд творить одним махом. Что, с одной стороны, неправильно, а с другой — логично.

Помянул же это обрядовое разночтение с целью наглядно показать, что к ведийским текстам те брахманы относились кто как, по обстановке и настроению. Почему те обряды, со временем, и разбрелись в разные стороны. Зачастую, противоположные. Как, например, случилось с положением алтаря относительно сторон света у католиков и православных. У первых алтарь извернулся на 180 градусов и стал глядеть на запад, а у православных по-прежнему расположен в восточном, от входа, направлении. То есть у православных алтарь расположен правильно, можно даже сказать истотно.

Чего, однако, нельзя сказать о годе, в целом, и его месяцах, в частности. Которые последующие брахманы то ли по лени, то ли по скудоумию пустили на самотёк и те теперь идут как хотят и с кем хотят. Да с разницей в тринадцать с чем-то дней. И даже атомные часы, как ни стараются, не имеют силы ликвидировать ту разницу. Ибо Благодатный огонь нисходит при полном игнорировании хода тех новомодных часов, по какому-то собственному календарю.

Что лично мне вселяет чувство уверенности в завтрашнем дне-месяце-годе.

Ну да вернёмся к теме яджуса и перечисленным в нём двенадцати божествам, которые, как уже уяснили, не есть названия месяцев, но являются покровителями или хранителями какого-либо конкретного месяца и его «силы». От каждого из тех двенадцати богов каждому месяцу года и стала присуща какая-либо уникальная божественная энергия, отсутствующая у прочих одиннадцати. Которые новопомазанный царь и добывает посредством Партхи. Из месяца в месяц. Целый год. Каджый раз добывая себе ту или иную божественную энергию, заложенную в том или ином месяце. Как изначально и установлено (чтоб ленивым неповадно было в цари лезть). А ни так, как рекомендует автор ШП, — всё и сразу за один день.

Вот далее и глянем, что и в какой месяц те цари получали посредством двенадцатимесячного обряда Партха. Для чего не поленюсь и совмещу те имена и энергии с нынешними месяцами и знаками Зодиака, при этом началом ведийского года, т.е. Новым годом, считая «точку Овна», как у астрономов называется день весеннего равноденствия (а Масленица — в уме).

1. Овен (март-апрель), по-древнерусски — месяц Белояр; божество месяца — Агни-Семаргл-Знич; присущая месяцу энергия — ТЕДЖАСЪ, означающая, по словарю Кочергиной, «1) острота, заострённость 2) огонь 3) жар, пыл, зной 4) свет, блеск 5) красота 6) сила, мощь; энергия 7) влияние 8) значение, вес 9) величие; достоинство».

2. Телец (апрель-май), по-древнерусски — месяц Ладо; божество месяца — Сома-Сива-Прове; присушая месяцу энергия — КЩАТРА, означающая, по словарю Кочергиной, «1. ср. 1) господство, власть 2) сила, могущество 3) варна (каста) кшатриев (т.е. воинов) 2. м. кшатрий, член варны (касты) кшатриев; воин», что Гильфердинг дополняет ещё двумя: «область» и «земля». К чему добавлю своё: «княжеская или царская власть» и «дворянство».

3. Близнецы (май-июнь), по-древнерусски — месяц Купало; божество месяца — Савитар-Святовит; присущая месяцу энергия — ПРАСӮТА, означающая, по словарю Кочергиной, «1. 1) [по]рождённый 2) выпущенный (о стреле) 3) взволнованный; возбуждённый 2. ср. филос. первичная материя». Тут словарь тупит, ибо ПРАСӮТА в ЯВ — это «побуждение», в смысле навевание мыслей, или т.п. мыслительная деятельность, а зачастую — интуиция.

4. Рак (июнь-июль), по-древнерусски — месяц Сенич; божество месяца — Сарасвати-Берегиня; присущая месяцу энергия — ВĀЧЪ, означающая, по словарю Кочергиной, «1) речь 2) голос 3) звук 4) слово 5) высказывание 6) язык 7) имя соб. см. САРАСВАТӢ 1)».

5. Лев (июль-август), по-древнерусски — месяц Житнец; божество месяца — Пущан-Велес; присущая месяцу энергия — ПАШУ, означающая, по словарю Кочергиной, «1) мелкий домашний скот 2) жертвенное животное», что Гильфердинг дополняет своим «смоковница». Однако в ЯВ ПАШУ часто означает достаток и богатство, в целом, и деньги, в частности.

6. Дева (август-сентябрь), по-древнерусски — месяц Венич; божество месяца — Брихаспати-Горнебог; присущая месяцу энергия — БРАХМА, означающая, по словарю Кочергиной, «1) благоговение 2) благочестивая жизнь 3) брахма, мировая душа, божественная субстанция 4) религиозная догма 5) священное знание, веды 2. м. 1) жрец-брахман, руководящий жертвоприношением 2) имя соб. Брахма — бог-творец мира, прародитель всего существующего, входит», что Гильфердинг трактует максимально кратко «имя верховного бога».

Эти первые шесть месяцев года автор ШП именует «огненными» (агни-нāмāни⋅ити).

Следующие шесть месяцев ШП называет «солнечными» (āдитйа-нāмāни⋅ити).

7. Весы (сентябрь-октябрь), по-древнерусски — месяц Зернич; божество месяца — Индра-Даждьбог; присущая месяцу энергия — ВӢРЙА (вӣрйам̣ вā индрах̣ — вирья бо Индра), означающая, по словарю Кочергиной, «1) сила, мощь 2) героизм 3) семенная жидкость, сперма». От себя добавлю «мужество».

8. Скорпион (октябрь-ноябрь), по-древнерусски — месяц Овсениц; божество месяца — Гхоща-Глагол; присущая месяцу энергия — та же самая ВӢРЙА, что и в предыдущем месяце (вӣрйам̣ ваи гхоща — вирья бо Гхоща).

9. Стрелец (ноябрь-декабрь), по-древнерусски — месяц Просиц; божество месяца — Шлока-Слово-Наука; присущая месяцу энергия — опять же ВӢРЙА (вӣрйам̣ ваи шлока — вирья бо Шлока).

10. Козерог (декабрь-январь), по-древнерусски — месяц Студец; божество месяца — Анша-Праджапати-Бог Род (праджāпатир-вā еща йад-ам̣шух̣ — Праджапати бо этот есть Аншу: ШП 4.6.1.1); присущая месяцу энергия — снова ВӢРЙА (вӣрйам̣ ваи ам̣ша — вирья бо Анша).

11. Водолей (январь-февраль), по-древнерусски — месяц Ледиц; божество месяца — Бхага-Доля; присущая месяцу энергия — ещё раз ВӢРЙА (вӣрйам̣ ваи бхага — вирья бо Бхага).

12. Рыбы (февраль-март), по-древнерусски — месяц Лютец; божество месяца — Арьяман; присущая месяцу энергия — АРЙАМАН̣АМЪ (?)

Вот.

Что за энергия присуща месяцу Арьяману — я не понял. Как не понимаю и самого имени Арьяман (АРЙАМАНЪ). В Словаре Кочергиной он — «один из богов Адитьев, глава усопших предков; см ĀДИТЙА 2 2)». Откуда возникает подозрение, что Арьяман — это Яма.

С учётом же того, что имя Арьяман произошло от АРЙА, «благородный», и префикса -МАНЪ, идентичному русскому «-щий» или «-ный», имя перевожу как Благородный.

Впрочем это слово в Словаре Кочергиной имеет несколько определений: «1. 1) благородный 2) верный 3) дружественный 2. м. представитель одной из трёх высших каст». Что Гильфердинг дополняет своей парой «господин; отличный».

Эггелинг это имя переводить не стал, а вот присущую имени энергию, АРЙАМАН̣АМЪ, перевёл как «дружелюбие». Сама же та строка, поясняющая имя Арьяман, в его переводе выглядит следующим образом (ШП 5.3.5.9): «...так он делает его другом (АРЙАМАН) всего здесь.» (...he thus makes him the friend (aryaman) of everything here.).

Глядя на этого «друга» подумалось вдруг, что тут, наверное, следует доверится определению Гильфердинга «господин». Хотя бы потому, что в яджусе описан обряд именно воцарения. Из чего и возникают два предположения касательно энергии АРЙАМАН̣АМЪ. Первое. Если этот текст посвящён богам, тогда перевод «друг», возможно, уместен. Второе. Если текст подразумевает людей, то слово «друг» однозначно неуместно. Ибо царь царит не для того, чтобы дружить, но для того, чтобы властвовать. В этом случае более уместным кажется определение «господин».

Плюс есть и ещё нюанс. Поскольку Арьяманова часть обряда творилась в марте-месяце, возможно даже на Масленицу, то не стоит исключать и того, что словом АРЙАМАН̣АМЪ говорится и ни о дружбе, и ни о господстве, но о смерти. Как минимум смерти Старого года. Символом чего и является ритуальное сжигание соломенного чучела на Масленицу. Почему в Арьямане и усматривается бог Яма, властвующий над всем умершим-ушедшим-закончившимся. Включая годы.

Такой вот получился пространный комментарий к этому «никакому», в плане информативности, яджусу.

◈◈◈

[Вāдж. 10.8]

кщатрасйолбамаси кщатрасйа джарāйваси кщатрасйа йонираси кщатрасйа нāбхирасӣндрасйа вāртрагхнамаси митрасйāси варун̣асйāси  твайāйам̇врiтрам̇вадхетъ | дрiвāси руджāси кщумāси | пāтаинампрāн̃чампāтаинампратйан̃чампāтаинантирйан̃чандигбхйах̣ пāта 8

Царственности навный покров ты!

Царственности явный покров ты!

Царственности лоно ты!

Царственности пуп ты!

Даждьбога Вритру убивающая [рука] ты!

Для Ладо ты!

Для Купалы ты!

Тобою оный [имярек] Вритру да убьёт!

Разрыватель ты!

Сокрушитель ты!

Покоритель ты!

Опекайте его спереди!

Опекайте его сзади!

Опекайте его с боков!

Со всех сторон опекайте!

◇◇◇

Перевод первых двух строк подсмотрел у Гриффита, который их так понял: «Ты ― внутренний покров царской власти, Ты ― внешний покров царской власти.» (8. Thou art the inner caul of princely power, Thou art the outer caul of princely power. ). При том что Словарь Кочергиной слово УЛБА знает как «1) оболочка эмбриона, яйца 2) оболочка, покров», а ДЖАРĀ либо как «I. изношенность, дряхлость; старость», либо как «II. крик, шум». Толкование же слова ДЖАРĀЙУ отсутствует.

И я, покумекав насчёт «покровов царской власти» Гриффита, пришёл к выводу, что под «внутренним» он имеет в виду некую нематериальность вокруг царства, а под «внешним» как раз материальность. Что по-русски можно выразить парой антонимов «неявное» и «явное». Откуда и мой перевод.

И с переводом слова ВĀРТРАГХНА Гриффит тоже порадовал. Ибо по словарю оно означает «относящийся к убийце Вритры (т.е. Индре)». Что так. Поскольку составлено из ВĀРТРА, производной от ВРIТРА, «враг», и ГХНА, производной от ХАН, убивать». Однако Гриффит в ВĀРТРАГХНЕ увидел « руку Индры, убивающую Вритру» (the Vritra-slaying arm of Indra), что и ещё один раз порадовало. Поскольку в яджусе речь идёт именно о правой руке Индры, которой он метнул ваджру-перун во Вритру и убил его. После чего следует обращение Быя к «оному» и его правой руке: «Тобою оный [имярек] Вритру да убьёт!» Имея в виду, что Индра-Даждьбог незримо присутствует в его правой руке. А Варуна-Купало в левой.

Тем самым акцентирую внимание на том, что когда видим в ведийских текстах какое-либо поминание правой руки, тогда обязательно нужно предполагать, что там неявно присутствует Индра-Даждьбог, а когда видим поминание левой руки, то там неявно присутствует Варуна-Купало.

Почему в словарях слово ВĀРТРАГХНА следует дополнить определением Гриффита «рука Индры, убивающую Вритру».

Возникновение же вселенского змия Вритры, чьё имя означает «Враг», с подтекстом «Индры», случилось, напомню, в результате непродуманного проклятия Перуна-Твастера в адрес Даждьбога-Индры из-за убийства последним сына первого Всевида-Вишварупы. При том что в целом проклятие Твастера было очень даже продуманным: все хвалы и славления людей в адрес Индры с момента проклятия должны были усиливать ШАТРУ, «Врага Индры», т.е. змея Вритру, Ахи.

А поскольку люди славили Индру часто и много, то и змей тот очень быстро вымахал в огроменную и очень сильную тварюгу. И заполонил собою половину вселенной.

Тогда-то Перун-Твастер и сообразил, что переборщил с проклятием. Выковал молнию-перун-ваджру и ею попытался прибить разросшуюся заразу. Но только пощекотал.

Тут-то Сварга и вздрогнула.

В итоге небожители разделились на два лагеря: одни за Вритру, другие против.

А Индра в это время находился в этом мире, пытаясь искупить последнюю треть греха убийства Всевида-Вишварупы. И при помощи земных женщин сумел избавился от него.

Тогда же земные люди и узнали, что славя Индру усиливают его врага. А поскольку дебилами не были, то выход из сложившейся довольно затруднительной ситуации нашли очень быстро: стали славить Индру по эпитету Даждьбог (МАГХАВАНЪ). В итоге Индра-Даждьбог стал усиливаться, а Вритра слабеть.

Усиливающегося же их славами Индру-Даждьбога люди прозвали Вридхашравасом, от ВРIДХА, «расти», и ШРАВА, «слава». На Руси же эпитет Индры ВРIДХАШРАВАС превратился в княжеское имя Ростислав, с тем же значением: «Даждьбог, усиливающийся славлениями людей».

После искупления греха Индра-Даждьбог-Ростислав вернулся во Сваргу, созвал верных Марутов и иных, не подлегших под Змия богов, и пошёл на Врага. Тот двинул на полки Индры своих три полка. Однако какие-либо подробности того вселенского махача отсутствуют. После чего следует рассказ, как именно Индра замочил в сортире Вритру.

Что уже непринципиально.

А принципиально тут, и очень даже принципиально, пояснение, при каких обстоятельствах Индра перестал быть Индрой и стал Даждьбогом.

А до кучи, что наше имя Ростислав — это один из эпитетов Индры.

С чем и поздравляю обладателей этого прекрасного славянского имени. Немного даже волшебного.

Имя же Индра для ариев стало табу. Ибо проклятие Перуна-Твастера, как понимаю тот текст, отменить уже невозможно. Поэтому, дабы не усилить какого-либо отпрыска Врага-Вритры, арии и перестали славить Индру по имени, начав обращаясь к нему исключительно по эпитетам.

И вот его эпитеты, что я успел выбрать, пройдя чуть больше половины Быевой «Жереведы»: Екадханавида; Прашансища; Брихаспати; Магхаван; Марутванта; Йа Еща Тапати; Йаджамана; Йаджнасйа Девата; Рукма; Рудравата; Васудхейа; Васумата; Вачъ ; Вавридхана; Вишвасаха; Врищабха; Шатакрату; Шаса; Шура; Сарва Девата; Сахода...

Говоря «прйдя чуть больше половины Быевой «Жереведы» имею в виду личный тщательный перевод БЯ. Перевод же Гриффита мне известен полностью. Плюс к тому «Чёрную Яджурведу» («Тайттирию») я знаю не только по английскому переводу Кейта, но и лично перевёл с ведийского всю эту книгу. Почему вполне прилично понимаю кое-что из того, о чём Бый здесь говорит. Но не всё. Ибо чтоб понять всё — нужно много голов. Имеющих способность к пониманию. И объединённых единой задачей. Институт, одним нынешним словом. Занимающийся исключительно книгами Веды. Да во всём разнообразии их списков. При этом сами переводы тут дело второе, техническое. Ибо главное при работе с книгами Веды должно заключаться в выявлении там дописок и правок, привнесённых в постведийские времена различными мудрецами и пророками в силу разных обстоятельств объективного и субъективного характера. Выявление тех дописок и правок и позволит понять причины возникновения многих тогдашних запуток и непоняток, что и поныне присутствуют во всех так называемых мировых религиях, вылившиеся в различные расколы и обернувшиеся крестовыми походами с джихадом, да с возникновение стен там, где их быть не должно. Почему и сказал про головы те «имеющие способность к пониманию». Ибо мало перевести, неплохо бы однозначно понять, что кроется за тем или иным «тёмным» текстом.

◈◈◈

[Вāдж. 10.16]

хиран̣йарӯпā⁰ущасо вирока⁰убхāвиндрā⁰удитхах̣ сӯрйашча | āрохатам̇варун̣а митра гартантаташчакщāтхāмадитиндитин̃ча митроси варун̣оси 16 

Золотые тела [ваши] при зари свете,

о два царя, — как восходящее солнце:

взойдите , Купало и Ладо, на трон {колесницу?}

и с него оглядите АДИТИ и ДИТИ!

Ладо — ты!

Купало — ты!

◇◇◇

На этот яджус я также не обращал внимания, пока не прочёл в ШП комментарий к нему. Который и смутил и повеселил одновременно. Повеселил тем, что автор ШП расшифровывает имена Варуны-Купало и Митры-Ладо как «руки», слово ГАТРА, означающее и трон, и колесницу и сиденье на колеснице — как «человек», а имена богинь ДИТИ и АДИТИ — как «своя и чужая собственность». Смутил же тот комментарий соотношением именно бога Митры с рукой. Ибо, напомню, Митра — это «друг всех». Причём, из контекста яджуса можно утверждать, что тут Митра — это правая рука. Поскольку в конце яджуса Митра-Ладо поминается прежде Варуны-Купало. И в том — смущение. Ибо правая рука человека, как неоднократно сказано, принадлежит Индре. И потому она символизирует ваджру-перун Индры-Даждьбога, то есть оружие нападения. Тогда как левая рука символизирует защиту и щит.

Иными словами, этот яджус намекает на то, что Митра-Ладо — это Индра-Даждьбог. Что, в целом, допустимо, т.к. оба божества являются символами солнца. Однако Индра-Даждьбог — это воин и царь воинов. Что не очень вяжется с миролюбием Митры-Ладо.

И вот тот текст «Шатапатхи», в переводе Эггелинга (ШП 5.4.1.15): «Затем он поднимает руки, с {яджусом} (Вадж. 10.16): «Златотелые, вы два бога, восходящие как солнце: взойдите на колесницу, о Митра и Варуна, и оттуда узрите Адити и Дити!» Митра и Варуна тут — это две руки, а колесницы (сидение) ‒ это человек. Поэтому он говорит: «Взойдите на колесницу, о Митра и Варуна!» {а потом говорит:} «оттуда осмотрите Адити и Дити!» Тем самым он имеет в виду: «Узрите свою собственность и собственность других.»» (He then lifts up his arms, with (Vāj. S. X, 16), ʺGolden-bodied, ye two lords rise like the sun: mount ye the chariot, O Mitra and Varuṇa, and thence behold Aditi and Diti!ʺ Mitra and Varuṇa verily are the two arms, and the chariot (-seat) is the man: therefore he says, ʺMount ye the chariot, O Mitra and Varuṇa!ʺ ― ʺthence behold Aditi and Diti!ʺ By this he means to say, ʺSee ye your own (property) and that of othersʺʺ).

Сталкиваясь с подобного рода расшифровками «Шатапатхой» текстов «Белой Яджурведы» периодически хочется тут же завязать со взваленной на себя работай по изучению Веды и вернуться в народное хозяйство, картохи, например, окучивать и колорадских жуков в баночку собирать. А потом жечь их, жечь, жечь... А они всё ползут, ползут и ползут... И всё жрут бедную картошку, жрут и жрут... А ты стоишь, как дурак, с баночкой в руках, и не знаешь, что делать. А те всё ползут и ползут, всё жрут и жрут, А годы летят. А за ними века топают и тысячелетия. И ничего особо не меняется. Ни в худшую сторону, ни в лучшую. Всё как всегда. Кто раньше встал, того и валенки, кто прав, тот и сильнее.

Поэтому бог с ними, хай ползут и жрут, хай идут и летят. А мы будем Веду осваивать. Как предки когда-то Сибирь. А до того — Русскую равнину. А до того — Мидию. А до того — Панчапу... Неспехом.

Да и куда спешить тому, у кого впереди вечность?

◈◈◈

[Вāдж. 10.17]

сомасйа твā дйумненāбхищин̃чāмйагнербхрāджасā сӯрйасйа варчасендрасйендрийен̣а | кщатрāн̣āн̄кщатрапатиредхйати дидйӯнпāхи 17

Прове тебя славою окропляю,

Знича сиянием,

Суража великолепием,

Даждьбога мощью.

Дворян предводителем стань!

От молний опекай!

◇◇◇

В этом яджусе продолжается обряд посвящения в цари. Однако в ЧЯ две последние строки иные, в переводе Кейта (ЧЯ 1.8.14.7): «...крепостью Митры и Варуны, твёрдостью Марутов.» (...with the strength of Mitra and Varuna, with the force of the Maruts.). И это разночтение, по собственному разумению, не в пользу «Ваджасанеи». Ну да что имеем, с тем и работаем.

Сам по себе текст яджуса какой-либо существенной информации касательно Быя не несёт. Но есть одно «но» в виде комментария «Шатапатхи», где её автор так откомментировал слова «Дворян предводителем стань!» (кщатрāн̣āн̄-кщатрапатир-едхи), в переводе Эггелинга (ШП 5.4.2.2): ««Будь вождём вождей!» ― [говорит он]; «будь высшим царём царей», ‒ он тем самым имеет в виду;» (ʺBe thou the chieftain of chiefs!ʺ ― ʺbe thou the supreme king of kingsʺ he thereby says;).

Так в переводе. В оригинальном же тексте ШП слова БЯ «кщатрāн̣āн̄-кщатрапатир-едхи» откомментированы следующим образом: «рāджн̃āм-адхирāджа едхи⋅итй-ева-итад-āха», то бишь: ««Рāджѣ̲й̲ ар̲хирāджам̲ъ едхи!» — то̲и̲ э̲во̲ етак̲ъ āха[л]», то есть: «Среди царей самодержцем стань!» — вот что тем самым говорит».

И это толкование «Шатапатхой» «никакого», в плане информативности, яджуса дорогого стоит. Ибо одно дело, когда кто-то кого-то помазывает просто в цари, но совсем другое, когда кого-либо ставят императором. Поскольку слово АДХИРĀДЖА буквально означает «надцарь» или даже «архицарь», в смысле «царь царей». По-нынешнему — «император». А по-русски — самодержец.

Империй же от Пенджаба и до Ассирии в те времена не много было. Точнее всего одна — Мидия.

О воцарении царя царей всея Мидия и гласит этот и иже с ним яджусы.

И вот какой естественный вопрос возникает после знакомства с этим яджусом: а как выглядела «корона» того самодержца-императора?

Против ожидания выяснилось, что, оказывается, тот самодержец возлагал на себя ни «шапку мономахи» из соболей и мильёна бриллиантов, и ни корону из золота и разноцветных драгоценных камней, но, всего-то, ― венок из двенадцати белых лотосов.

Вот какие скромные были в те времена арийские императоры.

При этом, похоже, новоиспечённый император лично плёл тот венок. Впрочем, тут ― догадка, поскольку прямо об этом не сказано. В БЯ о том венке вообще не говорится; в «Шатапатхе» лишь пояснено самым кратким образом, что лотос среди всех цветов более всего похож на три мира: сваргу, междумирье и протеву (ШП 5.4.5.14). Эггелинг же ту символику лотоса понял как наши небо, воздух и землю. И на "воздух" тот серчать сил уж нет.

Этот-то «императорский» лотос и перекидывает мостик к цветку купальнице, из которого плетут венки на Ивана-Купалу. Ибо символика купальницы та же, что и у лотоса: сам цветок симолизирует небесный мир, Сваргу; стебель символизирует мир предков, Ирий или междумирье; корень символизирует земной мир, Протеву. Возложение же венка на голову символизирует то, что та голова помнит кто она, откуда и зачем.

◈◈◈

∎∎∎

ГЛАВА 11

[Вāдж. 11.9]

девасйа твā савитух̣ прасавешвинорбāхубхйāмпӯщн̣о хастāбхйāмъ | āдаде гāйатрен̣а чхандасāн̄гирасватпрiтхивйāх̣ садхастхāдагнимпурӣщйаман̄гирасвадāбхара траищт̣убхена чхандасāн̄гирасватъ 9

По бога тебя Святовита побуждению,

Комоньшцев руками, Велеса ладонями

несу [при помощи гимна] гаятровым размером,

Ангирас как.

Из земной обители [я] Агни Пурищью,

Ангирас как [когда-то],

извлекаю [гимном, исполненный] трищтубховым размером,

Ангирас как.

◇◇◇

Эту жертвенную формулу (яджус), побуждающую Савитара-Святовита побудить жреца или жертвователя сделать что-либо именно так, как должно быть, выше мы уже несколько раз видели. На этот раз Бый при её помощи добывает огонь. Причём, «добывает» — мягко сказано. Ибо тут он извлекает огонь из... земли, да при помощи гимнов, исполненных размерами гаятра и трищтубх. Что не может не смущать материалистический воспитанный ум.

◈◈◈

[Вāдж. 11.10]

абхрираси нāрйаси твайā вайамагним̣ шакема кханитум̣ садхастха⁰ā | джāгатена чхандасāн̄гирасватъ 10

Лопата ты!

Женского рода ты!

Тобою мы огонь можем выкопать из убежища его,

джагати размером, 

Ангирасъ как [когда-то]!

◇◇◇

Тут Бый продолжает извлекать огонь из земли, но уже при помощи лопаты и гимна, исполненного размером джагати. В чём видим ещё один хороший пример очередной «ведийской галиматьи», для того, у кого лом промеж полушарий, так как огонь при помощи лопаты из земли не выкапывают. И с этим не поспоришь. Ибо это факт. И даже хуже того, поскольку, как сказал бургомистр в «Том самом Мюнхгаузене», так оно и есть. Однако в этом яджусе чётко сказано: «лопата» (АБХРИ), «копать» (КХАНИТУМЪ) и «огонь (АГНИМ̣) промежду теми. И нет ни единого основания не верить Быю.

Сталкиваясь же с подобного рода филологическими затруднениями первым делом припоминаю, что всё, что он тут говорит, предназначалось лишь для небольшого круга лиц, владеющих иносказанием Слоговицы. То есть только для своих. Мол свой сообразит, о какой-такой лопате здесь речь.

И я сообразил. И своим поясняю: та Быева «лопата» и есть поэтический метр, в данном случае — «джагати». Точнее, некий гимн, тем размером пропетый. И всё.

Из чего следует, что благодатный огонь Бый добывал при помощи гимна, исполненного размером джагати. Точнее, с учётом изложенного в предыдущем яджусе, сначала читался гимн размером гаятри, потом гимн размером трищтубх и в заключение гимн размером джагати. В результате тех «раскопок» теми метрами-размерами и той «лопатой» и возникал священный огонь.

А вот каким именно гимном добывался благодатный огонь — этого не знаю. И даже близко не предполагаю. Гадаю лишь, что скорее всего те гимны находится в «Самаведе».

При этом процес копания земли, на первоначальном этапе, всё-таки имел место. Но не лопатой, а собственными ручками и собственными пальчиками. Только так копалась ямка под будущее пристанище Благодатного огня. Глубиной, если память не изменяет, на полтора пальца. Желательно, как сказано, на вершине какой-либо высоты, где ветер пошибче. И обязательно днём, чтоб солнце было. Ибо те оба, как уже читали, — лучшие очистители. В смысле — обереги. От тех, кто питается словом и эмоцией. После чего Бый читал тот неизвестный мне гимн и в выкопанной им ямке возникал огонь. И присутствовавшие в воздух чепчики, ясень-пень, кидали.

Как и ныне на православную пасху.

А связником между словом-молитвой и возникновением огня является как раз ветер. И вот слова ШП, подтверждающие эту мысль (ШП 3.4.2.6-7): «6. Потому говорят: «Боги знают мысли человека». [Когда] в своем уме он предлагает [жертву] , то [мысленное жертвоприношение] переходит в дыхание, а дыхание ― в ветер, и ветер сообщает богам, какие у человека мысли. 7. И это соответствует тому, что было сказано риши: «В своем разуме он предлагает, и это [предложение] переходит ветру; и ветер говорит богам, что есть в уме твоём, о человек». (6. Wherefore they say, ʺThe gods know the mind of manʺ. In his mind he proposes; it passes on to the breath, and the breath to the wind, and the wind tells the gods what the mind of man is. 7. Hence it was in regard to this what was said by the Ṛṣi, ʺIn his mind he proposeth, and it goeth on to the wind[6]; and the wind telleth the gods what thy mind is, O manʺ.)

Эти слова современный человек воспримет, скорее всего, как сказку или некую аллегорию. Однако личный опыт гласит, что тут ― истина. Ибо любая наша мысль, оказывается, слышима. Слышима теми, кого мы именуем богами, бесами, демонами и иными словами, означающими насельников невидимых миров. Можно даже сказать, что любая наша мысль гремит на всю вселенную. Точнее во весь астрал. Чья-то мысль ну очень далеко там залетает, чья-то не очень далеко, но и у тех, и у этих она однозначно гремит по-над астральными «инфополями». И каждый лично может убедиться в этом при помощи двух проволочин, загнутых буквой Г. Т.е. при помощи рамок. Взяв которые в руки сначала нужно мысленно поприветствовать невидимого собеседника каким-либо «Здрась-те!» И те обязательно отзовутся. И коль рамки пересекутся в виде буквы Х, то это означает: «Принято! И тебе привет!». А коль в разные стороны разойдутся, то это означает: «Иди нафиг!». Но отзовутся обязательно. Хотя бы для того, чтобы послать нафиг. Впрочем, последнее маловероятно. Ибо те только того и ждут, чтобы кто-нибудь из нас с ними потрепаться осмелился. Дабы подкормиться вкусненьким. К чему помяну книги Лукьяненко про Ночной и Дневной дозоры и снятые на их основе фильмы, где и те, и эти дозорные иной раз просто вынуждены питаться чем-то «вкусненьким». В этих книгах и фильмах — кровью или водкой. А в случае с рамками, как и иными подобными приспособлениями, типа маятника или лозы, те питаются чем-то духовным, типа мыслей и эмоций наших. Но смысл тот же, хавают. Почему осмелишийся поэкспериментировать со своей мыслью и убедившийся, что та да, слышима кем-то и гремит куда-то, на том эксперимент должен прекратить, дабы самому не стать десертом потусторонних сущностей, которых Веда именует ракщасами, а «Шатапатха» — нащтрами (НĀЩТ̣РĀ), что по словарю Кочергиной означает «1) опасность 2) уничтожение; гибель 3) порча», и в которых сам усматриваю «вампиров». Ибо этих ракщасов-нащтр даже боги остерегались, например (ШП 6.3.1.29): «ибо боги в то время боялись, что ракщасы-вампиры могут поразить {=высосать и убить} их жертву...» (for the gods at that time were afraid, lest the Rakṣas, the fiends, should smite their sacrifice). При этом «жертва богов» (ЙАДЖН̃А), которую ракщасы-нащтры стремятся поглотить, ― это ни животина какая-либо, но то или иное ведийское славление, посредством которого боги славят Бога Рода-Праджапати. То есть жертва богов, опять же, — предмет нематериальный.

Ну да вернёмся к лопате той, чтобы посредством цитаты из ШП уразуметь её сакральный смысл, который, оказывается, весьма прост и незатейлив (ШП 6.4.1.5): «ибо лопата — это речь» (for the spade is speech.).

Откуда при лопате и гимны те, исполненные то тем, то этим размером.

Откуда же и Благодатный огонь.

Такая вот лопата.

◈◈◈

[Вāдж. 11.38]

апо девӣрупа срiджа мадхуматӣрайакщмāйа праджāбхйах̣ | тāсāмāстхāнāдуджджихатāмощадхайах̣ супиппхалāх̣ 38

Воды-богини, теките , о медоносные, здоровья ради потомков!

Из их почвы проклюнутся пусть растения прекрасноплодные!

◇◇◇

Какие такие растения с прекрасными плодами и чьё именно потомство тут Бый имеет в виду, понимания нет. Но есть догадка, что эти медовые, точнее сочащиеся мёдом божественные воды неким образом связаны с нашими сказочными молочными реками в кисельных берегах.

В ЧЯ этого яджуса нет. Но есть в ШП. И хоть на этот раз её автор обилием слов не страдает, однако его кратчайшее пояснение к слову «мёд» (МАДХУ) заставило призадуматься. Вот те слова (ШП 6.4.3.2): «расо ваи мадху», то бишь: «раса бо меды», т.е.: «сок ибо мёд». После чего следует кратчайшее пояснение к слову МАДХУМАТӢ, «наполненные мёдом», в смысле «источающие мёд», которое советует понимать как РАСАВАТӢ, «наполненные соком», в смысле «источающие сок». И переходит к следующему яджусу.

Ну да и на том спасибо.

Теперь глянем, что словарь Кочергиной говорит о РАСЕ, коя, как оказывается, иносказательно означает «мёд»: «раса м. — 1) сок (растения) 2) сироп 3) жидкость; вода 4) сердцевина 5) суть, сущность 6) ртуть 7) доза лекарства 8) глоток яда 9) привкус, вкус (как отличительный признак жидкости; насчитывают шесть признаков: сладкий, солёный, горiкий, кислый, острый, пресный) 10) язык (как орган вкуса) 11) чувство, склонность к (Мес., ПРАТИ, -ᴑ) 12) восторг, восхищение 13) раса, поэтическое переживание, эмоция или аффект (в теории поэзии и драмы насчитывают 8‒10 рас: любовь — ШРIН̄ГАРА, героизм — ВӢРА, отвращение — БӢБХАТСА, гнев — РАУДРА, радость — ХĀСЙА, страх, ужас — БХАЙĀНАКА, жалость, сострадание — КАРУН̣А, удивление, изумление — АДБХУТА, спокойствие — ШĀНТА и родительская нежность или любовь — ВĀТСАЛЙА) 14) религиозное чувство (содержит 5 рас, образующих пять ступеней (бхакти) познания; см. бхакти)». Плюс к тому Гильфердинг дополняет своим определением «сырость». А вот наше слово «раса» в этом ведийском РАСА Кочергина не усматривает (наше «раса» у неё — ВАРН̣А и ТОКА). По моему же разумению именно эта РАСА и есть наше «раса», за счёт определений п.5 «суть, сущность», откуда возникает понимание «расы» как сущность человека, в частности, и сущность людей, в целом. Т.е. кровь рода.

Вот.

А тут ШП вдруг говорит, что мёд — это РАСА, точнее, что источающие мёд божественные воды — это РАСА.

Поэтому придётся ещё раз просмотреть ЧЯ с ШП, дабы понять, как те толкуют слово МАДХУ, «мёд».

āтмā ваи пурущасйа мадху (ЧЯ 1) — тело ибо человека — мёд.

йаджн̃о ха ваи мадху сāрагхамъ (ШП 1) — яджна же — это мёд пчелиный.

мадху ха вā рiчах̣ | гхрiтам̣ ха сāмāнй-амрiтам̣ йаджӯм̣щи (ШП 1) — ибо мёд — это ричи («Ригведы»), жир же — саманы («Самаведы»), а амрита — яджусы («Яджурведы»).

расо ваи мадху (ШП 2) — сок ибо мёд.

сарагхо мадхукрiто йад-рiтвиджах̣ (ШП 1) — пчёлы, делающие мёд, — это священники.

трих̣ прāн̣о ваи мадху ... прāн̣а удāно вйāнах̣ (ШП 1) — три дыхания — это мёд ... выдох, вздох, роздых.

Вот. Немного, но информативно.

С учётом же частоты употребления слова МАДХУ в текстах Веды и его переводом как «мёд» или «сладость», все те тексты требуют либо повторного перевода, либо дополнительных к ним пояснений, типа: МАДХУ — любимая пища богов, представляющая собой три человеческих дыхания — прану, удану и вьяну — в которых усматриваются три книги Веды — «Ригведа», «Яджурведа» и «Самаведа». После чего ещё и пчёл ведийских помянуть, кои, оказываются, и не насекомые совсем, а те или иные брахманы, которые в единственном числе именуются словом РIТВИДЖЪ, а словари переводят как «жрец».

Но до последнего я вряд ли доживу.

И вот то иное соображение, в виде яджуса ЧЯ , в переводе Кейта (3.3.2.7-8): «7. Про мёд я да уразумею, мёд да рожу, о [рождении] мёда да возвещу, о [сущности] мёда да поведаю; и да произнесу я речь, полную мёда для богов, и пригодную для людей. 8. Боги да помогут мне засиять; пусть предки порадуются за меня!» (g. Of honey shall I think, honey shall I produce, honey shall I proclaim, honey shall I speak, may I utter speech full of honey for the gods, and acceptable to men. h. May the gods aid me to radiance, may the Pitrs rejoice in me.).

Из чего и становится очевидным, что «пчёлы» в Веде — это священники. Хотя точнее будет сказать — «жрецы прави», поскольку слово РIТВИДЖЪ, составлено, по личномк разумению, из РIТА, «правь», и ИДЖЪ, «ритуальное славление». Однако, из-за возникшего неблагозвучия на стыке слов (РIТА-ИДЖЪ) оно превратилось в РIТВИДЖЪ. Кое древнеиндийские грамматики, после исхода ариев на запад, поняли буквально, как РIТУ+ИДЖЪ. А так и идёт. Как, например, в словаре Кочергиной: «РIТВИДЖЪ (РIТУ+ИДЖЪ) — 1. регулярно приносящий жертву 2. м. жрец». Где прилагательное «регулярный» выведено из РIТУ, основной смысл которого — «порядок». Откуда и «время года», сиречь «сезон», а также «срок» и «время». Тем более, что «порядок» (РIТУ) и «правильность» (РIТА) — слова одного порядка, истотного, от древнейших установок прави-истины. А вот «регулярность», она всякой может быть.

Поэтому РIТВИДЖЪ в моём же понимании — это, буквально, «по-прави жертвующий» плюс «правь-славящий». Т.е. «жрец прави». А прилагательное «православный» — в уме.

Коль же кто из санскритологов покривится трансформации РIТА в РIТУ, тому поведаю, что ШП выводит слово КӮРМА, «черепаха», и имя КАШЙАПА, с тем же значением, из слоговицы КАР, «делать»; т.е. ставит знак равенства между словами КАР, КӮРМА и КАШЙАПА.. На фоне чего превращение РIТА в РIТУ — нечто само-собою разумеющееся.

Плюс небольшая выборка из ШП касательно смыслов слова РАСА, сок.

расо вā āпах̣ (ШП 5) — сок — это [божественные] воды.

расо вā ӯрмих̣ (ШП 1) — сок — это поток. ???

расо ваи дадхих̣ (ШП 1) — сок — это творог.

расо ваи кӯрмах̣ (ШП 1) — сок — это черепаха.

расо ваи мадху (ШП 2) — сок — это мёд.

расо ваи пайах̣ (ШП 2) — сок ― это молоко.

расо ваи пайа ӯрджасватӣ (ШП 1) — сок ― это молоко, наполненное [божественной] энергией.

расо ваи пурод̣āшах̣ (ШП 1) — сок — это [жертвенный] пирог.

расо ваи ретах̣ (ШП 2) — сок — это семя.

расо ваи чхандāн̇си (ШП 2) — сок — это поэтические метры.

расо медхасъ — сок — это разум.

ӯрг-ваи расах̣ (ШП 3) — мощь ибо сок.

расо ваи васāхомах̣ (ШП 2) — сок — это подношение жира (вариант «подношение сала»).

Вот.

Самое весёлое тут слово — ВАСĀ, «сало; жир». И кастрюлеголовые тут ни при чём. Зато причём латиница и её буква V, посредством которой запишу ведйское ВАСĀ, да и поверчу его немного. И вот что выходит в результате вращений-обращений:

- сало = ВАСĀ = VАСĀ = VАС:Ā (Ā — окончание, остаётся на месте) ↔ САV:Ā (V↔Λ) → САΛĀ = САΛѺ = сало.

Круг замкнулся идеально.

Так общаться со словами меня научил добрый человек и непризнанный наш гений XIX в. Платон Акимыч Лукашевич (кстати лучший друг Н.В. Гоголя ещё со школьной скамьи). Именно Лукашевич открыл и озвучил в своих книгах способность слов читаться справа налево и слева направо. Он же придумал и название для тех филологических обращений — «чаромуть». Прада в поздних книгах это слово он трансформирует в более научное «чаромантия», видимо, чтоб читателя им не пугать. К чему отношусь с пониманием. При том что «чаромантия» мне совсем не нравиться, какое-то оно бездушное. А вот «чаромуть» — не слово, а песня. Тому, кто не боится.

◈◈◈

[Вāдж. 11.60]

васаваствā дхӯпайанту гāйатрен̣а чхандасāн̄гирасвадрудрāствā дхӯпайанту траищт̣убхена чхандасāн̄гирасвадāдитйāствā дхӯпайанту джāгатена ччхандасāн̄гирасвадвишве твā девā ваишвāнарā дхӯпайантвāнущт̣убхена ччхандасāн̄гирасвадиндраствā дхӯпайату варун̣аствā дхӯпайату вищн̣уствā дхӯпайату 60

Сварожичи тебя окурят пусть гаятровым метром,

Ангирасъ как [когда-то]!

Скотичи тебя окурят пусть трищтубовым метром,

Ангирасъ как [когда-то]!

Мокошичи тебя окурят пусть джагатовым метром,

Ангирасъ как [когда-то]!

Мирские тебя Боги, как Мира Человека, окурят пусть

анущтубовым метром , Ангирасъ как [когда-то]!

Даждьбог тебя окурит пусть!

Купало тебя окурит пусть!

Живот тебя окурит пусть!

◇◇◇

Этот яджус привожу ради небольшого филолого-тоелогического ликбеза.

Но сначала вопрос в студию: когда и откуда в православии возникла традиция кропления водой и окуривания кадильницей?

Минута пошла...

А я в это время поясню, что глаголы ДХӮПАЙАНТУ, «пусть окурят», и ДХӮПАЙАТУ, «пусть окурит», произошли от выведенной Гильфердингом слоговицы ДХУП (отсутствующей в словаре Кочергиной), означающей у него «светить, дымить». С чем согласен на 90%. Ибо сам считаю ДХУП не слоговицей, а сложным корнем, возникшим из соединения слоговиц ДХӮ, «дымление», и ПАТ, «полёт, передвижение в воздухе». Откуда и возникло слово ДХӮПА, которое словарь Кочергиной знает и толкует этак: «1) прибор для курения 2) фимиам, дым (от ароматических курений)».

И хоть в яджусе мы не видим прибора по имени ДХӮПА, но наличие глагола ДХӮПАЙАНТУ навязчиво намекает на его присутствие.

Так что традиция окуривания дымом существовала ещё у ариев.

И та же история со святой водой. С той лишь разницей, что святую воду получали ни зимой, но летом, на Варуну, который на Руси стал Купалой, а потом Иваном-Купалой.

Этими двумя примерами, а с ними и восточным положением православного алтаря, говорю ни о том, что православие что-то у кого-то позаимствовало, но о существовании на Руси с VI в. до н.э. ведической традиции, которая, по принятию Русью христиантва, и была вплетена в тело тогдашней греческой ортодоксии российского розлива. Неспехом, аккуратно и непокобелимо.

Шибко воцерковлённым тут не возбраняется немного побиться головой о стенку.

◈◈◈

[Вāдж. 11.71]

парасйā⁰адхи сам̇ватоварā2м̇||⁰абхйāтара | йатрāхамасми тā2м̇||⁰ава 71

Из чужой из стороны,

до родной переходи:

где я есть, ту и храни!

◇◇◇

То есть, написать на бляхе или флаге «С нами бог!» — никому не возбраняется. Однако позитива на выходе может и не быть. Религиозный Алоизыч, досмерти побитый безбожным Виссарионычем, не даст соврать.

Тут ограничусь лишь этим комментарием, при том что разжёвывать этот стих могу на нескольких страницах. Однако решил ограничится лишь Алоизычем и Виссарионычем. В том числе и потому, что комментарий этого яджуса у автора «Шатапатхи» меньше моего аж в несколько раз. Вот он целиком и полностью (ШП 6.6.3.1): «йатха-ива йаджус-татхā бандхух̣», то бишь: «якѻ эво яджусъ , такѻ бандхухъ», то есть: «как этот яджус [говорит], таков и смысл», в смысле: «комментировать тут нечего; и так всё ясно».

◈◈◈

[Вāдж. 11.81]

сам̣шитамме брахма сам̣шитам̇вӣрйамбаламъ | сам̣шитан̄кщатран̃джищн̣у йасйāхамасми пурохитах̣ 81

Готово моё жречество,

готово мужество [применить] силу;

готово дворянство победоносное,

коего я — предстоятель!

◇◇◇

Только было разобрались с варной (сословием) автора БЯ и нате вам, «ахамъ асми пурохитах̣», что буквально значит: «я есть домашний жрец». Нестыковка, однако.

Но это только на первый взгляд. Ибо копнув глубже нахожу такие слова «Ригведы», посвящённые богу Агни (X,1-6; в переводе Елизаренковой): «Рождённый алым, на месте Иды — Почти здесь богов как пурохита, о царь!», где видим, что и царь может быть пурохитой, т.е. домашним жрецом. Более того, слово ПУРОХИТА буквально означает «впереди поставленный», а по-нашему — предстоятель. Точнее — председатель, типа «председатель правительства». Руководитель, иначе. Откуда и мой перевод, сильно отличающийся от английского, где Гриффит слово САṀШИТАМЪ перевёл через «quickened», кое понимаю как «оживлён», поскольку «возбуждать, «ускорять» и разжигать» тут нечего: «Оживлён этот мой священнический сан, оживлена мужественная сила и мощь, Оживлена его победоносная сила, которой я есть домашний священник.» (Quickened is this my priestly rank, quickened is manly strength and force, Quickened is his victorious power of whom I am the Household priest.). Кейт же в ЧЯ слово САṀШИТАМЪ перевёл как «отточено» (sharpened), а Эггелинг в ШП как «совершенно» (perfected).

И вот о чём, по моему разумению, гласит этот яджус. Поскольку в царстве Быя даже за объявленную великую награду не удалось ссыскать путёвого наследственного книжника-брахмана, то Бый, исходя из личного богатейшего духовного опыта, поверх царского венца взвалил на себя ещё и жрецескую митру, или что там тогда у ариев было, став одновременно и самодержцем, и патриархом. И вряд ли кто тогда протестовал. Поскольку назревала решительная бойня с глобализатором тех времён и народов рабовладельческой Ассирией. О чём яджус этот и гласит. Вне зависимости от того, означает ли Быево САṀШИТАМЪ относительно его дворянства «непреклонно», «заточено» или «готово». Главное тут то, что дворяне, т.е. воины, причём профессиональные воины, есть, и что есть те, кто могут ими руководить. Т.е. брахманы-священники. К чему приведу и такой текст «Шатапатхи» (4.1.4.1): «...разум ― это Митра, а воля ― Варуна; Митра ― это священство, а Варуна ― дворянство; священство ― это замысел, а дворянство ― деятель.» ( will is Varuṇa; and Mitra is the priesthood, and Varuṇa the nobility; and the priesthood is the conceiver, and the noble is the doer.)

Этот и ему подобные краткие тексты и позволяют утверждать, что основной целью творимых Быем обрядов являлось не получение каких-либо благ хоть для кого, но попытка через «договор о дружбе с богами» связать каждого брахмана и каждого кшатрия с тем или иным божеством, после чего и приняться за дальнейшее выполнение миссии, начатой его предками задолго до Быя.

Преградой же к той цели была Ассирия. И потому эта преграда должна быть сметена.

Чем тут Бый и занимается. И себя готовит к будущей смертельной схватке, и каждого сородича.

На войне же, как говорят мудрые люди, атеистов не бывает. Почему Бый перед началом той битвы и творит свои разнообразные обряды, тем самы поднимая на ноги и ставя в строй и живых, и неживых. При этом при помощи различных обрядов и заговоров пытаясь нанести максимальный урон нежити, поддерживающей противника. Вот, напрмер, таким образом (ШП 8.5.1.4): «Во время медитации они увидели эти кирпичи Асапатны ("Без врагов"); они сложили их и с их помощью сделали этот мир без врагов, безмятежным; и поскольку с их помощью они сделали этот мир без врагов, безмятежным, они (называются) Асапатны. И подобным же образом Жертвователь, возлагая их, тут делает этот мир без врагов. На все (четыре) стороны он кладёт их: на все стороны он, таким образом, делает этот без врагов безмятежным. Он кладёт их и на другую сторону: таким образом, он делает весь этот мир без врагов, безмятежным.» (Whilst meditating, they saw these Asapatnā (ʺfoelessʺ) bricks; they laid them down, and by means of them they made that world foeless, undisturbed; and because by means of them they made that world foeless, undisturbed, these (are called) Asapatnās. And in like manner does the Sacrificer, by laying them down, now make that world foeless, undisturbed. On all (four) sides he lays them down: on all sides he thus makes that world foeless, undisturbed. He places them on the other side: he thereby makes that whole world foe-less, undisturbed).

Вот. Результатом чего, насколько знаем, стали руины столицы Ассирии Ниневии.

◈◈◈

∎∎∎