Неоязычество как контркультура

Комментарии с нецензурной лексикой будут удалены. Особо упорствующие в мате отправятся в запретную зону.

Историко-культурологический анализ славянского неоязычества

Довольно часто в разговоре о проблеме распространения «неоязычества» это явление называют просто «язычеством», пытаясь найти аналогию с исторически сложившимися классическими его формами, и как-то меньше говорят о неоязычестве, как феномене современной действительности, в котором наблюдается явная оторванность от исторического наследия. Происходит это потому, что современные авторы, повествуя об этом явлении, пытаются объединить одно и другое понятие. Однако нужно сказать, что современное неоязычество во многом, точнее сказать, во всем, не имеет связи с тем историческим язычеством, которое представлено нашей историей. В большей степени, это не только новое явление постсекулярного общества, которое породило новое отношение к духовности человека, новое отношение к культуре, традициям, цивилизации, это еще и явление, которое характеризует себя как деструктивное, контркультурное. Под культурой в данном контексте необходимо понимать опыт человеческого бытия, который нашел выражение в духовной и материальной сферах. Культура имеет регламентирующий характер. Культура имеет созидательный характер. Отхождение от этих главных критериев культуры порождает определенную инаковость в этой сфере. Эта инаковость часто называется субкультурным явлением. Когда мы говорим о субкультуре в духовно-историческом контексте как об инаковом видении истории, современного дня, будущности, необходимо отмечать то, что по своей сущности неоязычество не просто субкультурное, но в большей мере контркультурное явление. Его контркультурность заключается в том, что любая контркультура всегда выступает против уже сложившейся исторической культуры, образа мышления, образа жизни человека в целом. На эту проблему можно посмотреть схематически, в большей степени концептуально, обозначив несколько центральных положений, тезисов.

1. История и культура человечества не знают себя вне религии.

Первый тезис говорит о том, что как бы мы ни смотрели на историю, к каким бы источникам мы ни обращались, вне религии человек не знает своей культуры и истории. 2. Религии определяют развитие культурно-цивилизационного пространства. Второй тезис тоже довольно-таки известен. Он говорит о том, что каждая культура, цивилизация в своей истории определяет свое бытие той религией, которая лежит в ее основе. 3. Для русской культуры культурообразующей религией является православие. Третий тезис – православие исторически для русской культуры, для русского пространства, русского мира является объединяющей духовной основой. 4. Неоязычники отвергают традиционные религию, культуру, историю, государственность. Четвертый тезис дает характеристику отношения представителей неоязычества к восприятию традиционной религии, культуры и истории. Уместно здесь так же вспомнить схему Игоря Андрушкевича, аргентинского ученого, русского по происхождению, которая говорит о любой отдельной цивилизации, как о составляющей, включающей в себя ядро (религию), культуру и государственную систему. По этому принципу на сегодняшний день построено все глобальное культурно-цивилизационное пространство. «Современная цивилизационная карта мира» это подтверждает. Самая большая цивилизация – Евроатлантическая. Она совпадает с распространением на карте «Распространение крупных религий по континентам» территории католико-протестантского мира. Русская Православная цивилизация (как она именуется у большинства ученых) – совпадение по территории распространения православия. Восточная цивилизация – совпадение по распространению восточных религий. Исламская цивилизация находится на месте распространения ислама как религиозной традиции. Эту религиозную составляющую в цивилизационном строительстве учитывают современные геополитики в планах глобализационного переустройства мира. Благодаря картам, довольно ясно видно то, что каждая цивилизация в своем начале имеет и свою духовную аксиологию, «ядро-религию». Духовная аксиология призвана защищать интересы собственной цивилизации, иногда противопоставляя их другим, или, как показывает современность, пытается разрушить интересы, внутреннюю аксиологию других цивилизаций. Очевидно, что самая большая Евроатлантическая цивилизация сегодня нацелена в своей конкурентно-захватнической глобальной политике на Исламский мир, Восточную цивилизацию и Православную цивилизацию. Очевидно и то, что в основе современного глобализирующего процесса, как «исторически обусловленной данности», который ориентирует человека, как потребителя информации в глобальных масс-медиа, на идею посттрадиционного мира, нивелирующего все традиционное культурно-цивилизационное пространство, лежит ложь. Современный глобализирующий процесс осуществляется в интересах одной цивилизации. Он искусственно создан. Сегодня в подобных условиях для подтверждения собственной идентичности при обращении к исторической традиции мы ищем те корни, которые нас с этой традицией связывают. В этом поиске, чтобы ее понять, уместно прочертить условную, так называемую «историко-хронологическуюлинейку», отражающую динамику отечественной истории и культуры. Эта «линейка» содержит отправные точки (даты) в понимании собственного культурно-исторического наследия. Они раскрывают сущность духовного начала русского самосознания, как основы строительства Русской цивилизации, указывают на место и подтверждают значение в нашей истории религиозного фактора, как православной духовной традиции, так и исторического язычества. Они выстроены в следующем порядке. Первой датой нашей истории принято считать дату призвания Рюрика – 862 год. В 2012 году Россия в связи с этой датой отпраздновала 1150-летие «зарождения российского государства». Вообще, в отечественной исторической науке апеллируют к этой дате как к основной. Не оспаривая Норманнскую теорию, необходимо сказать о другом. Что же было до этой даты? Можем ли мы искать в предшествующий период те аксиологические корни, которые и сегодня являются для нас ценными? В действительности очень сложно найти эти корни в период до IX столетия. И не только потому, что у славян не было письменности (древнеславянская культура относится к культурам неписьменным, в ней, как и в древнеиндийской, отдавалось большее предпочтение устной традиции). Каждая история, каждая культура действительно более объективно познаются путем изучения им принадлежащих письменных источников. А лишь по той причине, что в этот период протекают очень серьезные процессы, которые были связаны с метисацией восточных славян с другими народами. Этот процесс занял довольно большой период, в нем образовалась та общность восточных славян, которая потом получит название русских. В этот период славяне представляют собой очень сложное по своей структуре родоплеменное общество. В духовном своем начале оно, по выражению Д.С. Лихачева, имело «ворох» верований. Д.С. Лихачев применил слово «ворох» не случайно, потому что это что-то бесформенно-синкретическое, объединение из сложных и в то же время примитивных верований, по сегодняшний день не изученных как следует. Существуют разные теории о происхождении славян. Основными считаются миграционная и автохтонная. Автохтонная теория в отечественной науке получила распространение в советский период в XX веке.

В ней как раз и предлагались концепции, в которых славяне развивались в собственной изоляции. Отсюда было создано много мифов о том, что у славян в отрыве от истории человечества, на раннем этапе их истории, сформирован очень серьезный культурный базис, в том числе духовный базис, который можно противопоставить позднее «заимствованному» Православию. И это несмотря на то, что в целом в повествовании о предгосударственной истории славян довольно сложно говорить о каком-то общем аксиологическом начале русской культуры. Единственное, что можно добавить к уже названной дате 862 года в разговоре о начале русской истории – это напомнить еще (в IX веке достаточно много судьбоносных событий) об одной немаловажной дате: 860 год, Аскольд и Дир. Решающая роль Киева в становлении древнерусского государства состоятельна в отечественной историографии. Киев в этот момент более известен и политически важен для той же Византии, для той же Европы. Он является более значимым и для окружающих народов, более значимым, чем Новгород. В этом, конечно же, поход Аскольда и Дира в нашей истории имеет большое значение. Следующую дату обычно называют – 988 год, как условную дату начала русской культуры (начало любой культуры условно в датировании, это сложный и продолжительный процесс). До этого славянская культура была совершенно разнородная и не носила название русской, была совершенно неведанная в своей массе (неведанной, то есть неизвестной, она является и по сегодняшний день). Но если говорить о русской культуре, то условной датой, конечно же, может быть дата 988 года. Об этом говорит и академик Д.С. Лихачев. Период в истории древнерусского государства с 862 по 988 гг., почти столетний период, очень часто исследователями называется либо архаическим (иногда забывается, что архаический – это старый, давно ушедший, может быть, хранящий внутри себя какой-то архетип, но имевший определенные архаизмы, которые ушли навсегда), либо языческим. Лучше этот период назвать предтрадиционным, так как он стал основой, фундаментом для развития нашей традиционной культуры.

2. Был ли он языческим на самом деле?

 Очень сложно говорить, потому что в этот период мы видим большие, серьезные события, которые связаны с христианской историей славян. Это не только правление всем известной, прославленной в лике святых княгини Ольги, устроительницы земли Русской как христианского государства, но это и предшествующие ей первые уже не легендарные правители Киевской Руси, вышеупомянутые Аскольд и Дир, которые приняли христианство вместе со своею дружиною, крещение киевлян св. равноапостольным Кириллом, это массовые свидетельства христианства в период Святослава. Эти свидетельства той эпохи говорят о наличии в древнерусском государстве больших христианских общин, о построении православных храмов и о других проявлениях христианства на Руси. Археология и история и советского периода, и современного это подтверждают. Более того, здесь же можно говорить и о том, что языческий пантеон князем Владимиром в 980 году был создан искусственно. Был очень сложно создан. Во многом кн. Владимиром как язычником был использован заимствованный материал (что характерно вообще для язычества), в том числе чужеродный, об этом говорил М.С. Ломоносов в своих исторических работах и более поздние исследователи. Просуществовал этот языческий культ Киевской Руси в истории довольно недолго, фактически – несколько лет. Предположительно уже в 986 году, как говорят исследователи жизни князя Владимира, он принял крещение, а это значит, что капище не пользовалось к этому времени той популярностью, к которой оно было призвано. Более того, после убиения Феодора и Иоанна в 983 г. (столкновение-стычка киевлян по поводу спорного вопроса человеческого жертвоприношения) сами киевляне, по мнению исследователя Л. Лебедева, просто-напросто отторгают тот культ, который был навязан «пришлым» из Новгорода князем Владимиром. То есть, для киевлян Перун и другие боги княжеского пантеона были совершенно чуждыми богами. Очевидно, что здесь налицо серьезная проблематика с тем, чтобы этот период назвать чисто языческим. В большей степени начало всякой истории России связано с христианством, так как Аскольд и Дир – уже христианские правители на Руси. Территория Древней Руси при Аскольде и Дире представляет из себя конгломерат древнерусских городов. Самые большие центры в нем – Киев и Новгород. В общем, это еще узкая полосочка на карте просторов будущей России. Когда неоязычники говорят о предтрадиционном периоде, они почему-то представляют Древнюю Русь в том масштабе примерно, как сегодня выглядит Россия, и рассказывают о том, что христианство было заимствовано великой, могучей и богатой Языческой Русью. Это неправда. Следующий отрезок нашей истории уже продлится почти 1000-летие. Этот период ученые называют традиционным. Он начался в сложный для Руси X век, в котором перед Русью была поставлена альтернатива выбора между монотеизмом и язычеством, христианством и вообще другими монотеистическими религиями. Выбор князем Владимиром веры не случайно был поэтически описан в летописи. Дело в том, что в этот период в Киеве уже существуют и христианские общины, и общины магометан, и общины хазарских иудеев. Митрополит Иоанн (Снычев) в повествовании о «Трех крещениях Руси» говорит о тех конфликтах, которые возникали уже в довладимирскую эпоху не только между язычниками и христианами, но и между иудеями и христианами.

К X веку завершается этногенез славян, восточные славяне ищут этноним, который они будут носить – народа русского. Конечно же, до его утверждения среди славян наблюдается полная раздробленность, в своем самоопределении они себя еще долго будут называть полянами, древлянами, вятичами и названием других родоплеменных общностей, до конца никому неведомых. Неоязычники сегодня говорят о какой-то «чистокровности», трудно предположить, на что они опираются в этом случае. В период с X в. формируется единая национальная надэтническая культурноцивилизационная общность русских. Этническая проблема (когда сегодня наблюдается этническая центробежность единого русского/советского/российского народа, состоящего из различных этносов) связана с европейским, евроцентристским пониманием истории. Дело в том, что европейцы всю историю мыслят этнически. Наши конструкции национально-государственные отличаются и носят надэтнический характер по принципу цивилизационного строительства, который был основою строительства Римо-Византийской империи. Самый большой период нашей истории с 988 г. (с окончательного утверждения христианства святым равноапостольным князем Владимиром) и по 1917 г. заложил в нашу культуру все традиции жизни русского человека. Культура стала христоцентрична, триадоцентрична, церковноцентрична. Христоцентричной она является потому, что она христианская по и сегодняшний день. Триадоцентричной – обряды, которые совершаются в народной практике, обращены к Святой Троице. Церковноцентрична – христианство вне Церкви не понимается. Сегодня пытается его понять (может быть, по протестантским или другим моделям) так называемая постсоветская интеллигенция вне Церкви. На самом деле христианство вне Церкви не существует вообще. Именно этот период в культуре заложил те аксиомы, которые нашли выражение в исторической и современной геральдике нашего государства. Наше государство по сегодняшний день эти аксиомы использует. Одна из аксиом – это Андреевский флаг. Указ Петра I о принятии сего «штандарта» говорит о том, что мы являемся христианами еще с апостольских времен. Конечно же, это легендарное, но в то же время красивое сказание. Был ли Петр I этим указом оригинален или нет? Нет. Эту благочестивую легенду об апостоле Андрее в историографические положения допетровской эпохи принимали как реальную историческую данность. Здесь можно вспомнить слова А.С. Хомякова, выдающегося русского философа XIX столетия, искавшего основы русской идентичности в допетровской эпохе. Он, говоря об историческом предназначении славянских народов, указывал на то, что славянское язычество в их культуре приняло лишь «сказочный характер», в этом смысле оно ушло в сказочную поэтику фольклора. Причина такого «ухода в фольклор» связана с тем, что язычество у славян не было до конца или, сказать точнее, вообще сформировано, как это было у многих народов. А.С. Хомяков говорил о славянах как о народе «не ждущем Христа, а идущем ко Христу», своею чистотою вне языческого ужаса, расположенного к принятию христианства. Вообще славянофилы, а именно они больше других были знакомы с историей и культурой своего отечества, в то язычество, о котором сегодня говорят, как о наследии, не верили. Славянофилы отвергали наличие в истории того язычества, которое было искусственно сфабриковано в их времена по большинству своему так называемыми западниками, язычество, не неоязычество, которое появится на столетие позже (неоязычество в данном контексте это уже надстройка над ранее созданными реконструкциями якобы исторического язычества). В XIX столетии и ранее подобные реконструкции создавались теми же русскими этнографами благодаря европейской подаче. Этнографическая наука, как и многие другие, в то время развивалась по европейскому клише, и мифологический компонент, как основа любой европейской культуры, в ней доминировал. Он был заложен в европейское сознание еще в период Возрождения. Позже, как видно, он находит применение и в нашей науке в истолковании собственной истории. По европейскому клише мы и начинаем сочинять мифы. Европа сочиняла мифы об античном язычестве в эпоху Возрождения. В России особо сочиняли во времена XIX-го-XX-го вв. Христианская аксиология традиционного периода определяет жизнь и ценности нашего народа по сегодняшний день, начиная от рождения человека, сопровождая его в жизни до самой смерти. Важные этапы жизни человека: рождение, свадьба, похороны и др. – во всем мире, во всех культурах сопровождаются ритуалами, которые понимаются лишь через религиозные принципы жизни народов. В русской культуре все действия, сопровождающие эти важные в жизни человека события, по прежнему совершаются за редким исключением по православному обычаю. 

3. Если говорить о 1917-м годе как завершающем традиционный период в нашей истории и культуре, то 1917-й год впервые выступил как контркультурное событие. 

После него официально отрицается, дискредитируется вся бывшая история. Создается новая модель ее видения, новая мировоззренческая модель регламента жизни человека. Новый период в нашей истории, который начался в 1917-м году, можно назвать посттрадиционным. Именно в этот период мы видим проблематику того, что после 17-го года наша «официальная» история во многом противопоставляет себя «традиционному» русскому мировоззрению, все больше проявляя свой интерес к дохристианскому периоду истории как базисному, заложившему мировоззренческие, культурные основы (достаточно вспомнить академика Б. Рыбакова, который возвел историю славян до древнейших времен без каких-либо на то серьезных оснований). Сегодняшние проблемы восприятия собственной истории, как христианской, заложены более чем сто лет назад. Они заложены еще в начале формирования нашей науки под влиянием тех же европейцев. Конечно же, они продолжали закладываться и в советский период. Многие партийные ученые для этого постарались. Хотя нужно сказать, что советская эпоха была разной по отношению к духовному историческому наследию, к языческому наследию тоже. В разные ее периоды оно подвергалось критике, возносилось, к нему относились равнодушно. В этом смысле советская историография тоже разная, к ней нужно по-разному относиться. Проблемы продолжают закладываться и сегодня, такой пропаганды духовных архаизмов и фантазий, как сегодня, не было никогда. Посттрадиционный советский период тоже не длителен в нашей полномасштабной истории. Более того, жизнь нашего народа в атеистической идеологии в нем продолжается как жизнь христианского народа, и сонм новомучеников за этот период это подтверждает. Несмотря на богоборческую идеологию, наш народ себя отождествлял с православным народом. В 1991 г. посттрадиционная эпоха заканчивается. Начинается постмарксистская. В постмарксистскую эпоху Россия сталкивается с теми тенденциями, которые обращают ее вновь к чуждой заимствованной мировоззренческой школе (она в последние десятилетия активно утверждается в отечественном сознании и науке), этнический и мифологический компонент в ней по-прежнему доминирует. В девяностые годы интерес к архаике, к этническому компоненту культуры, к древнеязыческой оккультности нам был навязан тем же Западом. Именно там возымело свою популярность и неоязычество. Необходимо понимание того, что современная Россия является наследницей всей более чем 1000-летней нашей истории, в которой именно в традиционный период создается Россия как великое государство. Стоит рассмотреть еще одну схему, довольно любопытную. Условно ее можно изобразить с помощью кругов разного диаметра. Русь до князя Владимира – круг самый маленький, Русь князя Владимира – круг побольше (фиолетовый), самый большой круг – это Русь до 1917-го года. После 1917 года (круг красного цвета) ее территория становится значительно меньше. Как только Россия отступила от традиционной культуры в своем развитии, сразу начала и территориально убывать. В этом смысле Советский Союз территориально не больше исторической России. Советский Союз – это внутреннее дробление исторической России. Сегодня тоже об этом как-то забывают. Много говорят о величии Советского Союза, на самом деле забывая о том, что величие Советского Союза – это не что иное, как ущербность действительно Великой России. Мы не можем и представить, каких бы успехов она могла достигнуть, если бы не было в ее истории пресловутой революции. В 1991-м году (круг ярко-красного цвета), когда, продолжив дело, начатое в 1917-м, россияне изменяли тем принципам, которые более чем 1000 лет создавали Россию как великую культурно-цивилизационную общность, произошел еще больший казус – мы получили еще больший коллапс, мы потеряли даже православную Украину, по сегодняшний день раздираемую, в том числе и неоязычеством. Неоязычники, когда говорят о какой-то альтернативной истории, нас толкают в тот мир, который, если он воплотится, будет без России. Они говорят о дроблении нашего народа вплоть до «нового родоплеменного» состояния (принцип общественно-политического, общественно-экологического, этнокультурного, оккультно-сектантского дробления). Простое моделирование, будь то схематическое или на простом каком-нибудь примере, оно очень наглядно. Оно дает нам понять, какие ценности на самом деле действительно являются ценностями, а какие «ценности» являются новоделом. 2000-е годы в начертанной «историкохронологической линейке» нужно оставить под вопросом. Наша будущность во многом зависит от того, как мы сегодня отнесемся к собственной истории, как мы ее покажем нашему современнику, от того, насколько мы сможем сегодня переубедить деструктивно самоидентифицированных людей в том, что наша история велика, и ее нужно сохранить как традицию в культуре, как традицию в религии, сохраняя Россию. В этом стоит обратить внимание и на то, что современный исламизм – это те же внешне монипулируемые процессы, которые развиваются у нас со славянским неоязычеством, то есть это, если хотите, современная неоисламская реконструкция. И она применяется для разрушения самого культурно-исторического традиционного ислама. Естественно, за этим стоит та цивилизация, которая старается разрушить другие цивилизации в мировом пространстве. 

Ну и последнее. История культуры познается через непосредственное знание этой культуры, то есть человек живет в определенном пространстве, и вот это самое ценное, самое объективное восприятие самой культуры. Находясь в аудитории, где находятся иконы, где сидят представители духовенства, где звучит русское духовное слово, человек понимает, что он живет в пространстве русской православной культуры. Неоязычники, как и необразованный, не знающий собственной истории и культуры человек, этого не понимают. Культура и история познаются через артефакты и письменные свидетельства. Артефактами мы считаем то наследие, которое раскрыли для нас археологи. Но они не понимаются до конца вне исторических письменных источников (свидетельств). Историческими письменными источниками мы называем ту письменность (если она имеется) той культуры и той эпохи, которую мы изучаем. Так познается любая культура, любая история. Неоязычники тоже это опровергают, они этого не признают. Дальше культура и история познаются через научные реконструкции. Вся история – это множество всевозможных ее интерпретаций. Научная реконструкция интерпретируемой истории или культуры подразумевает какие-либо пробелы. Любой ученый может чего-то не знать, чего-то он мог не изучить как должное и допустить те пробелы, которые будут материалом для дальнейших исследований следующих ученых. Сегодня нужно проштудировать множество учебников, научных монографий, чтобы сложить мнение по поводу того или иного вопроса. Если опираться лишь на один какой-нибудь источник, будут серьезные или даже роковые пробелы в знании, их может иметь и ученый. Можно сказать, что современные нам неоязычники пользуются недоброкачественными и ненаучными, а псевдонаучными реконструкциями. Они находятся в большой опасности, приводящей человека к полной мировоззренческой дезориентации. Они, если хотите, оперируют лишь какой-то грубой и фальшивой «отсебятиной», предложенной им искусственно популяризированными авторами, тут уж не до инаковости какой-то. Это просто отсебятина, которая противопоставляет себя всему, что реально существует. Неоязычество, конечно же, явление неизбежное как явление постсекулярного мира. Но все же его сторонникам нужно все это как-то объяснять. Хотя бы сказать: 

– что нужно, как говорится, подумать;

– нужно подумать, в какой действительности мы живем; 

– нужно подумать, какую историю мы имеем за плечами, и какая будущность нас может ожидать, если мы ее не сохраним как собственное наследие.

Роман Лопин, кандидат философских наук, доцент кафедры культурологии и политологии Белгородского государственного национального исследовательского университета

Источник: Миссионерское обозрение 2016 №5-6