Дореволюционная и советская эпохи — это вариации русской идентичности

«Для достижения полного общественного консенсуса необходимо взаимодействие разных кодов традиции – православного, советского, русского дореволюционного – и взаимный перевод этих кодов в рамках единого русского дискурса. Без выполнения данного условия национальный консенсус не состоится, поскольку остаётся возможность противопоставлять эти коды друг другу, вызывая гражданские конфликты. В России сегодня развиваются новые элементы национальной идентичности, среди которых важную роль играют, с одной стороны, традиционная русскость, с другой – интернационализм, с третьей – христианские ценности и принципы социальной справедливости.

Можно дать развёрнутую формулу русской традиции и русской идентичности, состоящую из ряда компонентов. Это православная этика, социальная справедливость, социальное равенство, примат морали над правом, демократический централизм.

Дореволюционный мир и мир советский, исторически сошедшиеся в непримиримой схватке, имеют тем не менее общие корни и одинаково отражают русскую идентичность. В её основе лежит императив поисков или построения «царства правды», где всякий человек нужен, никто не лишний, никто не строит своё счастье на несчастье другого, все объединены духовными узами и общими задачами.

Образ Святой Руси как «сосуда истинной веры» и образ социальной справедливости, «общества равенства и братства» – разные проекции этой идеи, части одного целого. Цели общественного строительства (советский социализм) и коллективного спасения (соборность) – это расходящиеся вариации на одну и ту же тему.

Секулярность и религиозность сменяют друг друга в самых причудливых формах, идеология меняет знаки, а эгалитарная эсхатологическая матрица остаётся в русской исторической памяти. Она – неделимое целое.

Сегодня тема русской идентичности вызывает много вопросов.

Постсоветская модель капитализма по всем параметрам, структурным и ценностным, является протестантской. Поэтому она находится в глубоком противоречии с реальным историческим опытом народа. Советская модель развития, скрепляемая идеей полиэтничной нации и социального государства, безусловно, является неотъемлемой частью русской традиции.

Похищение советского компонента русской идентичности осуществили постсоветские политические и культурные элиты. Важная часть исторического опыта народа была перечёркнута. Лозунг «десоветизации» объективно направлен не против отдельно взятого «советского», а против всей русской традиции и национальной исторической преемственности.

В постсоветской России поощрялся разрыв советского и антисоветского, секулярного и религиозного. На месте каждого такого разрыва возникает вакуум идентичности. Обществу предложено ощущение экзистенциальной пустоты. В этом состоянии народу легко навязать мифы о нём самом. К числу таковых можно отнести мифы о коллективной исторической вине, о неспособности русских к самоорганизации и их «генетическом рабстве».

Российскому обществу следует как можно скорее расстаться с сомнительными идеологемами исторической вины и коллективной вины. Они в принципе нерелевантны в контексте актуальной политики и социального строительства, независимо от того, идёт ли речь о советском, российском, немецком, британском, американском прошлом. За неверные решения ответственны их заказчики и исполнители. Заслуги и достижения, напротив, принадлежат всему народу. Это важная исходная предпосылка, определяющая здоровое национальное чувство и в полной мере соответствующая принципам социал-традиции.

В последние годы укрепилось самосознание русских как единого, хотя и разделённого народа, как носителей общей идентичности. В эту идентичность уже не укладывается неолиберальное мировоззрение. Крымский фактор послужил базой для подлинной гражданской консолидации и привёл к появлению в России феномена "крымского консенсуса". Он же стал причиной подлинного воодушевления крымчан и материковых русских в период их воссоединения.

Сегодня в российском обществе происходит раскручивание «спирали пассионарности». И чтобы этот процесс оказался конструктивным, правящим группам необходимо возглавить его и осуществлять политическое целеполагание с позиций традиционных ценностей и интересов национальной общности. 

В этом случае возможно преодолеть духовный и психологический кризис в стране, консолидировать элиту и общество на единых основаниях и достойно ответить на исторические вызовы. Точка сборки этого проекта связана с признанием русских как разделённого народа и его права на воссоединение.

Президент Владимир Путин в 2014 году в Крымской речи заявил: "Русские – самый большой в мире разделённый народ". Исторический парадокс России состоит в том, что государствообразующий народ одновременно является разделённым народом. Без плана решения этой проблемы сегодня не может быть общенациональной идеологии. Прологом к воссоединению русских стало закрепление в общественном сознании понятия русского мира, которое ввёл в общественно-смысловое пространство Патриарх Кирилл. Русский мир – это территории компактного исторического проживания носителей русского языка и русской культуры. Определение русского мира основано на двух критериях. 1. Это совокупность людей, для которых, независимо от места проживания, русский язык и русская культура являются основными, то есть полученными в процессе воспитания. 2. Исключение составляют те, кто по тем или иным причинам сознательно относит себя к какой-либо другой нации.

Историческое объединение невозможно без осознания полной исторической картины жизни народа, включая героические и трагические стороны».

https://russkiy-malchik.livejo...