"Лурианская Каббала" - что и откуда появилось?

Рабби Ицха́к бен Шло́мо Ашкена́зи Лу́рия (ивр. ‏רַבּי יִצְחַק לוּרְיָא‏‎; 1534 (5294), Иерусалим, Османская империя — 25 июля 1572 (5 ава 5332), Цфат, Османская империя) — еврейский богослов, раввин, известный под акронимом Ари (ивр. ‏אֲרִי‏‎). Создал новое направление мистического учения каббалы, школа которой названа его именем — лурианская каббала.

Вот фильм по тематике:

Р. Ицхак бен-Шломо Лурия Ашкенази известен под аббревиатурами АРИ и АРИЗаЛь. Так как сам Ицхак Лурия положил начало новой каббалистической школе, то его ученики постоянно ссылались на учителя, начиная эти ссылки словами "Сказал рабби Ицхак" ("Амар рабби Ицхак"), или словами "Сказал рабби Ицхак, память о нем благословена" ("Амар рабби Ицхак зихроно ли-враха"). И так как эта фраза появлялась очень часто, то ее сократили в форму АРИ или АРИЗаЛь. Эти буквы - тем более, что слово "Ари" на иврите означает "лев", - так и превратились в акроним р. Ицхака Лурии.

Существуют и другие толкования аббревиатуры "Ари", например, "Адонейну р. Ицхак" - "наш господин, р. Ицхак", или "hа-Ашкенази р. Ицхак". Как бы то ни было, в иврите употребляется почти исключительно имя "Аризаль" или "Ари"; а его система, соответственно, называется "Каббалат hа-Ари". В литературе на европейских языках система Ари называется обычно "Лурианская Каббала".

Ицхак Лурия, Аризаль, является основателем современной каббалистической школы. Он создал новый подход к Каббале, известный под названием "Система Ари". После него почти все дальнейшее развитие Каббалы опирается на эту систему.

Ицхак Лурия родился в 1534 году. Он рано потерял отца, и его мать переехала к своему брату Мордехаю Френсису в Египет. Мордехай Френсис был состоятельным человеком, нажившим состояние на откупе налогов для египетского султана. Там Ицхак обратил на себя внимание двух крупнейших ученых Египта того времени, чье имя сохранилось в анналах еврейской мудрости. Первым его учителем был р. Давид бен-Зимра (Ридбаз), знаменитый своим сборником респонсов. Его же ученик, намного старший р. Ицхака Лурии, р. Бецалель Ашкенази, составил известный комментарий к Талмуду "Шита Мекубецет", в составлении которого ему помогал его ученик, р. Ицхак Лурия.

Мордехай Френсис, гордый своим воспитанником, выдал за него свою дочь (Ари тогда было всего 15 лет). Материально обеспеченный, р. Ицхак Лурия мог полностью посвятить себя учебе. По самой своей природе р. Ицхак был склонен к отшельнической жизни. После свадьбы он шесть лет прожил у своего учителя р. Бецалеля Ашкенази, потом еще шесть лет продолжил жизнь отшельника, а потом еще два года жил в одиночестве в доме на берегу Нила и возвращался к семье только по субботам. Все это время он ни с кем не говорил и даже к своей жене обращался только на святом языке. По преданию, к праведникам, ведущим такой образ жизни (схожий с жизнью автора Зоhара р. Шимона бар-Йохая и его сына Эльазара), приходит пророк Элияhу (Илия) и открывает им тайны Торы. Так р. Ицхак удостоился открытия пророка Элияhу. В 1570 г. (р. Ицхаку было 36 лет) Элияhу повелел ему переехать в Святую землю, в Цфат, где в то время собирались все выдающиеся мудрецы Каббалы. Ари прожил в Цфате всего 2 года, но за это время весь мир изучения Каббалы резко изменился.

По прибытии в Цфат р. Ицхак поначалу учил Каббалу у р. Моше Кордоверо (чью книгу, а также комментарий к Зоhару, он хорошо знал еще в Египте). Спустя короткое время после прибытия р. Ицхака в Цфат р. Моше Кордоверо умирает, и после этого р. Ицхак начал преподавать Каббалу кругу мудрецов-каббалистов - в то же время иногда произнося проповедь в ашкеназской синагоге г. Цфата.

Крупнейшие знатоки и мудрецы Каббалы, собравшиеся в Цфате, признали, что Ари превосходит их всех. О нем говорили: "Одни знают Каббалу потому, что изучали ее, а Ари - потому, что он непосредственно видит высшие миры и только пересказывает то, что он там увидел".

Несмотря на то, что Ари преподавал Каббалу только для избранного круга учеников, все же имя его стало известно публике, и его сочли самым высшим мудрецом среди всех каббалистов. (На уроки к Ари ходил и р. Йосеф Каро, галахический авторитет и официальный глава Цфатской общины, но он не смог воспринять учения Ари, - и по преданию, засыпал сразу, как только Ари начинал свои лекции. Сам Ари утверждал, что р. Йосеф Каро способен воспринимать Каббалу только через систему р. Моше Кордоверо - она в некотором смысле более формальна, чем система Ари, и больший упор делает на логику.)

Предания приписывают р. Ицхаку сверхъестественные способности, например, способность понимать язык деревьев, птиц и зверей. Раз взглянув на человека, он, как утверждалось, мог определить все прошлое его души в предыдущих реинкарнациях, в чем тот грех, для исправления которого душе пришлось вновь вернуться в этот мир, и как это исправление реализовать. 

Утверждалось, что он знает дату прихода Машиаха и даже был в состоянии привести его, "…вот только поколение еще не было готово". Впрочем, ученики утверждали, что р. Ицхак сам был в категории "Машиах бен-Йосеф".

Ари не писал книг, а преподавал своим ученикам устно. Однако несколько записей самого Ари все же сохранились, равно как и записи его лекций, выполненные учениками. После смерти Ари (в 1572 г. от эпидемии) его главный ученик, р. Хаим Виталь, собрал все записи и оформил их в несколько книг, которые называются "Сочинения Ари", хотя и записаны они другими авторами. Главной среди них является книга "Эц Хаим" ("Древо Жизни"), которая считается практически полностью записанной под диктовку р. Ицхака Лурии.

Краткое описание некоторых центральных идей системы Ари

Центральное место в системе р. Ицхака Лурии занимает понятие "цимцум" (стяжение, самосокращение). 

Согласно этой идее, творению мира предшествовало добровольное "сокращение" или самоограничение Бесконечного Божественного Света (Ор Эйн-соф) - необходимое, чтобы освободить место для возникновения конечного мира явлений. В образовавшееся таким путем полое пространство Ор Эйн-соф спроецировал луч Своего Света, снабдив его при этом "сосудами" ("сфирот"),

которые должны были служить средством, с помощью которого Ор Эйн-соф будет проявляться в творении в самом разнообразном виде. Однако некоторые сосуды оказались не в силах выдержать поток Света, который они хотели бы вместить, и разбились. "Швират hа-келим" (разбиение сосудов) вызвало повреждение в высших мирах и внесло хаос и смятение в наш мир внизу. Вместо того, чтобы гармонично разливаться по всей вселенной, свет, излучаемый Ор Эйн-соф, распался на отдельные искры, освещающие лишь некоторые участки физического мира, в то время как в других он скрыт, и они пребывают во мраке. 

Мрак этот сам по себе - состояние отрицательное, воплощение зла. Так свет и тьма, добро и зло начали борьбу за преобладание в мире. Божественная гармония была нарушена, а Шехина (Божественное Присутствие) - изгнана. В то же время искры Божественного Света, разбросанные тут и там, всюду пронзили тьму, так что добро и зло перемешались: нет в мире зла, которое не содержало бы в себе частицы добра, как нет добра, полностью свободного от зла.

Это состояние хаоса еще более усугубил грех, совершенный первым человеком. По учению Аризаля, вместе с Адамом были созданы все души, назначенные человечеству. Они, правда, не были одинаковыми - одни были выше других, - но каждая душа была по-своему хороша, и между душами царило полное согласие. 

Когда Адам согрешил, во все души, в той или иной степени (в зависимости от силы сопротивления внутри них), вошло зло и исходно существовавшая гармония распалась. Среди душ разного качества произошло смешение. Души более высокие перемешались с низкими, добро со злом, так что самая высокая душа получила примесь зла, наводняющего низкие души, а низкие - примесь добра от душ высоких. Беспорядок, воцарившийся в душах, является постоянным источником нравственного зла, но болезнь эта не вечна: ей придет конец, когда явится Машиах, которого пошлет Бог для восстановления первоначальной гармонии в человеческих душах и во всей вселенной.

Инициатива по восстановлению первоначальной гармонии должна, однако, исходить от самого человека. С полным отделением добра от зла как у индивида, так и во вселенной в целом, произойдет восстановление первоначальной гармонии (тикун), и человек и весь мир обретут спасение.

Чтобы отделить добро от зла в самом человеке, р. Ицхак призывает практиковать аскетизм, умерщвление плоти, пост и омовения. Однако эти аскетические приемы должны лишь помочь человеку в достижении духовного совершенства. Сами по себе они не рассматриваются как наделенные особой заслугой, обеспечивающей спасение и благоволение Бога, и не принимаются за наказание телу, запятнанному грехом. Лурия настойчиво подчеркивает, что тело так же чисто, как и душа. Тело - это священный сосуд, содержащий Божественную искру - душу, поэтому оно свято. Его надлежит содержать в добром здравии и в предельной чистоте.

Забота человека о собственно спасении составляет лишь часть более общей заботы об искуплении всего Творения. Лурия видит в заповедях, молитве и добрых делах (т.е. в действиях) главное орудие всеобщего спасения; но при этом он подчеркивает необходимость внести в любой благочестивый акт еще и особое сосредоточенное раздумье (каванот) относительно мистического смысла, приписываемого данному отдельному акту.

Концепция "цимцум" и вытекающее из нее понятие "швират hа-келим" несут в себе признание напряженности, которая существует между конечным и Бесконечным в процессе Творения, что привело к смешению добра и зла в физическом мире: все хорошее, что проявляется в сотворенных существах, вызвано активностью Бесконечного, а все дурное - следствие их природы как конечных существ. 

Таким образом, нравственное зло не обладает самостоятельным бытием. Оно скорее лишь отрицание добра и подлежит поэтому преодолению силой воли. Но поскольку зло универсально, его приходится преодолевать повсеместно. Отсюда - требования растворить узкие интересы своего "я" в интересах всеобщего целого и мелкую заботу о спасения своей личности - во всеобъемлющей проблеме спасения жизни всей вселенной.

Подход Ари к Каббале распространял "понимание мира как Божественного проявления" на исторический процесс, давая тем самым возможность его более глубинного понимания.

Концепции Лурии получили дальнейшее развитие среди его последователей - каббалистов цфатской школы, самым выдающимся из которых был его ученик Хаим Виталь из Калабрии (1543-1620), чьи сочинения послужили распространению идей Аризаля среди еврейских мистиков всех стран.

Гимны и обычаи Цфата

Следует рассматривать деятельность цфатских мистиков с этой универсальной точки зрения. Стремясь к самосовершенствованию и к спасению своих собственных душ, они никогда не упускали из виду стоящие перед ними великие общечеловеческие задачи. И в конечно счете важнейшим их желанием и вожделенной целью, к которой стремились они всей душой, было овладение, с помощью занятий Торой, молитвы и выполнения заповедей, такой духовной энергией, которая могла бы ускорить мессианское искупление.

Вера цфатских мистиков в успех своих неустанных усилий, уверенность в приходе окончательного избавления и убежденность в эффективности собственного вклада наполняла их, несмотря на аскетический образ жизни, чувством особой радости. Радость, собственно говоря, была одним из выдающихся свойств и их духовной жизни. Они выразили ее в ряде воодушевляющих обычаев и вдохновенных гимнов, которые по своей красоте и силе благочестия представляют лучшие образцы религиозной поэзии. Самое прославленное из этих творений - гимн "Леха доди" ("Выйди, друг мой"), который его автор Шломо Алькабец (1505-1572) распевал на закате дня в пятницу, выходя с друзьями за границы города, чтобы встречать невесту - Субботу. Сейчас эта песня занимает почетное место в литургии почти всех синагог.

О выйди, друг мой, встречать невесту,
Пойдем, о друг мой, встречать Субботу!

Вообще, чтение в пятницу вечером Псалмов и литургических гимнов для "Каббалат Шаббат" - "Встречи Субботы" - является, вероятно, самым известным из обычаев, установленных мудрецами Цфата; из Цфата он распространился на все еврейские общины мира. Но этот пример отнюдь не единственный, и многие другие обычаи, соблюдающиеся евреями сегодня, возникли именно в XVI веке в цфатском кружке Аризаля. Например, это празднование Ту би-Шват с плодами деревьев, зажигание костров и вообще весь порядок празднования Лаг ба-Омер и др.

Возвращаясь к поэзии мистиков Цфата, мы должны будем упомянуть и другой ее образец, который хотя и не столь знаменит, но тоже очень часто читается. Это гимн "Йедид Нефеш" (Возлюбленный души), написанный р. Элазаром Азкари, воспевающий любовь Израиля ко Всевышнему. Вот его первые две строфы в прозаическом переводе:

Возлюбленный души, Отец милосердный!
Привлеки слугу Твоего к воле Твоей.
И быстрый, как лань, да помчится он,
Чтобы поклониться великолепию Твоему.
Любовь Твоя да будет ему слаще сот медовых
И любой прельстительной сладости.
Великолепно сияние мира,
Душа же моя тоскует по любви Твоей.
О, Боже, исцели ее, излечи,
Являя ей прелесть сияния Твоего,
Тогда окрепнет и исцелится она
И познает радость вечную.

В недрах цфатской школы родилось также большинство "змирот" (застольных песен), которые распевают в еврейских домах во время субботних трапез. Наибольшей известностью пользуется песня с рефреном: "Этот день для Израиля - свет и радость", авторство которой приписывается самому р. Ицхаку Лурии. В песне этой выражается радость, которая наступает с приходом Субботы и несет в дар опечаленным "новую душу", а скорбящим духом - целебное утешение. Другая песня, получившая широкое распространение, несмотря на то, что написана на арамейском языке, принадлежит перу Исраэля Наджары (1550 - ок. 1620). Это "Йа, Рибон олам" ("О Превечный, Властитель мира"), гимн во славу Бога и одновременно моление об искуплении. Эту песню неоднократно перелагали на различные мотивы. Большой популярностью пользуется также "Шалом Алейхем, малахей hа-Шарет" - "Приветствую вас миром, Ангелы служения", которую поют в еврейских домах в пятницу вечером, перед тем, как сесть за праздничный стол. Эта песнь - приветствие субботнему ангелу, который, как утверждает Талмуд, сопровождает своими благословениями каждого еврея, возвращающегося домой из синагоги, где он встречал Субботу.

В цфатской школе сложился также обычай читать перед вечерней субботней трапезой в семейном кругу последнюю главу из книги "Мишлей" (Притчи), "Эшет хаиль", восхваляющую "доблестную жену" - идеальную супругу и мать.

В Цфате зародились и другие обычаи, обогащающие религиозную и духовную жизнь евреев и углубляющие внутреннюю возможность познания Бога. Один из этих обычаев, получивший широкое распространение и в наши дни, - проводить без сна, в занятиях Торой, ночь праздника Шавуот - Матан Тора (Дарование Торы) - в память о том, как готовились некогда сыны Израиля к принятию Десяти Заповедей. Ночным изучением Торы отмечается также седьмой день праздника Суккот ("hошана Раба"), который воспринимается отчасти и днем Суда, как бы отзвуком Йом Кипура.

Среди других новшеств цфатовской школы - полночные молитвы ("тикун хацот"), оплакивающие разрушение Храма и изгнание Шехины, а также обычай поститься в канун начала нового месяца. Этот обычай ввел р. Моше Кордоверо, который назвал такой пост "малым Днем Искупления" ("Йом Кипур катан"), считая начало месяца в новолуние подходящим моментом для ежемесячного духовного самоотчета.

Мистики Цфата предписывают также перед началом любого религиозного акта произносить особые медитативные молитвы, назначение большинства из которых - сосредоточить наше внимание на мистическом смысле предстоящего акта и его воздействия в высшем мире. Некоторые из этих молитв, однако, есть ни что иное, как нравственные наставления человека самому себе, проникнутые универсальным гуманизмом. И это неудивительно. Это неизбежно вытекает из мистической концепции каббалистов Цфата: универсум есть единая, сопряженная система, все элементы которой так чувствительно взаимосвязаны, что поступок, слово и даже помысел в одной сфере не могут не отозваться на другой сфере. 

Любовь ко всем окружающим была отличительной особенностью умонастроения цфатских мистиков. 

В любви они видели предварительное условие для восприятия Божественного Света. В этой всеобъемлющей любви к человечеству признавались мистики Цфата во многих своих медитациях. 

Поразительное впечатление производит в этой связи молитва перед отходом ко сну: "Господин Вселенной, я прощаю всех, кто рассердил меня и обидел меня, нанеся урон моему телу, чести или имуществу, умышленно или ненамеренно, словом или делом. Пусть никто не понесет из-за меня наказания". О том же говорит медитация, произносимая перед молитвой: "Я беру на себя обязательство соблюдать заповедь 'люби ближнего, как самого себя'".

Распространение Каббалы

Из Цфата учение Лурианской Каббалы распространилось во все большие еврейские центры диаспоры - в Италию, Германию, Голландию, Польшу. Интерес к наследию Ари, охвативший весь Израиль, привел к быстрому распространению в разных странах обычаев, зародившихся в Цфате. Некоторые из них стали общепринятыми во всех еврейских общинах. 

Но, несмотря на большое влияние школы Цфата, еврейская мистика, Каббала, оставалась пока достоянием только избранных кругов ученых и еще не стала духовной пищей всей массы. 

Только в XVIII веке, с возникновением хасидизма, который вовлек в сферу непосредственного влияния лурианского учения простой народ, Каббала ступила на более широкий путь и с тех пор продолжала успешно продвигаться и распространяться вплоть до нашего поколения.

Эту главу нельзя закончить, не упомянув об исключительном влиянии, которое оказала Каббала на не еврейский мир. Каббала пользовалась большой популярностью у вождей Реформации, видевших в мистике мощного союзника в борьбе против средневековой схоластической теологии. 

Особенно привлекала Каббала внимание христианских мистиков, которые почерпнули в ней богатый материал для своих эзотерических учений. И в наши дни оккультные движения обращаются к Каббале в своих усилиях подвести под свои концепции признанный всеми фундамент.

****

1.Кетер - Венец Славы когда-либо гремящей в Свете Вечных
2.Хокма - Сострадание Yesuha
3.Бина - Понимание и Мудрость Yesuha
4.Даат - Гнозис, что наделяет и искупает и который становится действенной жертвой. (Освященная соль)
5.Хесед - поклонения, которые поднимают сердце к Amen(Отцу Веры) (Освященная золой)
6.Гебура - дисциплины и очищения, что исцеляют (Освященное вино)
7.Тиферет - гармоничные отношения между небесами и землей. (Освященный ладан)
8.Нецах - социальная солидарность ессеев (Освященные зерна)
9.Ход - оживление интеллекта через каббалистические исследования. (Освященное масло)
10.Йесод - фонд чистоты, цели, веры и внимания. (Освященная вода)

****

1. Кетер - «это единство вне вопросов о различии. Сознание Кетер - это сознание всеобщего единства». Соответствует Третьему вниманию, которое «достигается, когда свечение осознания превращается в огонь изнутри - свечение, которое зажигает не по одной полосе за раз, а одновременно все эманации тела внутри кокона человека».

2. Хокма - «это оживляющий принцип вселенной. Он обитает во всей материи, всех мыслях, всех формах, всех действиях. Сознание Хокма - это гудение без мотора, поворот без колеса. Хокма - это действие без ограничения». Нагваль - это та часть нас, с которой мы вообще не имеем никакого дела. Это та часть нас, для которой нет ни слов, ни названий, ни чувств, ни знаний. В жизни мага за творчество отвечает нагваль. Нагваль - единственное в нас, что способно творить.

3. Бина - великая Мать, женская потенция. «Тональ - это организатор мира. Его огромную работу было бы лучше определить так: на его плечах покоится задача создания мирового порядка из хаоса. Все, что мы знаем и делаем как люди - работа тоналя»

0. Даат- Знание. «Перед Святейшим из Святых висит Парокет. Это двойная вуаль, повисшая на двух лучах. Место перед первой вуалью - для обычных прихожан. Бездна, Абада - между двумя лучами. Только те, кто обрели Знание, Даат, могут пересечь Бездну. Без Даат Парокет - это всего лишь двойной занавес, и комната за ним остается на земле. Тот, кто обладает обрывками знания, может предпринять опасный переход. Один сделал это и умер. Другой сделал это и сошел с ума. Третий сделал это и стал атеистом. Четвертый пересек Бездну с большим трудом, и вернулся, чтобы просветлять детей Хесед. Пятый прибыл, и идет по своей воле, но голова его в небесах, в то время как ноги в аду». Место символической смерти и преодоления Барьера восприятия. Вот что пишет Кастанеда : «это свобода восприятия, это намерение; это акт выхода за наши ограничения и прикосновение к непостижимому. Это приглашение пройти через «глаз Дракона» или мимо ОРЛА. Это называется абстрактным полетом. В действительности он подразумевает переход через громадную пропасть, в мир, который не может быть никак описан, т.к. человек не может быть его мерилом. Вход в этот иной мир находится перед нами постоянно, но только те, чей ум спокоен и у кого на душе легко, может видеть и чувствовать его присутствие. «Вход» - не простая метафора, он на самом деле является перед внутренним взором в виде обычной двери, темного углубления, ослепительного света, которым может быть и «глаз Дракона».

Высшая триада, Хокма, Бина и Кетер , лежат вне сферы человеческого восприятия и являются областью третьего внимания.

4. Хесед (Гедула)- Сфира милосердия . «Именно в сферу Хесед поднимается возвышенное сознание адепта при оккультной медитации. Именно здесь он воспринимает вдохновляющие идеи, которые реализует на уровнях формы. Именно здесь происходит встреча с духовным воздействием Учителей, передаваемом посредством телепатического контакта без какой-либо примеси личного. Это истинный и наивысший вид общения с Учителями, контакта разума с разумом в их собственной сфере возвышенного сознания». У Кастанеды об этом говорится как о месте Безмолвного знания. «Безмолвное знание - это нечто такое, что есть у каждого из нас. Это нечто такое, что в совершенстве всем владеет и в совершенстве все знает. Но оно не может думать и поэтому не может и говорить о том, что знает. Маги полагают, что когда человек начинает осознавать свое безмолвное знание и хочет осмыслить то, что он знает - он утрачивает это знание. Безмолвное знание, которое не можешь выразить словами, является намерением, Духом, абстрактным. Ошибка человека заключается в том, что он стремиться познать его непосредственно, так же, как он познает мир повседневной жизни. Но чем больше он стремиться к этому, тем более эфемерным оно становится. Это значит, что ради мира разума человек отказывается от безмолвного знания. Положение безмолвного знания называется третьей точкой потому что, чтобы достичь его, нужно пройти вторую точку - место без жалости.

5. Гебура- сфира строгости и силы. «Везде, где существуют вещи, пережившие свою необходимость, Гебура должна брать в руки секатор. Если поднял голову эгоизм, Гебура должна проткнуть его кончиком своего копья. Везде, где проявляется лень и непорядочность, необходим священный бич Гебура. Она уничтожит все непостоянное, во всей своей славе воссияют вечные и нематериальные реальности, обнажив малейшие детали». В транскрипции К. Кастанеды это Место без жалости. « Это положение точки сборки является непосредственным предшественником безмолвного знания. Воины не способны чувствовать сочувствие, т.к. не испытывают жалости к себе. Без движущей силы самосожаления, сострадание бессмысленно. Для магов безжалостность - это не жестокость. Безжалостность - это противоположность жалости к самому себе и чувству важности. Безжалостность - это трезвость. Когда точка сборки двигается и достигает места без жалости, позиция рационализма и здравого смысла становится шаткой. Возникает ощущение, что имеешь более старую, темную и безмолвную сторону».

6. Тиферет- Центр трансформации силы. Место бога, приносящего себя в жертву, место просветления. «Просветление заключается в переключении разума в высшее состояние сознания в сравнении с достигаемым на основе органов чувств. При просветлении разум изменяет, так сказать, механизм привода. Но пока новый способ осознания не увязан со старым, а его содержание не переведено в термины непросветленного мышления, он подобен ослепительной вспышке света». По К. Кастанеде это место потери Человеческой формы. «Первоначальный сдвиг - есть потеря человеческой формы, поскольку он знаменует собой начало неумолимого движения точки сборки от ее исходной позиции, в результате чего, необратимо утрачивается наша привязанность к силе, делающей нас человеческими личностями». Потеря формы позволяет воспринять единство жизни и тождественность её проявлений. Исчезает разграниченность, можешь быть кем угодно.

7. Нецах- разум является групповым. «Сознание Нецах - это корабль эмоционального богатства на покорном море рассудка, воображения и ощущений». В интерпретации К. Кастанеды это состояние повышенного осознания. «Благодаря использованию повышенного осознания маги обретают способность особого проникновения в суть намерения. Задачей магии является сделать это, кажущееся непостижимым, знание понятным сточки зрения осознания повседневной жизни. Повышенное осознание является вратами намерения, и маги пользуются им соответственно». Повышенное осознание устраняет критическую оценку событий, позволяет воспринимать большие объемы информации. Идеально для обучения.

8. Ход- Сфира знания и обучения, интеллекта. В понятиях К. Кастанеды она соответствует позиции разума, первой точки или первого кольца силы.

9. Йесод- это царство Природы, её цикличности. Сфира соотносится с эфирным телом, осознанным сновидением. Она связана со всеми высшими сфирами и передает энергию Малкут, одухотворяя физическое тело. «Йесод - это пробуждающееся самоосознание. Границы между «Я» и другими тускнеют.»

10.Малкут – мир физических проявлений, царства растений животных и минералов. Эта сфира разделена на четыре части, являясь соединением четырех стихий. Она олицетворяет собой материю и, как таковая представляет собой первое внимание. Малкут- это матка Матери, врата в мир форм. Здесь сфера физического выживания, первичные инстинкты.

****

1910 год.

PS

Я не так давно приступил к изучение данной тематики Каббалы. Мне интересна только лишь мистическая составляющая. Вот её то я и буду искать....