по путям случайным, но касательным
к крутобоким линиям ладонным,
я бреду, гонимый обязательным,
и лечу, влекомый незнакомым...
в экзистенции касания мгновений
- быть к небыть – творит Потенциальность
призрачное царство направлений
на реальность и на нереальность...
сила временности ускоряет
и срывает с жизни полукруга,
и предчувствием печальным наполняет
о мучительных исканиях друг друга...
я хочу сорваться в неизвестность
чтобы испытать свою свободу...
Господи! прости мне эту дерзость
и мою душевную невзгоду...
Что было вначале, или, точнее сказать, в Начале? Евангелие от Иоанна, например, говорит, «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». О Логосе-Слове говорили и древнегреческие философы-стоики, и Лао-Цзы. Современная физика говорит, что в Начале был Большой Взрыв. И он породил Вселенную с ее физическими законами. Глупо, конечно, ибо как взрыв может породить законы? Хотя, если взрыв был началом процесса развертывания Живого Духа (об этом чуть ниже), то тогда все становится на свои места.
У Гегеля, который был так называемым объективным идеалистом, поскольку в роли Создателя у него выступает Абсолютный Дух, Мировой Разум, есть триада: Абсолютный Дух, пребывающий в своем лоне, затем его Отпадение, превращение в чувственную материю и, наконец, его Возвращение (к себе) в Сознании Человека. В этой парадигме нет развития: Абсолютный Дух обратился в чувственную материю, а затем начал в ней просыпаться, возвращаться, так сказать, к себе, начал сам себя познавать в человеке. В чем смысл этих превращений? И вот, стала Абсолютная Идея Живым Существом – человеком (вся остальная «живность» Гегеля не интересует, разве что только в гастрономическом смысле), обладающим (по окончательном возвращении) Абсолютным Духом, т.е. Абсолютный Дух стал Живым Богом, который не помнит, с чего все началось? Гегель этого явно не имел ввиду, ибо Живой Бог был ему чужд. Стало быть, гегелевская концепция ничего не объясняет, да и просто бессмысленна в таком виде. Стало быть, вопрос первичности должен быть поставлен иначе: может ли идея-дух вообще что-то породить? Достаточна ли эта субстанция для порождения чего-либо, есть ли в ней потенция порождения или это, скорее, некоторый инструмент? Жив ли Дух сам по себе? Нет, без Жизни Дух мертв. Мертвое не может создать ничего, Живое же может создать все. Не мертвая материя породила жизнь (в процессе, как говорят материалисты, эволюции материи), а Жизнь породила все. Если совместить этот тезис с вышеприведенным труднопонимаемым утверждением из Евангелия от Иоанна в гегелевской триаде пребывания-отпадения-возвращения, то мы получим совершенно ясное, прозрачное представление: Душа-Жизнь – это Бог-Отец (пребывание), Дух-Сознание – это Слово-Сын ( отпадение), и не Возвращение, а Творение, творение Вселенной Душой и Духом, Отцом и Сыном. Известная часть христианской Троицы – Святой Дух – это, в данном представлении, нераздельное и неслиянное единство Отца и Сына, Души и Духа. Это – Живой Дух, это Устремленность, это Развитие, развитие Живого Духа самого в себе. Все во Вселенной до последнего электрона пронизано этим Живым Духом. Вопрос «для чего развитие Живого Духа самого в себе?» ставить бессмысленно: это за пределами человеческого сознания. У Творца свои причины. И свои цели. Здесь я еще раз хочу подчеркнуть уже не раз высказанный мною в моих предыдущих текстах 1),2),3) тезис о том, что одно из главных утверждений всех религий об антропоморфности Бога («по образу и подобию») и антропоцентричности Вселенной (человек есть смысл Творения) есть полная чепуха. Человек есть эволюционно самая развитая из известных нам «клетка» Создателя и на нем по этой самой причине лежит особая ответственность за поддержание жизни вокруг него. Эта ответственность проявляется как Любовь к Целому. Или не проявляется.
Кстати говоря, известный полушутливый парадокс первичности в вопросе о яйце и курице решается очевидным образом в пользу яйца, ибо в нем заложена вся потенция и весь механизм становления и развития. Яйцо – это Душа и Дух, Отец и Сын, это Живой Дух и вся информация о курице, и что важно, о петухе, без которого новое яйцо невозможно. Курица же ничего этого не знает. Образ/Концепция нераздельности и неслиянности обнаруживается во многих вещах, окружающих нас: например, в любви, или вот, в науке физике - максвелловская концепция электромагнитного поля, где тоже есть нераздельное и неслиянное единство электрического и магнитного полей свободно распространяющегося единого электроманитного поля с энергетической устремленностью вектора Умова-Пойтинга.
Свобода, справедливость, социальная справедливость... На протяжении, пожалуй, всей писаной истории человечества это были наиболее часто употребляемые слова, да и сегодня остаются таковыми, хотя сегодня человеческое общество агрессивно навязывает себе другие ценности, так или иначе связанные с экономическими и политическими «прибылями» как отдельного человека, так и сообществ и государств. Прибыль, рост, акции, рынки, транзакции, безопасность, угрозы и ответы на них, а еще у нас, в России, вброшена мутная идея о цифровизации экономики, ставящая средство на место цели: все это внедряется в сознание людей всеми доступными методами и способами. Властьимущими решается старая банальная задача разобщения людей, и решается довольно успешно. Зачем я здесь об этом говорю? Наверное, затем, чтоб еще не лишний раз напомнить. А еще затем, что я хочу поговорить здесь не об этой прискорбно-банальной действительности современного мира. Я хотел бы совсем об этом не упоминать, но невозможно, ибо и Свобода, и Справедливость – эти очень деликатные понятия – сведены к банальностям и выброшены из человеческой жизни. Я хочу поговорить не о Несвободе современного (да и прошедшего) человечества, а о Свободе и Справедливости Человека как такового, и не только его.
Как только речь заходит о свободе и/или справедливости, так сразу в голову приходят картины экономической и политической тирании. И это, разумеется, правильно, ибо, не преодолев эту тиранию, невозможно говорить ни о каких тонких истинах, и невозможно идти дальше в развитии и саморазвитии человека и человечества. Но, прежде всего, к глубокому прискорбию надо заметить, что человечество само посадило себя в эту тираническую клетку.
Итак, начнем с тирании. Вот что говорит об этом, скажем, статья в Википедии: «тирания (по-гречески: произвол) - форма государственной власти, основанная на единоличном правлении... Раннегреческая тирания возникла в период становления полисов (VIII—VI вв. до н. э.) в процессе ожесточённой борьбы между родовой знатью и демосом, возглавлявшимся торгово-ремесленной верхушкой города; получила распространение в экономически развитых районах Греции. Придя к власти с помощью вооружённой силы и опираясь на поддержку демоса, тираны проводили важные преобразования по улучшению положения ремесленников, крестьян, беднейших городских и сельских слоев, способствовали развитию ремесла, торговли и процесса колонизации... Обычно реформы были направлены против родовой аристократии и способствовали закреплению элементов классового общества и государства.». Опуская сведения о разновидностях древних, а затем и средневековых тираний, и тираний Нового времени, прибегнем к определению тирании, которое дал Джон Локк: «Джон Локк, отстаивавший идею о «праве народа на восстание против тирании», в своём труде «Два трактата о правлении» так определял тиранию: «…тирания — это осуществление власти помимо права, на что никто не может иметь права. И это есть использование власти, которую кто-либо имеет в своих руках, не на благо тех, кто подчиняется этой власти, но в целях своей личной частной выгоды, когда правитель, какими бы полномочиями он ни обладал, кладет в основу своих действии не закон, а свою волю и его распоряжения и действия направлены не на сохранение собственности его народа, но на удовлетворение его собственного честолюбия, мстительности, жадности или какой-либо другой недостойной страсти»». Нетрудно видеть, что между первыми, античными тираниями, и современными тираниями, которые подпадают под определение Локка, лежит непроходимая пропасть: первые были созидательными, вторые - разрушительными. Здесь, кстати говоря, сразу бросается в глаза, что беспощадно ругаемая либералами всех мастей т.н. «коммунистическая тирания», т.е. диктатура пролетариата, есть тирания древнегреческого (плюс построение бесклассового общества), а не локковского типа. «Коммунистическая тирания» своей целью ставит избавление от всякой тирании, т.е. стремление к идеальному обществу. Почему это пока не удается реализовать, и есть, отчасти, предмет моих размышлений здесь.
Является ли желание доминировать - а конечной формой доминанты является (через тиранию) деспотия (когда граждане превращаются в подданных, а правитель и «элита» - во владетелей этими подданными) – родимым пятном вида homo sapiens? В том смысле, что всегда находятся отдельные представители этого вида, склонные к такого рода извращенной доминанте, ответ утвердительный. Сколько таких «пассионариев» имеет общество? Полагаю, не более одного процента. В природе, среди братьев наших меньших, мы этого не находим, а если находим даже не доминанту, а просто немотивированную агрессию, не связанную с пропитанием и/или защитой своей территории, то это всегда больные особи (бешенство). Говоря о «родимом пятне», я не имею ввиду генетическую кодировку биоробота. Нет, это, конечно, сбои в эволюции общественного сознания, особенно прогрессирующие с тех пор, как человек стал надприродным, т.е. цивилизованным. Инстинкт самосохранения (агрессия и страх, т.е. «съесть и не быть съеденным» - алгоритм, закодированный в любом биороботе) в условиях коллективного бытия сыграл с человеком злую шутку. Только в общественном сознании человека оформилась идея о возможности паразитирования на себе подобных, которая является основной мотивацией агрессии доминирования. Вторая сторона инстинкта самосохранения, страх, принуждает всех тех, в ком идея паразитирования либо отсутствует, либо, по тем или иным причинам не получила необходимого и достаточного развития, подчиняться агрессивному меньшинству. Разумеется, сказанное есть лишь видимое проявление взаимодействия двух сторон алгорима самосохранения уже на рациональном уровне, на уровне сознания. Закрепление сложившегося положения потребовало выработки сложнейшей системы так называемого «права», в конструкциях которого практически никак не отражены ни фундаментальное имманентное свойство человека (и не только его) - Совесть, ни даже его рациональный суррогат – Мораль (хотя в древних системах права, например, у Хаммурапи и Ярослава Мудрого, мораль присутствует). То обстоятельство, что античные философы, скажем, Платон, высоко ценили идею государства и развивали ее, причем в смысле создания идеального, справедливого государства, а вот уже почти в наше время, каких-нибудь двести лет тому назад, Гегель почитал государство и право как общественные институты уже за Абсолют, в том самом смысле возвращения Абсолютной Идеи к самой себе в сознании человека, показывает, что человечество продолжает с каким-то даже остервенением идти «вверх по лестнице, ведущей вниз». Здесь издержки богоборческой Эпохи Просвещения вполне себе компенсировали издержки религиозного тоталитаризма, суть которого есть закрепление сформировавшегося «права» с иезуитским привлечением как раз тех понятий, которых нет в «праве», а именно совести и морали. Здесь не надо путать религию и веру в Бога, в Создателя. Религиозные институты эксплуатируют веру и паразитируют на ней. Впрочем, это «бодание» просветителей с религией мало что изменило по сути: хотя религия немного потеснилась, но все остались на своих местах, как и право сильного, хитрого и вероломного «пассионария», закрепленное в его же «праве».
Свобода. Что это, собственно, такое, и насколько это важно для человека? Для так называемых диких животных, т.е. для братьев наших меньших, не ведающих цивилизации в человеческом смысле, свобода и жизнь неразрывны: всякая несвобода для них – это гибель, и они, оказываясь в ситуации несвободы, идут даже на смертельный риск, чтобы вырваться из нее. У людей тоже есть такие примеры, но они гораздо малочисленнее. У людей это называется проявлением мужества и героизма, у «диких» же наших братьев - это норма. То есть, человек – это животное не дикое, это животное уже давно домашнее. У домашних животных другая ментальность: для относительной сытости и относительной безопасности они готовы жить в относительной неволе. Этот общественный договор, на самом деле, весьма сомнителен, ибо «пастырей-волков» в человеческом обществе больше, чем волков в дикой природе, и они более опасны. Таков человек, «властитель мира, умнейшее из дыхательных существ», он же тот, в ком, по Гегелю, воскресает Абсолютный Дух. Братья наши меньшие, не будучи заключены в тюрьму (посажены в клетку или на цепь), вряд ли задаются вопросом о собственной свободе: они просто свободны. Они не делают никакого зла (если отвлечься от никак не устранимой проблемы убийства для пропитания у хищников) и нередко творят добро, приходя на помощь тем, кто оказался в опасном положении.
Поскольку о свободе в разных контекстах (свобода как культурная универсалия, свобода слова, свобода вероисповедания, экономическая свобода и т.д.) говорят многократно каждый день и это длится на протяжении всей писаной истории, то естественно, что мыслители всех времен и народов так или иначе формулировали свое понимание свободы, которое затем нередко становилось правилом общежития, как, например, формулировка «делать всё, что не наносит вреда другому: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека ограничено лишь теми пределами, которые обеспечивают другим членам общества пользование теми же правами. Пределы эти могут быть определены только законом» из «Декларации прав человека и гражданина» времен Великой французской революции 1789 года. Вот что говорит о свободе соответствующая статья философского словаря: «Свобода — возможность поступать так, как хочется. Свобода — это свобода воли. Воля — по своей сущности всегда свободная воля. Проблема свободы в истории философии усложнялась тем, что многие мыслители пытались вывести из сущности свободы долг человека, пытались или вообще не употреблять понятия свободы, или употреблять, ограничив его определённым образом. Но долг никогда не может вытекать из самой свободы, а только из этических соображений. Будучи неограниченной по своей сущности, свобода как раз должна предполагать этику, чтобы сделать людей неограниченно ответственными за все то, что они делают и позволяют делать другим... В истории развития понятия свободы с древних времён понятие творческой свободы постепенно вытесняет понятие свободы от препятствий (принуждения, каузальности, судьбы). В философии древности (у Сократа и Платона) речь идёт прежде всего о свободе и судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, в неоплатонизме)...
В средние века речь идёт о свободе от греха и о проклятии церкви, причём возникает разлад между нравственно требуемой свободой человека и требуемым религией всемогуществом Бога. В эпоху Ренессанса и последующий период под свободой понимали беспрепятственное всестороннее развёртывание человеческой личности. Со времени Просвещения возникает понятие свободы, заимствованное у либерализма и естественного права..., сдерживаемое все углубляющимся научным взглядом, признающим господство всемогущей естественной причинности и закономерности. В немецкой религиозности и философии... ставится вопрос о свободе как о постулате нравственно-творческого соответствия сущности и её развития. Марксизм считает свободу фикцией: в действительности человек мыслит и поступает в зависимости от побуждений и среды, причём основную роль в его среде играют экономические отношения и классовая борьба. ...Согласно экзистенциализму Хайдеггера, основным состоянием бытия является страх — страх перед возможностью небытия, страх, который освобождает человека от всех условностей действительности и, таким образом, позволяет ему достигнуть в некоторой степени свободы, основанной на ничто, выбрать самого себя в своём неизбежном возлагании ответственности на себя самого..., т. е. выбрать себя как собственное, имеющее ценность существование. Согласно экзистенциализму Ясперса, человек свободен преодолеть бытие мира в выборе самого себя и достигнуть трансценденции всеобъемлющего... Свободное бытие означает возможность осуществлять добрую или злую волю. Добрая воля обладает достоверностью безусловного, божественного; она ограничивается бессознательным жизненным упрямством простого определённого бытия и подлинного бытия. Согласно экзистенциализму Сартра, свобода — не свойство человека, а его субстанция. Человек не может отличаться от своей свободы, свобода не может отличаться от её проявлений. Человек, поскольку он свободен, может проектировать себя на свободно выбранную цель, и эта цель определит, кем он является. Вместе с целеполаганием возникают и все ценности, вещи выступают из своей недифференцированности и организуются в ситуацию, которая завершает человека и к которой принадлежит он сам. Следовательно, человек всегда достоин того, что с ним случается. У него нет оснований для оправдания».
Я подчеркнул те места в приведенной цитате, на которые я хотел бы обратить здесь особое внимание. Общим местом почти для всех философских построений является свобода именно Человека, и именно Человека в Обществе. Это, в общем, естественно, ибо естественное положение человека в нашем мире есть его пребывание в социуме. Можно, конечно, уйти в скит или в пустыню, жить в полном одиночестве в природе, и, таким образом, снять этот вопрос вообще: одинокий человек в природе обретает естественное состояние свободы, сосредотачиваясь на самом себе. Об этом говорит Хайдеггер (Заброшенность). Другая разновиднось одиночества – уход в духовный скит, когда человек существует в обществе, но ментально не живет в нем. В таком смысле можно понять Ясперса (трансценденция Всеобъемлющего). В таком же смысле можно понимать и учение Будды о просветлении, и практики дзен-буддизма: в какой бы ситуации человек ни оказался, он всегда внутри себя найдёт свободу. Поскольку жить в обществе и быть свободным от него невозможно, ибо это есть противоречие в самом себе, то речь о свободе в обществе, стало быть, всегда идет о таком устройстве общества, которое смягчает это противоречие. Наилучший ответ на вопрос о личной свободе человека в обществе я нахожу у Сартра (см. выше). Это же его высказывание весьма точно раскрывает и тему общественной справедливости.
Возможно ли полное снятие этого противоречия? Возможно. Довольно близким к правильному ответу на этот вопрос, на мой взгляд, является рассуждение Спинозы в его «Этике»: «Интеллектуальная любовь души к Богу есть сама любовь Бога, которой Бог любит самого себя не поскольку он бесконечен, но поскольку он может выражаться сущностью человеческой души под формой вечности, т.е. интеллектуальная любовь души к Богу есть часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя. ...Из этого мы ясно понимаем, в чём состоит наше спасение, или блаженство, или свобода — а именно в постоянной и вечной любви к Богу или в любви Бога к человеку. И эта любовь или блаженство в священных книгах называется славой, и не без основания. Ибо, относится ли эта любовь к Богу или к душе, ее справедливо можно назвать довольством души, которое на самом деле не отличается от славы.». Несколько странную формулировку «интеллектуальная любовь души» можно понять как радость осознания, т.е. сначала как простое осознание, а затем осознание того, что ты в этом пребываешь, что и наполняет душу радостью. Хотя радость души может быть и совершенно неосознанной. Хорошо, что у Спинозы нет антропоморфности, хотя остается антропоцентричность. В этой связи можно спросить: а вот у собаки, например, такой же твари Божьей, как и человек, ее часто жертвенная любовь к своему хозяину интеллектуальна? Вывод Спинозы о свободе я нахожу правильным: именно в любви к Богу заключается и спасение, и блаженство, и свобода. Религии тоже об этом говорят. В моей парадигме это не что-то абстрактное, бесконечно далекое и непредставимое, а просто любовь к Целому, к себе и ко всему, что тебя окружает. Для этого надо, как говорит христианство, заново родиться, родиться во Христе, в любви. Это, на самом деле, очень просто: надо или почувствовать, или осознать и почувствовать, что ты – важная часть Создателя, и Все вокруг тебя – такие же важные части Создателя, и что все это – Единое Целое, и это Единое Целое - твоя семья, которую ты любишь и о которой ты заботишься. Другого пути к свободе, справедливости и блаженству души не существует.
Теперь нетрудно ответить и на тот вопрос, о котором я упомянул выше, а именно: почему пока не удается реализовать мечту о построении идеального общества? Ведь провозглашенная цель коммунистического общества «от каждого по способностям – каждому по потребностям» как раз и выражает отчасти идею гармоничного, бесконфликтного, идеального общества. Ответ заключается в том, что построение идеального общества требует рождения Нового человека в том смысле, о котором я говорил выше. Современный человек в типичном случае эгоистичен, и современное общество так устроено, чтобы всячески культивировать индивидуализм и эгоизм в ущерб коллективизму и любви. Почему был предан и разрушен великий советский проект? Только по нелюбви, по нелюбви даже к ближнему. Рождение Нового человека – это процесс не очень быстрый. Можно совершить политическую революцию, но этическая революция в человеке невозможна по определению, кроме как новое рождение в любви (качественное изменение человека). Для этого нового рождения человек должен эволюционировать, должен созреть. Я думаю, что жесткое богоборчество большевиков было той кардинальной ошибкой, из-за которой этот проект и рухнул. Бог есть любовь как бы Бога не понимать, отречение от него есть отречение от любви со всеми вытекающими последствиями. И, как сказал Сартр, у человека нет оснований для оправдания.
Оценили 2 человека
6 кармы