В этой статье мы поговорим о слове «дуа», которое сегодня понимается как «мольба Аллаху». Эту статью я написал по той причине, что тема, упоминаемая в ней, связана с моим исследованием аятов со словом «ширк». Я не хотел писать эту статью, так как некоторым она может не понравиться по причине того, что может пошатнуть кое-какие их убеждения. И я уже предвижу их бурную реакцию. Но если бы я проигнорировал эту тему, то многое осталось бы неясным. Либо у людей все равно появились бы вопросы. Также я готовлю к выходу еще две темы. Это вопросы прощения в Коране и покаяния. Не думаю, что мусульман сильно смутит, когда я расскажу об истинном их понимании. По крайней мере людей, размышляющих рационально. Они не очень сильно связанны с нашей темой, но тоже кое где упоминаются вместе со словом «ширк». Просто я встретил два-три аята, где упоминались эти два слова, и если переводить их в традиционном переводе, то ничего не сходилось. Пришлось изучить и их. Помог мне в этом также мой единомышленник, без которого статья вообще бы не появилась.
Итак, начнем.
Слово «дуа» употребляется в Коране 212 раз. В разных формах его переводят как «звать», «молиться», «призвать», «пригласить», «обращаться», «спрашивать», «просить», «кричать», «требовать». Часто употребляется в значении «обращаться с мольбой к Аллаху». В форме «да’ават» переводится как «приглашение», «призыв», «распространение», и понимается как проповедь, призыв к исламу.
Частично я согласен с этими значениями. Единственные значения, которые здесь не подходят, это «молиться» и «просить». И я это докажу аятами из Корана. Начнем с аята 10:25:
«И Аллах зовёт (йад'уу) к Обители Мира и ведёт, кого пожелает, к прямому пути»
Согласитесь, это никак не переведешь как «Аллах молит к Обители Мира», или как «Аллах просит к Обители Мира».
Аят 28:25:
«И пришла к нему одна из них двоих [тех двух женщин], идя стеснительно, сказала: «Поистине, отец мой зовёт (йад'уука) тебя, чтобы воздать тебе награду за то, что ты напоил для нас»
Здесь то же самое. С молитвой ее отец не может обращаться к Мусе. И «просьба» тут тоже не подходит. Вообще, эта история понимается так: Муса пришел в некий городок и увидел толпу у колодца, которая поила свой скот. В стороне стояли две женщины, которые не могли подойти к этому колодцу. А Муса им помог. На самом деле история о другом. В ней используются метафоры. Вода – это истина. Люди познавали истину. В аятах не упоминается ни скот, ни колодец. Только вода. Те две женщины не могли подобраться к этой истине, за что они и были ему благодарны, когда он помог. Задумайтесь: в чем мудрость того, чтобы помочь женщинам напоить свой скот? Муса поделился с ними истиной. Поэтому это оказало впечатление на их отца, когда его дочери рассказали ему об этой истине. Их отец понял, что Муса является праведным, хорошим человеком.
Но слово не стоит понимать как «звать». Оно имеет немного другое значение. Читаем аят 40:65:
«Он – Живейший, нет бога, кроме Него. Обращайтесь (фад'уху) же к Нему, делая поклонение исключительным только Ему!»
Здесь перевели правильно. Только понимается слово неверно. Оно понимается как обращение к Аллаху с молитвами. Чтобы правильно его понять, давайте обратимся к словарям. В русском языке слово «обращение» употребляется в следующих значениях:
1. Обращаться к кому-либо с речью;
2. Обращаться к кому-либо по имени;
3. Проявлять свое отношение к кому-либо;
4. Обратить, обращаться.
Нас интересует четвертое значение. Смотрим значение этого слова:
1. Повернуть, направить куда-н.
2. Устремить, направить.
3. Склонить, убеждением привести к чему-н.
4. Превратить в кого-что-н., изменив форму, вид, строение, содержание.
5. Употребить, использовать каким-н. образом.
Как видим, у слова есть множество значений. В Коране оно употреблено именно в значениях «обратить», «обращаться», то есть, повернуть куда-либо, устремить свой лик к чему-либо. В данном аяте имеется в виду, чтобы люди обращали свой лик к Аллаху. Но вас могут смутить слова «делая поклонение только Аллаху». Слово «дийн» традиционно переводят как «религия», «вера». Хотя в словаре оно переводится как «долг», «обязанность». На арамейском слово означает «суждение», «закон». То есть, в аяте говорится обращаться исключительно к законам Всевышнего. В правильном переводе это звучит так:
«Он – Живейший, нет бога, кроме Него. Обращайтесь только к Его законам»
Мы видим, что смысл совершенно другой.
Читаем аят 2:186:
«А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то, поистине, Я – близок, отвечаю Я (на) мольбу (да'уата) обращающегося (с мольбой) (ад-даа'и), когда он (искренне) обращается с мольбой (да'аани) ко Мне. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, чтобы они шли правильным путём!»
Это перевод Абу Аделя. Вернем аяту правильный вид:
«А когда спрашивают тебя последователи Мои обо Мне, то, поистине, Я близок, и отвечаю обратившемуся обращением, когда обращается ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и пусть будут верны Мне, чтобы они шли правильным путем»
Я не зря перевел слово «’ибаади» как «последователи», так как считаю, что слово «’абд» означает не «раб», а «последователь», а «‘абада» - не «поклоняться» или «служить», а «следовать». Второй момент, на который следует обратить внимание, это слова «чтобы они шли правильным путем». Как можно идти правильным путем, обращаясь с мольбой к Аллаху? Допустим, вы убийца, беззаконник, насильник, но при этом обращаетесь с мольбой к Аллаху. Вы будете на правильном пути? Конечно же нет. Вы будете лишь в том случае, если обратитесь к законам Аллаха. «Пусть же они отвечают Мне» здесь понимается не буквально. Точно также, как и в других аятах, но уже по отношению к Аллаху. Как, например, в аяте 40:60:
«И сказал ваш Господь: «Зовите Меня, (и) Я отвечу вам; поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне – войдут они в Геенну ничтожными!»
Правильно будет так:
«И сказал ваш Господь: «Обращайтесь ко Мне, Я отвечу вам; поистине, те, которые превозносятся над следованием Мне – войдут они в Геенну ничтожными!»
Если перевести аят традиционно, то выходит так, будто Аллах отвечает на любую нашу мольбу. Но так не бывает. Нельзя попросить Аллаха «Дай мне миллион долларов», и с неба на тебя не посыпаются деньги. Как верующие отвечают на веления Аллаха, так и Аллах отвечает им благом. Все очень просто.
И тем не менее, есть аяты, которые понимаются именно как обращение с речью. Например 3:38:
«Там же обратился Закарийя с мольбой (да'аа) к своему Господу. Сказал он: «Господи! Даруй мне от Тебя потомство благое. Поистине, Ты – слышащий мольбу (того, кто обращается к Тебе)»
Но если мы прочитаем предыдущий аят, то можно понять, что речь идет именно об обращении к законам Аллаха:
«И Господь ее (Марьям) принял ее хорошим приемом, и возрастил ее хорошим ростом, и поручил ее Закарии. Всякий раз, как Закарийа входил к ней в михраб, он находил у нее пропитание. Он сказал: "О Марйам! Откуда тебе это?" Она сказала: "Это от Аллаха Поистине, Аллах питает, кого пожелает, без счета!» (3:37)
«Михраб» переводят как «мечеть», или «молельня». Но слово также означает «помещение». «Пропитание» - это книга Аллаха. Марьям читала Писание. Поэтому она и говорит: «Это от Аллаха». Отсюда можно сделать вывод, что Марьям была пророчицей. В продолжение этого аята, в 38-м мы читаем: «Там же обратился Закарийя к своему Господу». То есть, Марьям показала ему Писание от Аллаха, поэтому он и обратился к законам Всевышнего. А далее мы читаем речь Закарии: «Господи! Даруй мне от Тебя потомство благое…». Можно спорить о том, действительно ли он обращался напрямую к Аллаху, или нет. Я же считаю, что это передано в аяте аллегорически. Чтобы его потомство было благим, нужно самому способствовать этому. Есть, например, сура аль-Фатиха, которая читается от лица людей. В суре ведь не сказано, что это слова каких-то конкретных людей. Не сказано, чтобы люди читали эту суру в молитвах. Всевышний нас как бы ставит перед фактом, чтобы мы стремились к праведному пути. Поэтому, слова Закарии, да и других пророков, обращающихся с речью к Аллаху, нужно понимать не буквально. Я так считаю.
Если бы «ду'а» надо было переводить как «обращение с речью», то почему в аяте 3:38 говорится сначала «Закарийя обратился к Господу», а потом опять «и сказал он»? Тогда предложение надо было построить по-другому. Либо «И сказал Закарийя своему Господу», либо вообще опустить слова «и сказал он». В этом нет смысла.
Прежде чем прочитать аят 2:68, напомню, что в нем рассказывается о Мусе и его народе, когда Муса говорит ему: «Аллах приказывает вам, чтобы вы закололи корову». Мы сейчас не будем разбирать, как правильно понимать эти слова. Об этом я расскажу в другой раз. Далее его народ обращается к Мусе:
«Обратись с мольбой (ад'у) за нас к твоему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какова она». Сказал он [пророк Муса]: «Поистине, Он говорит, что она – корова, не старая и не тёлка, средняя по возрасту между этим». (И Муса сказал): «Так делайте же то, что вам приказано!»
Тут стоит обратить внимание, что Муса не пошел общаться с Господом, а сразу им ответил, какова должна быть корова. Под словами «обратиться к своему Господу» я понимаю, что Муса обратился к книге Аллаха. То есть, к Его законам.
Аят 3:23:
«Разве не видел ты тех, которым была дана часть Писания? Их зовут (йуд'авна) к писанию Аллаха, чтобы оно решило между ними. Затем отворачивается часть из них, отвратившись»
Здесь можно перевести и как «их обращают к писанию Аллаха» и как «их призывают к писанию Аллаха». Смысл один и тот же.
Следующий аят переведен правильно:
«И пусть будет среди вас община, которая призывает (йад'ууна) к добру, повелевает одобряемое и удерживает от неодобряемого. И такие – обретшие успех» (3:104)
Аят 6:40:
«Скажи (о Пророк) (этим многобожникам): «Думали ли вы о том, что, если придёт к вам наказание от Аллаха или придёт к вам Час, разве к кому-нибудь помимо Аллаха вы будете обращаться с мольбами (тад'ууна), если вы правдивы?»
Слово «гайра» почему-то перед словом «Аллах» переводят как «кому-нибудь кроме», хотя должно быть «иному», или «другому». Перевод должен быть таким: «Разве будете другому Аллаху обращаться». Отсюда я лишний делаю вывод, что Аллах – это не имя собственное. Речь, конечно же, о том, чтобы не обращаться к иным законам, кроме закона Аллаха.
Аят 6:41:
«Наоборот! К Нему обращаетесь вы (тад'ууна), и избавляет Он от того, о чём вы просите (тад'ууна), если пожелает; и вы забываете тех, которых придаёте (Ему) в сотоварищи»
Здесь должно быть так: «и избавляет Он от того, к чему вы обращались». Аллах избавляет не от того, о чем его просят, а от того, к чему обращались раньше, до законов Аллаха. Такая незначительная мелочь меняет весь смысл аята.
Аят 6:56:
«Скажи: «Поистине, мне запрещено поклоняться тем, кого вы призываете (йад'ууна) помимо Аллаха». Скажи: «Не последую я за вашими прихотями, действительно заблудился бы я тогда и не был бы я из (числа) идущих (истинным) путём»
Опять слово «’абада», которое перевели как «поклоняться». Правильно аят звучит так:
«Мне запрещено следовать тому, к кому вы призываете помимо Аллаха».
Такой перевод подтверждают дальнейшие слова: «Не последую я за вашими прихотями». Хотя там стоит уже другое слово, традиционно переводимое как «следовать» - «таби’а». Это, по сути, синоним.
Аят 7:180:
«И у Аллаха прекраснейшие имена; молите (фаад'ууху) же Его посредством их и оставьте тех, которые отклоняются относительно Его имён. Будет им воздано за то, что они совершали!»
Как я уже говорил в отдельной статье, «исм» означает не «имена», а «знания». Поэтому аят должен переводиться так:
«И у Аллаха прекраснейшие знания; обращайтесь же к Нему с ними»
Аят 7:193:
«И если призовёте (тад'уухум) вы (о многобожники) их [свои божества] к (истинному) пути, то не последуют они за вами. Одинаково для вас: будете ли вы звать их [ваши божества] или будете вы молчать»
В скобках приведены толкования Абу Аделя. Такой вопрос: как можно призвать божества к истинному пути? Например, Будду, Кришну? Что делать, если их не существует? Ну а если они существуют, если речь идет, например, о пророке Иисе, которого христиане обожествили, то зачем Иису призывать к истинному пути? Разве он не умер праведником? И зачем кому-то призывать своих богов к какому-то пути? Если так называемые многобожники не перешли в ислам и продолжат верить в других богов, то к какому пути они их призывают? Если многобожники все же перешли в ислам, разве они не должны знать, что их божества – ложь? В таком переводе аят звучит достаточно противоречиво. Даже толкователи не удосужились объяснить его. Но все станет на свои места, когда мы переведем правильно, и когда поймем, кто же такие мушрики. Но об этом в другой статье. Скажу лишь, что это никакие не божества. По сути, это ложные, несправедливые законы, которым люди следуют.
Аят 10:12:
«А когда коснётся человека беда, он обращается с мольбой (да'аанаа) к Нам на боку, или сидя, или стоя. Когда же устраним Мы от него его беду, он проходит, как будто и не обращался с мольбой (йад'унаа) к Нам против беды, коснувшейся его. Так разукрашено излишествующим то, что они совершают»
Создается впечатление, что речь идет лишь о том, кто верует в Аллаха. Мол, человек верующий, когда его коснется беда, обращается с мольбой к Аллаху. На самом деле речь идет о человеке не следующим за законами Аллаха, но который обращается к ним, как только его коснется беда. А когда Всевышний устраняет от него беду, он отходит, забывает о них.
Аят 13:14:
«(И) к Нему (обращён) зов (да'уату) истины. А те, к которым взывают (йад'ууна) помимо Него, не отвечают им ничем. Разве что они подобны простирающему свои руки к воде, чтобы дошла она до его рта, но она не доходит до него. И мольба (ду'аа’у) неверующих (находится) только в заблуждении!»
Толкователи Корана пишут, что речь идет мольбе. Но если это мольба, то как понимать «мольба истины»? Было бы понятно, если бы было сказано «истинная мольба». Если даже так, то как понимать эти слова? Кто и как определяет, что является истинной мольбой, а что не истинной? Можно было бы сказать «искренняя мольба», но «мольба» и «истина» как-то вместе логически никак не связываются. Под этими словами, говорят нам толкователи, имеется в виду, что только к Аллаху можно обращаться с мольбой. Но почему бы Всевышнему так и не сказать: «только Аллах достоин мольбы»? Правильно будет «К Нему обращение истины». Значит, истина только у Аллаха. Мольба тут не при чем.
И далее в правильном переводе: «и те, к кому обращаются помимо Него, не отвечают им ничем». То есть, законы, к которым обращаются, помимо законов Аллаха, не дадут людям никакого блага. Далее мы видим метафору: «Разве что они подобны простирающему свои руки к воде, чтобы дошла она до его рта, но она не доходит до него». Поскольку вода – это истина, человек будет пытаться добраться до истины, обращаясь к другим законам, но истину он не получит.
И последнее предложение: «И мольба неверующих только в заблуждении». Здесь тоже мольба и заблуждение никак логически не связаны. Мольба другим богам может не дать человеку ничего. Но при чем тут заблуждение? Человек сам при этом может быть в заблуждении, но почему в заблуждении находится мольба?
Правильный перевод: «И обращение несправедливых только в заблуждении». Обращаясь к другим законам, кафиры находятся в заблуждении.
Аят 17:56-57:
«Скажи: «Призовите (ад'уу) тех, о которых вы утверждали, кроме Него! И не властны они отвратить вред от вас или перенести! Те, к которым они обращаются с мольбой (йад'ууна), – (сами) они ищут путь приближения к их Господу, кто из них ближе, и надеются на Его милосердие и боятся Его наказания. Поистине, наказание твоего Господа является (таким, что его) нужно остерегаться!»
Обращение идет к мушрикам, или многобожникам, как принято переводить это слово. Но где в этом аяте каменные идолы, невидимые боги? К этим «богам» люди обращаются с мольбой, но почему эти боги сами ищут путь к Господу? Значит, это не выдуманные боги.
Правильный перевод аята:
«Обратитесь к тем, о которых вы утверждали, кроме Него! И не властны они отвратить вред от вас или перенести! Те, к которым они обращаются, - ищут путь приближения к их Господу…»
Аят 39:38:
«И если спросишь ты их: «Кто сотворил небеса и землю?» – непременно скажут они: «Аллах». Скажи: «Думали ли вы о тех, к которым обращаетесь вы с мольбой (тад'ууна) помимо Аллаха, – если пожелает Аллах мне вред, избавят ли они от Его вреда? Или, если пожелает Он мне милость, удержат ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Которого уповают уповающие!»
Если прочесть предыдущие аяты, то мы поймем, что речь о мушриках. Но если мушрики – это многобожники, то почему они признают, что небеса и землю сотворил Аллах? Эти люди обращаются к законам несправедливости, а не к каким-то там выдуманным божествам.
Аят 44:55:
«Будут просить (йад'ууна) они в них всякие плоды, будучи в безопасности»
Здесь, как считается, говорится о райских наслаждениях. Слово «ийман» перевели как «безопасность», хотя должно переводиться как «верность», «справедливость», «правда». А «ду'а» вообще превратилось в «просить». Вернем аяту правильный перевод:
«Будут обращаться они в них ко всем плодам справедливым»
То есть, речь не идет о еде. Иносказательно под плодами мы понимает какой-то результат работы. Тот, кто соблюдает законы Аллаха, будет жить в здоровом обществе, в справедливом мире. Это необязательно именно плоды. В других аятах это могут быть фрукты, в других, что-то конкретное. Например, виноград.
Аят 19:48:
«И отделюсь я от вас и от того, что вы призываете (йад'ууна) помимо Аллаха. И молю (ад'уу) я своего Господа, – может быть, не буду я в мольбе (биду'а’и) к своему Господу несчастным»
Ибрахим обращается к своему отцу мушрику, и, как принято переводить, говорит ему, что будет просить у Аллаха прощения для него. Слово «астахфиру» неверно понимается. Об этом я расскажу в следующей статье. Допустим, Ибрахим действительно просит у Аллаха прощения за своего отца. Но как вы понимаете слова «не буду я в мольбе к своему Господу несчастным»? Толкователи говорят, Ибрахим надеется, что его мольба не останется безответной. И аят часто переводят не так, как он звучит в оригинале. Как они поняли, что аят надо понимать именно так? Чтобы оно понималось именно так, аят должен был быть переведен хотя бы следующим образом: «не останусь я в мольбе к своему Господу несчастным». Но это все равно звучит неправильно. Звучит так, будто сам Ибрахим будет недостаточно хорошо молиться Всевышнему. Чтобы звучало правильно, должно было быть так: «может быть, не останется МОЯ молитва к Господу несчастной». И вообще, заменить бы слово «несчастный» на что-то более понятное. Но все станет более чем понятно, когда мы переведем как надо:
«И отделюсь я от вас и от того, чему вы призываете, помимо Аллаха. И обращаюсь я к своему Господу, может быть, не буду я в обращении к своему Господу несчастным».
Ибрахим говорит, что, возможно, он не будет несчастным, если будет обращаться к законам Аллаха.
Аят 9 и 10 суры 10:
«Поистине, те, которые уверовали и совершали праведные деяния, – поведёт их Господь их по (причине) их веры; будут течь под ними реки в Садах Благодати. Зов (да'уаахум) их в нём [в Раю]: «Преславен Ты, о Аллах!», – а приветствие их в нём: «Мир!», – а конец их зова (да'уаахум): «Хвала Аллаху, Господу миров!»
Почему в Раю люди должны звать Аллаха? Разве Он не близок к верующим в Раю? Если все понимать правильно, то обращение людей будет К Садам Благодати. Это следует понимать как законы Аллаха, законы справедливости. Слово «хьаййа» означает «жить», «существовать», а не «приветствовать». О слове «салям», которое переведено как «мир», мы поговорим в другой статье. Далее «и конец их зова». То есть, обращение людей будет к Садам Благодати, и это обращение будет смыслом их жизни до самого конца. «До какого конца?» - спросите вы. Ведь жизнь в Раю – вечна. Сады Благодати – это не Рай. Это здоровое общество, живущее по законам Аллаха.
Аяты 88-89 суры 10:
«И сказал Муса: «Господь наш! Поистине, Ты даровал Фараону и его знати украшения и богатство в ближайшей жизни. Господь наш! Чтобы они могли сбивать с Твоего пути! Господь наш! Уничтожь их богатство и ожесточи их сердца, чтобы они не уверовали, пока не увидят мучительное наказание». Сказал (Аллах): «Уже отвечено на вашу мольбу (да'уатукумаа), придерживайтесь же прямоты и никак не следуйте по пути тех, которые не знают»
По такому переводу эти аяты понимаются так, словно Аллах уже заранее предугадал просьбу Мусы и уже уничтожил богатство Фараона и ожесточил их сердца на момент его просьбы. Но это не так. Мы ведь знаем, что это произошло намного позже, когда израильтяне ушли из Египта, а Фараон и его войско погналось за ними, в результате чего всех их накрыло водой. Толкователи пытаются объяснить это противоречие тем, что Аллах на самом деле имел в виду, что Он принял их молитву. Но Всевышний ответил не на молитву, а на их обращение к законам Аллаха. Поэтому и говорится, чтобы Муса и его сторонники придерживались прямоты и не следовали за теми, которые не знают.
Аят 46:31:
«О народ наш! Отвечайте призывающему (даа'ийа) (от) Аллаха и уверуйте в него: простит Он вам из ваших грехов и сохранит вас от мучительного наказания. А кто не ответит призывающему (даа'ийа) (от) Аллаха, то он не является ослабляющим на земле, и нет ему помимо Него защитников. Такие в явном заблуждении!»
И снова видим слово «ответить». Уже понятно, что буквально его понимать не следует. В отношении человека это означает, что он должен встать на правильный путь. В переводах и толкованиях пишут, что речь идет о призывающем, то есть о пророке. Но в аятах нет слова «от». Речь не о пророке. Должно быть так: «Отвечайте обращению Аллаха и станьте верными Ему»
Подводим итог. «Ду’а» не означает «мольба» или «молитва». Оно означает «обращение». Не обращение с речью, а повернуться, направиться. Направиться к Аллаху. То есть, руководствоваться только законами Всевышнего.
Оценили 0 человек
0 кармы