Есть ли молитва в Коране?

Глава 1. Целесообразность молитвы

Тему молитвы я не хотел затрагивать по той причине, что она очень щепетильная, и многие реагируют на нее очень бурно, а иной раз даже неадекватно и агрессивно. Но если я не подниму эту тему, то, во-первых, чем я буду отличаться от кафиров, скрывающих истину? Во-вторых, если не высказать свое мнение по этому поводу, многие вопросы останутся без ответа. Многие просили меня рассказать об этом, а я все откладывал. Не хотел, опасался. На тот момент почти никого не было, кто говорил, что «салят» понимается неверно. Единственным человеком был Аслбек Мусин, утверждавший, что салят – это размышления. Но после своих смелых высказываний его больше не стало. Говорят, что покончил собой. Не знаю. Однако появилось немало других исследователей, которые поставили под сомнение наличие молитвы в Коране. В прочем, такие исследователи уже существовали, но до русскоязычного сегмента они дошли позже. О том, что в Коране нет намаза, я слышал еще лет шесть-семь назад. Тогда я удивлялся: «Как его не может быть, если он есть? Об этом говорят многие аяты». Потом я наткнулся на видеоролик, в котором его автор на основе аята о Шуайбе утверждал, что салят – это не намаз. Это меня заинтриговало. Но через какое-то время меня одолели сомнения. Я даже говорил об этом в одном из своих видеороликов, что один аят никак не может быть аргументом отсутствия в Коране намаза. Забавно, но с автором видеоролика я познакомился по чистой случайности. Впоследствии мы с ним и с остальными моими единомышленниками вместе стали размышлять над Кораном.

На тот момент я много читал исследований различных людей относительно религии. Тогда я познакомился с представителями религиозного течения бахаи. Их идеи меня очень привлекали. Главным образом идеей метафор в Коране. Привлекли они меня потому, что все становилось намного логичнее, разумнее. Я стал изучать другие течения в исламе, другие религии, смотрел лекции различных богословов. И уже тогда я начал задумываться: «Может быть, мы неверно понимаем слово «салят»?». Я задумался не только над салятом, но и над другими значениями в Коране. Я стал обращаться внимание на многие противоречия в Коране, которые раньше не хотел признавать. Начали возникать куча вопросов, на которые у меня не было ответов. Искать я их стал позже. Это вопросы, которыми задавался любой верующий человек, не только мусульманин. Просто раньше я их боялся, избегал. Меня ведь учили богословы, что нельзя задавать такие вопросы, что Бог может на тебя разгневаться и наказать тебя, что такие мысли внушает тебе Иблис. Этот бред мешал мне задавать вопросы и искать ответы, закрыв меня большой стеной. Но вскоре я разрушил эту стену, когда понял, что это выдумки. Вопросы задавать надо, размышлять надо. Иначе человек превратится просто в тупого барана, который слепо следует за стадом.

В этой главе мы не будет разбирать аяты Корана. Мы просто попробуем посмотреть на мусульманскую молитву со стороны, зададим неудобные вопросы, порассуждаем логически, прибегнем к здравому смыслу.

Что мы знаем о намазе? Это ежедневная молитва, совершаемая пять раз в день. Согласно шиитам, и по мнению некоторых коранитов, - три раза в день. Совершающий намаз должен быть прежде всего мусульманином, должен быть ритуально чистым (то есть, совершить прежде всего как большое, так и малое омовение). Намаз надо совершать в строго предписанное для этого время. Утренний намаз совершается с первыми лучами света и до восхода. Полуденный – в середине дня. Послеполуденный – перед закатом. Вечерний – после заката и до наступления ночи. Ночной – в течение ночи. Каждый намаз отличается количеством читаемых молитв. Обязательным условием являются чтение суры «Фатиха», стояние, поясной и земной поклоны. Все остальное считается необязательным, но мусульмане соблюдают все условия. Например, я ни разу не видел, чтобы кто-то не читал молитву «Аттахьйат», хотя ее чтение необязательное.

Намаз считается столпом ислама. Не совершение намаза выводит тебя из ислама. Пропуск хотя бы одного считается грехом. Есть даже хадис, в котором говорится, что за пропуск одного намаза человека ждут 6000 лет мучений в аду.

Важным условием в намазе, которое почему-то мало кто озвучивает, является понимание того, что ты говоришь, читаешь. Молитва – это как бы общение с Аллахом. Ты обращаешься к нему, просишь его о чем-то, восславляешь, восхваляешь. Многие, кто читает незнакомый арабский текст, даже не понимают читаемого. Они же не заклинание читают. С таким же успехом человек мог бы прочитать китайскую поэму. Эффект одинаковый. В чем смысл? Человек должен понимать о чем он просит Всевышнего, должен понимать что он восхваляет Бога, все должен понимать. Если даже он знает перевод, от этого легче как-то не становится. Тебе либо надо читать арабский текст, держа его перевод где-то в чертогах разума, либо надо читать текст и тут же его переводить. Это тоже мало похоже на молитву. Надо еще понимать, что ты переводишь. А если ты читаешь арабский текст, сразу же в голове прокручиваешь перевод, потом еще и пытаешься воспринять этот перевод как обращение к Аллаху, и ко всему прочему тебе надо осознавать, что Бог все это слышит и видит тебя, но которого ты не видишь. Не слишком ли много мысленных процессов для простой молитвы? Я заметил такую вещь: когда ты совершаешь намаз и читаешь какую-нибудь суру или молитву, чем чаще ты ее читаешь, тем меньше ты задумываешься о читаемом. Чтение молитвы превращается в автоматизм. Ты совершенно все делаешь не задумываясь. В голове у тебя проносится тысячи мыслей, никак не связанных с молитвой, и где-нибудь в середине молитвы, или в ее конце, ты осознаешь, что все делал на автомате. В такие моменты ты становишься похожим на робота. Тебя запрограммировали на выполнение каких-то действий, но это не дает тебе абсолютно ничего, потому что ты робот. И сколько бы ты ни старался сконцентрироваться, мысли твои уходят куда-то не туда. Потому что ты не видишь Всевышнего, не чувствуешь его, что бы ты себе там не внушал.

Допустим, ты знаешь арабский язык отлично, или ты читаешь молитвы на родном языке (хотя это считается недопустимым) Это уменьшает твои мысленные процессы. Но автоматизм все равно остается. Чтение заученного текста даже на родном языке мало помогает. Помню, когда я читал дуа (мольба) после намаза, я заучил текст собственных просьб Аллаху наизусть, и поймал себя на том, что не задумываюсь над тем, что я говорю, о чем прошу Бога. Тогда я решил, что буду каждый раз импровизировать, каждый раз просить по-другому, новыми выражениями, другими словами, в разном порядке, чтобы это не превратилось в автоматизм. И знаете что? Это помогало. Мозг тут же начинал работать, я прекрасно осознавал о чем прошу. В голову не лезли лишние мысли. Самое искреннее за все время совершения намаза было мое дуа. Уже тогда я начал задумываться о том, правильно ли мы совершаем намаз, нужен ли он вообще? Идеальным выполнение намаза была бы импровизация, то есть обращение к Аллаху своими словами, на родном языке, а не заученным наизусть арабским текстом, который большинство даже не понимают. Еще не забываем, что нет единого мнения относительно правильного понимания отельных слов, выражений и целых аятов в Коране. Поэтому по традиционному исламу есть большая вероятность того, что мусульмане молятся Всевышнему неправильно. Может даже они просят его о том, о чем не следовало бы просить. Возьмем суру Фатихьа, читаемую в каждой молитве:

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Милостивому, Милосердному, Господу Миров, Царю в День суда. Тебе мы только поклоняемся и Тебя просим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал. Не тех, кто находится под гневом Твоим, и не заблудших».

В этом переводе люди просят Аллаха, чтобы Он их вел прямым путем, но согласно другим переводам, люди просят Аллаха наставить на прямой путь, а не вести. Согласитесь, это разные вещи. Когда Аллах ведет на прямой путь, Он по сути все делает за человека. Человеку не надо даже напрягаться. Но когда Аллах наставляет человека, Он просто помогает ему, подсказывает ему. Так что надо просить Аллаха: вести или все же наставить? Не впадет ли человек из-за такой ошибки в заблуждение? Не согрешит ли он?

Я уже рассказывал об отдельных аятах этой суры. В ней все понимается не правильно. Я перевожу ее так:

«Знаниями Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала принадлежит Аллаху, Милостивому, Милосердному, Господу знаний, Царю в День суда. Тебе мы только служим и Тебе содействуем. Наставь нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал. Не тех, кто находится под гневом Твоим, и не заблудших»

Не именем Аллаха, а знаниями. Не хвалить Аллаха, а хвала принадлежит Аллаху. Это о Коране. Не «Господь миров», а «Господь знаний». Не поклоняться, а служить, следовать. Не просить о помощи, а содействовать. Какой смысл читать суру в таком искаженном переводе? Это наносит только вред человеку, наносит вред его психике, так как он думает, что чтение такой суры принесет ему благо, дарует ему Рай, защитит от плохого, принесет довольство от Аллаха. Зачем мы вообще читаем Аллаху его же суры? Всевышний дал нам Книгу, чтобы мы читали ее для себя и затем читали и обучали ей других. Вместо этого мы читаем эту Книгу Аллаху. Мы по сути возвращаем Аллаху его аяты назад. Вместо того, чтобы содействовать в распространении знаний Аллаха, мы просим Его помощи вести нас прямым путем, возносим Ему хвалу. Вместо того, чтобы принимать активное участие, мы становимся пассивными, день и ночь без перерыва просим Его помочь нам в чем-то, поминаем его по любому поводу, произносим «Альхамдулиллях!», «Субханаллах!», «Иншааллах!», «Аллаху акбар!». Хотя должны совершать дела с Его знаниями, с Его хвалой (то есть Писанием), делать все в угоду ему, а не льстить Ему словами.

Возвращаемся к намазу. Все-таки понимание читаемого важно именно для молящегося. Разве нет? Кому нужна молитва? Аллаху или нам? Аллах ни в чем не нуждается. Наши молитвы ему не нужны. Это ничего Ему не приносит. Поэтому правильнее было бы совершать намаз с пониманием того, что ты совершаешь. Но все равно сложно общаться с тем, кого ты не видишь. Обратите внимание на эту деталь: обращение ведется только в одну сторону. Бог не говорит с нами, не отвечает. Мы вообще Его не видим. Поэтому сложно общаться с Ним при его физическом отсутствии. Я понимаю, что есть люди, которые чувствуют присутствие Бога, с Которым они общаются. Такие люди будут вас уверять, что чувствуют Всевышнего всеми фибрами души. Кто-то даже слышит Его голос. Уверен, есть люди, которые также чувствуют Иисуса, Будду, Кришну и других божеств. То ли у них богатое воображение, то ли они легко внушаемы. Это легко объяснить. Вы можете подумать, что я пытаюсь вам доказать, что Бога нет. Это не так. Некоторые просто делают неверные выводы. Я просто подвожу вас к тому, что мы неверно понимаем слово «салят». Я уже приводил в своих предыдущих статьях доказательства того, что к Богу нет необходимости обращаться, что не нужно у Него что-то просить. К Богу мы обращаемся посредством Писания. А достигнуть того, что нам нужно мы можем и сами, если немного напряжемся.

Теперь поговорим о временах совершения намаза. Как мы знаем, время намаза меняется каждый день. В центральном регионе России если, допустим, в начале января утренний намаз начинается с восходом солнца в 6:37, а вечерний намаз в 16:09, то летом в начале июля утренний намаз начинается в 2:44, а вечерний – в 20:38. Разница – 4 часа. А между тем жители Мекки не сильно беспокоятся по этому поводу, так как разница во времени утреннего и вечернего намаза в зимний и летний период – не больше 1 часа. Они могут совершить зимой последний намаз в 8 часов вечера и лечь спать. А встать часов в 5 и совершить утренний намаз. Время между ночным и утренним намазом – 9 часов. Мекканцы за это время должны спокойно выспаться. А жителям центрального региона России приходится сложнее. В августе последний намаз приходится примерно на 12 часов ночи. А утренний намаз начинается примерно с трех часов. Разница – 3 часа. Либо приходится не спасть до 12 ночи, либо ложиться спать и вставать два раза за ночь – в 12 и в 3 ночи. А как быть тем, кто плохо засыпает после того, как проснулся? Как быть пожилым, неподвижным, для которых вставание, совершение малого омовения и сам процесс совершения намаза могут занять около часа? А потом еще пытаться заснуть. Представляю себе здоровье таких людей. Ведь сон – это важный процесс восстановления организма. Может, им переезжать в Мекку, чтобы удобнее было делать намаз?

Ну это ладно. Это более или менее решаемо. А как быть тем, что живет, например, в Санкт-Петербурге? Сегодня узнать время не составляет особой проблемы, если у тебя есть доступ к интернету. А что делали мусульмане Питера раньше? Как они определяли летом время ночного и утреннего намаза во времена белых ночей? Не у всех были часы. Да и часы не всегда существовали. Как люди поступали раньше, не имея интернета, часов, мечетей? И мне вообще не понятно, как определяют это время когда начинаются белые ночи? Ведь по Корану утренний намаз начинается с первых лучей солнца. Я не говорю о тех странах, где солнце вообще не садится. А теперь представьте себе мусульманина-космонавта. Как ему быть? Когда совершать намаз, если космическая станция не стоит на месте и совершает в сутки 16 полных оборотов вокруг Земли? Для космонавта за 24 часа день сменяет ночь 16 раз. Не будет же он совершать 80 намазов в сутки? Я уже молчу о том, в какую сторону ему поворачиваться во время намаза. И как ему стоять, совершать поясной и земной поклоны в невесомости? Представьте себе, что людям в будущем придется покинуть Землю по какой-то причине (природный катаклизм, техногенная катастрофа и так далее) и придется переселяться в космос, в каком-нибудь искусственном спутнике, или на другие планеты. Возможно, придется улететь далеко, за пределы солнечной системы. Как тогда совершать намаз? В какое время? Почему это все не предусмотрено?

Что интересно, я не встретил ни одного аята, в котором упоминались бы все пять молитв. Нет ни слова о том, что надо совершать пять молитв в день. И вообще, не встречаются цифры, когда речь заходит о якобы совершении молитвы. Некоторые исследователи считают, что эта цифра появилась после хадиса о полете пророка Мухаммада на каком-то летающем животном на небеса, где он встретил Аллаха. Подробно об этом я рассказывал в статье «Было ли вознесение пророка на небеса». Изначально Аллах якобы обязал людей совершать 50 намазов в день. Но благодаря Мухаммаду и его разговору с пророком Мусой, эта цифра была снижена до пяти. Из этого же хадиса взята молитва «Аттахияту», которую мусульмане читают во время намаза после чтения «Аль-Фатиха». Я уже рассказывал о несостыковках и противоречиях в этом хадисе.

Есть ли молитва в других авраамических религиях, похожая на молитву мусульман? Давайте посмотрим. Молитва христиан отличается тем, что у них принято совершать утреннюю и вечернюю молитву. Но у них нет никакого строгого соблюдения времени. Им не нужно становиться в определенную позу, повторять такие-то движения, выбирать специальное место для этого, становиться на молитвенный коврик, поворачиваться в определенную сторону. Обряд омовения у них существует, но он не обязателен. У них существует также церковная молитва, молитва перед едой. Но за невыполнение молитвы у них никто за это не будет гореть в аду. Это добровольное дело каждого. Не нужно читать заученный текст на непонятном языке. Если они и читают какие-то молитвы из священных писаний, то на родном языке. При этом понимание читаемого для них важно.

Молитва иудеев больше схожа с молитвой мусульман. Они совершают обязательную молитву три раза в день: утром, днем и вечером. Молитву они читают на иврите, но допускается чтение на родном языке. При этом важно стоять, расставив ноги. У них тоже есть кибла. Это Иерусалим. Они также делают поклоны во время молитвы. Вот и вся схожесть. Спрашивается, почему у христиан две молитвы в день, у иудеев три (как и у шиитов), а у мусульман – пять? Кто из трех религиозных концессий совершает молитву правильно?

Как ни странно, но зороастризм больше напоминает ислам, чем все остальные религии. У них много общего. Не будем слишком сильно заострять на этом внимание. Нас интересует только молитва. Как и в исламе, они совершают пять молитв в день: утреннюю, полуденную, послеполуденную, вечернюю и ночную. Время молитвы у них соблюдается строго. Существуют временные промежутки, в течение которых можно совершать молитву, точно как в исламе. У них тоже есть коллективная молитва. Во время молитвы они выполняют определенные телодвижения, повторяемые определенное количество раз. У них есть своя кибла, то есть сторона, в которую они обращаются во время молитвы. На счет этого я нашел достаточно противоречивую информацию. В одних источниках говорится, что они зажигают огонь и молятся в его сторону, так как огонь у них символизирует бога Ахура-Мазду. Поэтому их называли огнепоклонниками. Скорее всего, так было раньше. Сейчас же зороастрийцы Ирана молятся в сторону юга, а парсы Индии – севера.

Зороастрийцы большое внимание уделяют гигиене. Они должны соблюдать чистоту с рождения. Поэтому перед молитвой они совершают обязательное омовение, которое включает в себя мытье рук, лица и ног. Существуют чистые и нечистые предметы, животные, растения и люди. Все связанное с рождением ребенка считается нечистым. Менструации – это нечистота. Мертвец – нечистота. Кровь – нечистота. Они могут нарушить омовение. К женщинам вообще было особое отношение во время болезней, месячных и родов. Ей запрещалось выходить на улицу, совершать религиозные обряды. Никто не мог к ней подходить. Есть как большое омовение, так и малое. С чем роднит сегодня мусульманскую молитву, так это с молитвой зороастрийцев. Но я никогда не слышал, чтобы об этом говорили исламские богословы. Может, потому, что это неудобная правда?

Совершение молитвы создает некоторые неудобства, особенно, если ты находишься на работе. Хорошо, если там, где ты работаешь, созданы все условия для этого. С этим нет особых проблем. Но когда нет условий, особенно в немусульманских странах, тебе приходится нелегко. Нет ванной комнаты. Омовение приходится совершать в туалете. А это, во-первых, по исламу считается нечистым местом, а во-вторых, приходится корячиться перед раковиной, совершая акробатические действия. Сложнее с выбором места для поклонения. Хорошо, если ты всегда носишь с собой компактный молитвенный коврик. У меня был такой. Если в немусульманской стране ты совершаешь молитву, обязательно кто-то может до тебя докопаться. Я правда не понимаю людей, которым при виде молящегося мусульманина становится некомфортно. Скорее всего, это просто религиозная нетерпимость. И тем не менее, понимая, что людям это не нравится, ты вынужден совершать намаз. Немусульманам будто кажется, что ты делаешь это им назло. Но по соображениям мусульманина, это обязанность. Пропустил хоть один намаз – получи 6000 лет адских мучений.

Неудобства это создает также для мусульманина. Человек зависим от молитвы. Он все время смотрит на часы, боится пропустить время молитвы. Хорошо, если у него есть программа на телефоне, которая оповещает его о наступлении времени. Ему особо напрягаться не надо. Но что делали люди, когда не было телефонов? А что они делали, когда не было компактных часов, или часов в принципе? Выходили на улицу (если находились в помещении) и отмеряли длину своей тени? В мусульманских странах об этом оповещал муэдзин. Но не везде есть мечети. Там, где я работал, были условия для совершения молитвы. Но телефон должен был быть беззвучным, или отключенным. Мне все время приходилось следить за временем. Мечети в том районе не было. Моя голова либо была забита мыслями о том, чтобы не пропустить время намаза, либо работой. В последнем случае я забывал про время, и бежал совершать намаз с опозданием. Либо вообще забывал, и наступало уже время другого намаза. Считай, получил плюс 6000 лет к мучениям в аду. Чтобы как-то загладить свою вину перед Аллахом, я совершал все дополнительные намазы, читал нужные и ненужные молитвы, читал самый долгий дуа. Помню, с меня все удивлялись, почему я так долго это делаю. Следовательно, на совершение одного намаза у меня уходило много времени. Работа как-то замедлялась. Сложно сконцентрироваться на работе, когда все твои мысли о намазе.

С омовением еще больше проблем. Не везде есть условия для омовения. Если туалет находится далеко, тебе приходится следить за тем, чтобы не нарушить свою чистоту. В разных мазхабах свои правила соблюдения омовения. Я особо не следовал за мазхабами, потому что исходил не из мнения каких-то исламских ученых, а по принципу «наименьшее из зол». Когда ты работаешь в сфере продаж, сложно избежать физического контакта с женщиной. После этого приходится совершать омовение вновь. А как быть тем, кто не может сдерживать газы? Или ты вздремнул где-то буквально на пару минут? Приходится снова бежать в ванную или туалет. Есть более строгие правила сохранения омовения: снятие носков, стрижка ногтей и волос, взгляд на аурат. Аурат – это части тела, которые мусульманин должен закрывать. У женщин – это практически все тело, кроме лица и кистей рук. В немусульманских странах нужно быть слепым, чтобы соблюдать ритуальную чистоту.

Мысли об омовении (как малом, так и большом) и о времени совершения намаза не отпускают тебя практически весь день. И даже ночью. Не дает тебе расслабиться, думать о чем-то другом. Перед выходом из дома ты всегда начеку. Избегаешь женской компании, если ты совершил малое омовение, думаешь о том, где и как будешь совершать намаз. Если нигде нет для этого условий, ты думаешь о том, чтобы быстро закончить свои дела и добраться домой, чтобы спокойно сделать омовение и совершить намаз. В общем, голова твоя забита мыслями о намазе 24 часа в сутки и семь дней в неделю, без перерыва. Это ограничивает твое общение, ограничивает твое внимание, мешает думать о чем-то еще. Такой человек легко управляем. Он не думает о насущных проблемах, о том, что творится вокруг, что творится в собственной стране, да и в мире. Ему можно легко втюхать идею о том, что где-то кто-то оскорбил пророка Мухаммада, или Коран. А он, даже не разобравшись в ситуации, идет крушить все подряд, писать гневные комментарии, в которых в обязательном порядке присутствуют угрозы, избивать и резать головы обидчикам. Потом сами же удивляются, почему мусульман не любят. Потому что надо чаще думать головой. Ненужные мысли забивают голову мусульман, мешают им размышлять. Это касается не только намаза. Мусульмане практически любое действие, любое телодвижение делают с мыслями о том, как это сделать по исламу. И часто произносят слова молитвы. Нужно следить буквально за каждым своим шагом: куда какой ногой входить и выходить, какой рукой пользоваться, куда смотреть, куда не смотреть, чем не дышать (во время поста, например, нельзя вдыхать выхлопные газы), куда не ходить, как есть, чем есть, в какой позе есть, как отправлять естественную нужду, чем подтираться, куда садиться, как садиться (нельзя, например, садиться на тот стул, который еще не остыл после того, как на нем побывала женщина) и так далее в том же духе. А если ты ничем не занят, твоя голова свободна, то нужно думать об Аллахе. То есть, в любом случае твоей голове не дают отдыхать. Она постоянно забита. Как в этом случае в среде мусульман могут появиться ученые, которые что-то открыли, что-то изобрели? Я уже молчу о творческих людях. Музыка запрещена, пение запрещено, рисовать запрещено, делать изваяния запрещено. Книги писать и фильмы снимать вроде не запрещено, но есть много ограничений. Есть даже мнение, что Бог не любит художников, писателей и актеров, поэтому многие предпочитают вообще с этим не связываться. Отсюда - ни ученых, ни творчества. Единственное развлечение – спорт. Поэтому среди кавказских мусульман так много борцов. Как говорится, сила есть, ума не надо.

Почему возникают такие сложности? Разве Бог не говорит в Коране, что облегчил для людей из верование? Чем облегчил? Тем, что предписал только пять намазов, вместо пятидесяти? Но раньше люди совершали только два намаза в день, как говорят сами исламские ученые. Судя по молитве христиан, раньше не было каких-то строгих правил, совершения определенных телодвижений и привязки ко времени. Все делалось добровольно. Так где здесь облегчение?

Гава 2. Салят в Коране

В предыдущей главе мы с вами попробовали разобраться в некоторых вопросах целесообразности совершения намаза, и его возможном возникновении из зороастризма. Сейчас же мы проанализируем аяты Корана, в которых, как принято считать, говорится о совершении намаза и о времени его совершения. Например, аят 17:78:

«Выстаивай молитву при склоне солнца к мраку ночи, а Коран — на заре»

Толкователи уверяют, что здесь подразумеваются все пять намазов. Но где именно пять? Если понимать буквально, то говорится только о двух молитвах: вечерней и утренней. Получается, по этому аяту надо совершать только две молитвы в день. А если мы прочитаем аят 11:114, то там их вообще три:

«Выстаивай молитву в обоих концах дня и близких часах ночи»

Нет ни одного аята, где упоминались бы сразу все пять намазов. Их либо два, либо три. Но какое количество все-таки правильное? Откуда вообще взяли цифру 5? Такое число получается только в том случае, если прочитать разные аяты из разных сур. Почему такая путаница? Почему бы Всевышнему хотя бы в одном аяте не упомянуть все пять намазов? Но здесь не все так однозначно. Я изучал этот вопрос и даже выпускал об этом видеоролик. Получалось, что пять никак не выходит. Выходит лишь в том случае, если читать в традиционных переводах. И то не во всех. Часто можно заметить противоречия в переводах. Где одни пишут про полуденный намаз, другие пишут послеполуденный. Где одни переводят как вечерний намаз, другие – ночной. Какой бы перевод вы не читали, все равно получается путаница. Их как бы должно было быть три. Я раньше придерживался именно этой версии. Но все равно многое остается не ясным. Почему же в некоторых аятах упоминается только два намаза? А может, намаз тут вообще ни при чем? Чтобы разобраться в этом вопросе, нужно сначала понять значение слова «салят».

Сегодня «салят» переводят как «молитва». Лишь в двух аятах оно переводится как «благословение». Серик Рысжанов считает, что слово переводится как «связь», и должно пониматься как «молитвенная связь». Сэм Герранс считает, что оно должно переводиться как «следование», и к молитве оно не имеет никакого отношения. С чем согласен также Кемаль Йолдаш. Мне не удалось найти ни одной подробной статьи об этимологии этого слова. Ни в русскоязычном сегменте, ни в англоязычном. Возможно, не там искал. А между тем, у слова есть много значений в различных формах:

САЛЯТ – молитва; мольба, благословение

СИЛАТ – связь; родственная связь; звено; награда, подарок.

САЛЛЯ – молиться; благословлять; приходить вторым к призовому столбу (о лошади).

УАСАЛЯ – прибывать, приезжать, приходить; достигать, доходить. Соединять, связывать; награждать.

УАССАЛЯ – доставлять; провожать, сопровождать; подводить, проводить; связывать, соединять.

УААСАЛЯ – непрерывно делать, продолжать; поддерживать связь.

АУСАЛЯ – вести, провожать; подвозить, доставлять; проводить.

Запомните эти значения. Мы еще к ним вернемся.

Давайте прочитаем аят, который произвел на меня впечатление, когда я узнал, как правильно его понимать:

«И к мадйанитам (отправили Мы) – брата их, Шуайба. Он сказал: "О народ мой! Служите Аллаху; нет у вас божества, кроме Него. Не убавляйте меры и веса. Я вижу, что вы - во благе и я боюсь для вас наказания дня объемлющего. О народ мой! Полностью соблюдайте верность в мере и весе, не причиняйте людям урона ни в чем и не ходите по земле, распространяя нечестие. Оставленное Аллахом - лучше для вас, если вы верующие. А я для вас не хранитель". Они сказали: "О Шуайб! Неужели твоя молитва (асалатука) повелевает нам оставить то, чему служили отцы наши, или поступать с нашим имуществом, как мы пожелаем? Ты ведь сдержанный, ведущий прямо"» (11:84-87)

Здесь употреблено слово «асалатука». Его перевели как «молитва». Давайте разберем аят от начала и до конца. Аят начинается с рассказа о пророке Шуайбе. Он выступает с речью перед своим народом о том, чтобы тот служил Аллаху, не убавлял меры и веса, чтобы не причинял людям урона, чтобы не распространял нечестие. Народ ему отвечает: «О Шуайб! Неужели твой салят повелевает нам оставить то, чему следовали отцы наши». Сразу возникает вопрос: при чем тут молитва? Шуайб вроде не совершал перед ними намаз, не читал дуа. Он говорил с народом, делал ему наставления. Такое впечатление, что каждый из них говорит о чем-то своем. Шуайб – о праведных делах, а народ – о намазе. Народ Шуайба должен был бы ответить что-то вроде этого: «Неужели твой Бог (или твое Писание) повелевает нам оставить то, чему служили наши отцы». Иначе смысла в их словах нет никакого. Это похоже на перевод стрелок. Чтобы не слушать Шуайба, его народ начал обвинять его в том, что в своих молитвах Шуайб просит Всевышнего их оставить свои убеждения. А им-то что от этого, если они не веруют? Если они опасаются этой молитвы, значит, они не такие уж и неверующие. Не находите противоречия? И обратите внимание: почему молитва повелевает? Повелевать может только Аллах. Он может это сделать через Свое Писание. Молитва не может о чем-либо повелевать. Молитва – это обращение ко Всевышнему, Его восхваление и восславление, по традиционному пониманию. Почему салят что-то повелевает?

Теперь вернемся к тому, с чего начали. Шуайб, как я уже сказал, делал своему народу наставление. Салят – это и есть наставление. Поэтому народ ему ответил: «Почему твое наставление повелевает нам оставить то, чему следовали отцы наши?». А чем может делать наставление пророк? Это делается посредством Книги Аллаха. Слова его народа уже намекают нам, как должно пониматься слово «салят». Он следовал чему-то другому, не за законами Аллаха. Наставление – это когда ты поучаешь чему-то хорошему. В случае с «салятом» это еще и следование за этим наставлением. Одним словом это не объяснишь. Салят можно понять и как наставление, и как следование.

Если у вас есть сомнения на этот счет, то давайте разберемся, что же это за остаток такой, о котором говорил Шуайб: «Оставленное Аллахом – лучше для вас, если вы верующие». Под «остатком» традиционно понимается дозволенная прибыль. Есть еще версия, что это означает Последнюю жизнь. Но есть аяты, которые говорят о том, что под словом «бакъиййат» подразумевается Писание. Читаем:

«придёт к вам сундук, с которым успокоение от вашего Господа и остаток (бакъиййат) того, что оставил род Мусы и род Харуна» (2:248)

Также аят 11:116:

«О, если бы были среди поколений до вас люди, обладающие продолжением (улю бакъиййат), (которые) удерживали бы от нечестия на земле!»

Только здесь не «люди, обладающие продолжением», и «люди остатка». В аяте 11:86 остаток Шуайба – это Писание от Всевышнего. Шуайб делает наставление с Писанием. За точный перевод слова «бакъиййат» не ручаюсь. Важен сам смысл.

В общем, салят – это наставление. Салятом также называется Писание. Такой неоднозначный смысл этого слова неспроста, как и многих других слов и выражений в Коране. Далее мы в этом убедимся. Шуайб по сути читает своему народу Писание, наставление. Поэтому они и спрашивают у него: «Неужели твой салят (твое наставление) повелевает нам оставить то, чему служили наши отцы».

Теперь вспоминаем значения слова «салят». Среди остальных значений: сопровождать, провожать, вести, приходить вторым к призовому столбу. Мы видим, что общий смысл слова салят в том, чтобы идти одним путем, следовать за кем-то. Важно понимать так же, что это следование за кем-то. Впереди находится Всевышний, Его Писание. За ними мы и следуем. Самое подходящее здесь слово – наставление. Аллах наставляет, Священное Писание наставляет. Вспоминаем аяты самой первой суры: «Наставь (Аллах) нас на правильный путь». Там уже употреблено другое слово, не салят. Но смысл почти тот же.

Часто можно встретить аяты, в которых сразу же, после упоминания Корана, говорится о саляте. Разберем самый простой пример:

«А те, которые держатся за писание и выстаивают молитву (уа акъаамуу ссалята), то ведь Мы не губим награды делающих добро!» (7:170)

Если верить такому переводу, праведными людьми являются те, кто держится за Писание и совершает молитву. Но тут просматривается несостыковка. Тот, кто держится за писание, уже по умолчанию должен совершать намаз, по традиционному пониманию. Ну допустим, здесь говорится про молитву. А где другие обязанности мусульманина? Где пост, где закят, где хадж? Где самое главное: вера в существование Аллаха? Разве человек не должен сначала уверовать, потом уже держаться за писание и выставлять молитву? Это явное противоречие. Но это не про молитву. Слова «аккийму салят» переводится примерно как «выстаивать наставление». Это означает не стояние в молитве, а стоять перед людьми и читать им Коран, наставлять их. Человек должен не стоять и молиться за себя, или за кого-то еще. Он должен наставлять на правильный путь людей, должен распространять слово Аллаха. В аяте сказано держаться за Писание и привести к этому других людей.

Это не единственный аят такого рода. Читаем аят 6:92:

«И это - книга, которую Мы ниспослали тебе, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву»

Опять мы видим, что с самого начала в аяте речь идет о Писании, что оно является истиной и подтверждением предыдущих Писаний, и что пророк должен распространять истину людям. И тут в конце видим упоминание молитвы. Не просто молитвы. Толкователи говорят, здесь подразумевается, что мусульманин обязан совершать намаз вовремя и должным образом. То есть, вместо того, чтобы в принципе совершать намаз, мы видим, что его надо совершать как надо, в свое время. Логичнее это звучало бы так: «…веруют в Него, и они выстаивают молитву, соблюдая ее должным образом». Чтобы соблюдать намаз должным образом, надо его сначала совершить. Разве я не прав? Это логическая ошибка. Но ее не будет, если перевести правильно:

«…и они свое наставление оберегают»

Как я уже говорил, салят – это не только само наставление. Салятом называется Коран. Му’мины (верные) оберегают свое наставление, свой Коран. Они относятся к нему бережно. Это не значит, что к Священной Книге надо относиться как к идолу. Надо оберегать не книгу, а ее содержание. Мушрики же (соучастники) пренебрегают этим и искажают Писание, придумывая тафсиры, хадисы.

Вот еще один интересный аят:

«Они спрашивают тебя о добыче. Скажи: "Добыча принадлежит Аллаху и посланнику; бойтесь же Аллаха, упорядочите между собой и повинуйтесь Аллаху и Его посланнику, если вы веруете!" Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа; которые простаивают молитву (салята) и расходуют из того, что Мы им даровали» (8:1-3)

Ну и причем тут молитва? Она не к месту. Ее будто вписал кто-то. Опять отсутствуют некоторые другие обязательства (пост, хадж). Толкователи говорят, что здесь речь идет о военных трофеях. Критики ислама не зря приводят этот аят, добавляя, что это очень удобный аят, чтобы пророк мог оставить большую часть трофея себе. Но где в этом аяте война? И как вы отдадите эти трофеи Аллаху? Пророку – понятно. А Аллаху как? «Нафаль» переводится как «дар», «подарок». Речь о Коране. В других аятах он называется также Достаток, Богатство, Благо. Правильно будет так: «Они спрашивают тебя о Даре. Скажи: «Дар принадлежит Аллаху и его посланнику». Перед словом «Аллах» стоит предлог «ли», означающий принадлежность кому- или чему-либо. Эта принадлежность не означает, что дар надо отдать. Коран является даром Аллаха через Его посланника людям. Иначе почему люди должны бояться Аллаха? Потому что они не отдали трофеи Аллаху и посланнику? Толкователи это противоречие объясняют тем, что отдавать Аллаху означает отдавать нуждающимся. Как они это поняли? По хадисам? Вспомните мою предыдущую статью про слово «хьамд». Слова «Аль-хьамду лиллах1» переводят как «Хвала принадлежит Аллаху». Но в отличие от традиционного перевода, это должно пониматься так, что хвалой называется Коран. И эта хвала (Коран) принадлежит Аллаху, и никому более. Ни Бухари, ни Муслиму, ни Ибн Касиру. Здесь то же самое. Дар (Коран) принадлежит только Аллаху и его посланнику. Посланнику потому, что он является передатчиком. А не потому, что он может дополнять Коран:

«Мухаммад является всего лишь Посланником» (3:144)

И дальше: «повинуйтесь Аллаху и Его посланнику». Повиноваться не тем, что надо отдать трофеи Богу и пророку, а тем, что ниспослан Коран, которому надо следовать. Сердца у них не страшатся, а остерегаются, когда поминают Аллаха и читаются им аяты. Те, которым они читаются, они и выстаивают наставление.

И последние слова, которые неверно понимаются: «и расходуют из того, чем Мы их наделили». Это якобы о милостыне. Но это тоже о Коране. Они делятся с другими тем, что они сами получили. То, чем нас Аллах наделил – это истина, это знания. Но также под этим надо понимать материальные блага. Иначе в чем смысл Корана? Чтобы делиться знаниями из Корана? И первый, и второй смыслы неотделимы друг от друга. Как я говорил не раз, аяты могут иметь два, три, четыре смысла. Хотя это и материальные блага, но от современного понимания милостыни оно отличается. Об этом я расскажу как-нибудь потом.

Теперь давайте сравним два перевода: традиционный и правильный. В традиционном переводе сначала речь идет о трофеях, потом о вере в существовании Аллаха, потом о чтении аятов, потом о молитве, затем о милостыне. Это совершенно разные вещи. В правильном переводе вначале говорится о Коране, что он ниспослан Аллахом, о верности Аллаху посредством следования за Кораном, о чтении Корана, о наставлении Кораном и в конце о том, чтобы делиться знаниями из Корана. А также материальными благами, потому что это и есть одна из основных идей Коран, в этом и смысл наставлений. И какой мы делаем из этого вывод? Читая искаженные переводы, мы видим не связанный между собой текст. Читая правильный перевод, мы видим последовательный и логически связанный текст.

Существуют не только аяты, но и целые суры, в которых основная тема – это Писание, о том, что оно принадлежит Аллаху и никому более, и надо следовать его законам. В традиционных переводах в таких сурах где-то в середине вдруг появляется молитва, после чего снова речь идет о Писании. Например, сура 96 «Сгусток». Вначале мы читаем такие слова:

«Читай с именем Господа твоего, Который сотворил, сотворил человека из сгустка! Читай, а Господь твой – щедрейший, Который научил пером, научил человека тому, чего он не знал. Но нет же! Поистине, человек, конечно же, выходит за пределы от того, что видит себя разбогатевшим. Поистине к Господу твоему – возвращение!» (96:1-8)

Вначале посланнику велят читать Писание. На протяжении всех 8-и аятов мы видим связанный текст. Но в 9-м и 10-м аятах тема почему-то обрывается и начинается про молитву:

«Видал ли ты того, кто препятствует рабу, когда молится? Видал ли ты, был ли он на правом пути или приказывал богобоязненность?» (96:9-12)

Было бы логично, если бы эта сура была разделена на две отдельные, если здесь действительно говорится о молитве. Но так как наставление делается с Писанием, то связь с предыдущими аятами очевидна. В суре речь, скорее всего, идет не о том, чтобы пророк читал сам себе эту Книгу, а читал ее людям. Читать, не смотря на то, что ему кто-то запрещает это. А именно – мушрики, которые искажали истину, как это видно в 13-м аяте, если переводить и понимать правильно (о слове «казаб» я уже рассказывал в отдельной статье)):

«Видел ли ты, что совершил обман и отвернулся. Разве он не знал, что Аллах видит?»

Аллах видит не того, кто посчитал ложью, а того, кто обманул, исказил текст Писания, придумал какие-то боговдохновенные священные тексты, хадисы, тафсиры.

Изучая аяты про салят, мое внимание привлек аят 2:45. Читаем:

«Обратитесь за помощью (уа ста1иинуу) к терпению и молитве (уаалсалати); ведь она - великая тягота, если только не для смиренных»

В частности, меня заинтересовало слово «ста1иинуу», что перевели как «обратиться за помощью». Меня это сразу насторожило, так как в словаре оно ни в какой форме не означает «просить-» или «обращаться за помощью». Его перевод простой – «помощь», «содействие». В некоторых аятах его переводят как «помочь». Но в основном оно понимается как «просить помощь». Например, в аяте 18:95 Зуль-Карнайн говорит своему народу: «Помогите мне силой». В аяте 5:2 Аллах обращается к людям, чтобы они помогали друг другу в благочестии. Однако в самой первой суре люди, обращающиеся к Всевышнему, просят у него помощи. Также в аяте 16:98 Аллах говорит: «Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты у Аллаха от дьявола побиваемого». Это как бы снова нас возвращает к тому, что к Аллаху надо обращаться с молитвами. Помните, я рассказывал, что слова «дуа», «истиг1фар» и «тауба» - это не обращение с мольбой к Аллаху. То же самое и здесь. Не надо обращаться к Аллаху с просьбами помочь. Давайте уберем привязку «обращаться» в аяте 2:45 и переведем как надо:

«Содействуйте со стойкостью и наставлением»

Слово «сабр» переводят как «терпение». Но правильнее будет «стойкость». Перед этим словом стоит предлог «би», переводимое на русский как «с/со», поэтому я и перевел «со стойкостью». «Кому содействовать?» - спросите вы. Переведем аят суры 1-й правильно:

«Тебе мы только следуем и тебе содействуем. Наставь нас путем прямым…»

Не «просим о помощи», а «содействуем». Не надо просить Аллаха помочь. Надо самому действовать.

Переведем также правильно аят 16:98:

«Когда ты читаешь Коран, то содействуй с Аллахом (либо «помогай Аллаху») против дьявола проклятого».

Надо различать слова «1аун» и «шарик», хотя значение у них почти одинаковое. Первое – это содействие, помощь, а второе – участие, соучастие. Первое означает помогать Аллаху, используя Его Законы, Его Книгу, Коран. А второе означает замещать Его законы своими, несправедливыми.

Великой тяготой является не молитва, а наставление. Кафиры и мушрики не хотят наставлений, так как они направлены против них. Поэтому это их и тяготит.

Аят 4:102:

«И когда будешь ты среди них и совершать для них молитву, то пусть встанет одна часть из них вместе с тобой, и пусть они возьмут своё оружие. А когда они совершат земной поклон, то пусть они будут позади вас. И пусть придёт другая часть, которая не молилась, и пусть они совершат молитву вместе с вами, и пусть будут осторожны и возьмут своё оружие. Хотели бы те, которые стали неверующими, чтобы вы небрегли своим оружием и вещами, и напали бы они на вас единым устремлением. И не (будет) греха на вас, если будет у вас неудобство из-за дождя или вы будете больны, что вы сложите свое оружие, но будьте осторожны! Поистине, Аллах уготовал неверующим унизительное наказание!»

В этом аяте ВСЕ не так. Якобы в нем речь идет о правилах совершения намаза во время военных действий. В искаженном переводе выходит так, будто пророк совершает молитву для людей. Это напоминает христианскую догму, что Иисус мог отпускать грехи людей. Но пророк не совершает для них молитву. Он выстаивает для них наставление. «Салахь» переводится как любое оружие, но также имеет значение «броня», «щит», «доспехи». Поскольку люди должны опасаться кафиров и ограничивать наставление, они должны брать не оружие, а быть начеку. Я «салахь» понимаю именно как «защиту», и надо это воспринимать не буквально, как и все остальное. Под «салахь» также можно понять Писание, так как оно является защитой для верных людей. Еще обратите внимание на такой момент. Среди кого должен оказаться пророк? Среди верующих, или среди кафиров? Мне все-таки кажется, что наставление пророк делает для кафиров, чтобы они встали на истинный путь. Уж совершать молитву для кафиров посланник бы точно не стал. Он их наставлял.

«Пусть встанет одна часть из них вместе с тобой», вероятно, означает, чтобы принявшие наставления пророка помогали ему, и взяли свои «аслихьатах1ум», то есть, были настороже. И когда кафиры совершат «саджда», то есть, примут наставления, пусть встанут позади, то есть, оставить их. Они уже на верном пути. Здесь важно, чтобы они были именно сзади, за спиной посланника. Это означает, что они должны оставаться его сторонниками. Здесь метафора через слово. Не надо все понимать буквально.

Затем пусть придет другая часть, которая не слушала наставлений, и им тоже надо быть осторожными, чтобы кафиры их не искушали, не соблазняли смутой. Если это именно про Писание, то это означает, что они должны держаться Писания, и «не отпускать его». Вообще, это не единовременное действо. Такие наставления можно делать за один день, месяцы, а то и в течение нескольких лет. Это не про намаз.

Переходим к словам «Не будет на вас греха, если будет у вас неудобство из-за дождя». Дождь – это истина от Аллаха. Когда Бог говорит, что пролил на людей дождь, это означает, что он ниспослал людям истину. То есть, дал им Писание, Книгу. Вероятно, неприятности из-за дождя означает, что у человека могли возникнуть проблемы из-за той истины, которую он узнал. Окружение этого человека могло воспринять его новые интересы неоднозначно, враждебно. Поэтому на нем и не будет греха. Эти слова можно также понять и буквально. Если идет дождь – не мучайтесь. Сидите дома, пока он не перестанет.

«или вы будете больны, что сложите вы оружие». «Болезнь» обычно означает заблуждение. Не «сложить оружие», а «убрать в сторону». Это все еще про проблемы из-за истины. Ничего страшного, если во время наставления люди будут опасаться проблем и отложат защиту (либо Писание) в сторону.

Аят 20:132:

«(О, Мухаммад) вели (уамур) своей семье (совершать) молитву (биль-саляти) и сам терпеливо совершай ее. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход - за богобоязненностью»

Этот аят особо меня не заинтересовал, пока я не обратил внимания на предлог «би» перед словом «салят». Если переводить традиционно, получится так: «И вели семье с молитвой». Что с молитвой? Как этот предлог согласуется с текстом? Это можно посчитать грамматической ошибкой, если не читать правильно. Чтобы понять аят, нужно прочитать предыдущий. Там сказано, чтобы пророк не засматривался на красоту (считай - богатство) некоторых людей. А в этом аяте идет продолжение этой мысли. Только там должно быть не «семья», а «община». Читаем в правильном переводе:

«И вели своей общине с наставлением».

То есть, не засматриваться на красоты/богатства некоторых людей, и рекомендовать то же самое своей общине, с наставлением. У меня есть подозрение считать, что «амр» должно переводиться как «совет», «рекомендация», а не «приказ», «веление». Это не из головы взято, поверьте. Но об этом как-нибудь в другой раз. Рекомендация эта совершается с помощью наставления, законов Аллаха, Его Книги. Далее должно быть так: «и сам будь терпелив в нем (в наставлении)».

Совершение молитвы не громко и не тихо в аяте 17:110:

«Скажи: «Молите (д’у) Бога или молите (д’у) Милостивого! Как бы вы ни призывали Его (тад’уу), у Него - самые прекрасные имена (асма’у). Не будь в своих молитвах (салятика) громким, и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим»

Здесь якобы говорится о чтении намаза не громко и не тихо. «Дава1ат» переводится как «призыв». Но традиционно это понимается в аяте как молитва. Речь идет об обращении к законам Аллаха. Имена Аллаха тут не при чем. «Асма’у» - это знания. К чему бы мы не обращались, у Него самые прекрасные знания. Нам говорят, не будьте в наставлении громкими и слишком тихими. Это не нужно понимать буквально. Это означает, делать наставления ничего не добавляя и не убавляя. Надо держаться истины.

Не надо проявлять чрезмерность в этом деле, и не надо делать наставления тихо, неуверенно. Надо держаться золотой середины.

Укорочение молитвы в аяте 4:101:

«Когда вы странствуете по земле, то на вас не будет вины, если вы укоротите (некоторые) из молитв (ссаляти), если боитесь вы, что подвергнут вас испытанию те, которые стали неверными. Воистину, неверные являются вашими явными врагами» (4:101)

Этот аят якобы говорит о том, что молитву можно укоротить, если мы находимся в путешествии, либо когда мы чувствуем опасность. Непонятно, правда, где здесь толкователи увидели путешествие. Правильно будет не укоротить, а ограничить. Поскольку салят – это наставление, то Бог говорит, чтобы мы ограничивали наши наставления, проповедническую деятельность, чтобы скрывающие (кафиры) не пытались нас ввести в смуту, в заблуждение, зачаровать, соблазнить нас злом, если мы опасаемся, что они могут вмешаться.

Аят 19:59:

«После них пришли потомки, оставившие молитву (ассалята), и последовавшие за страстями. Но вскоре они узреют (свое) заблуждение»

Аят якобы о тех, кто забросил совершение молитвы. В других переводах пишут, что они ПОТЕРЯЛИ свою молитву. Правильный вариант здесь второй. В других аятах это же слово переводят как «пропасть», «терять», «погубить», «утратить». Но никак не «оставить». Они утратили не молитву. Как вообще можно утратить ее? Они утратили, погубили наставление, Писание. Здесь по контексту больше подходит именно Писание.

Толкователи пишут, что оставившие молитву, не совершающие ее, следуют за своими страстями. А что мешает людям совершать молитву и следовать за страстями? Намаз делает людей лучше, справедливее, добрее?

Давайте прочитаем похожий аят:

«Читай им то, что открыто тебе из писания, и выстаивай молитву (ассалата); ведь молитва (алсалата) удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико, и Аллах знает то, что вы творите!» (29:45)

Молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. То есть, если я совершаю молитву, то я не буду красть, не буду лгать, не буду заниматься беззаконием и прочими грехами? Так получается? Нужно быть наивным ребенком, чтобы верить в это. Я знаю много людей, которые строго соблюдают время намаза, ходят в мечеть, совершают дополнительные намазы и читают длинные молитвы после окончания. Но при этом эти люди совершают много мерзостей и неодобряемого. Как это согласуется с этим аятом? Одно только это должно было бы открыть людям глаза на то, что салят – это не молитва.

Всевышний говорит, чтобы пророк читал то, что открыто из Писания, и чтобы он выстаивал наставление, делился с людьми этим Писанием. Наставление, как само действие в виде передачи истины людям, так и сама Книга Аллаха, и удерживает от мерзости и неодобряемого. Под поминанием Аллаха нужно понимать не произношение имен Аллаха, или аятов из Корана во время намаза, а поминание Его перед публикой, поминание знаний Аллаха, законов Аллаха. Не нужно Аллаху читать его же аяты. Их нужно читать людям.

«Салят» как «благословение».

Такой перевод можно встретить всего в двух аятах. Читаем:

«Он - Тот, Кто благословляет вас (юсолли алейкум), и Его ангелы также (благословляют вас), чтобы вывести вас из мраков к свету. Он милосерден к верующим» (33:43)

Интересный аят. Если бы «салят» здесь перевели как «молиться», то это понималось бы так, будто Аллах и его ангелы молятся людям. Но Аллах и его ангелы наставляют людей, не молятся. Если точнее, должно быть так: «Он Тот у Которого наставления над вами». Это звучит примерно как «На вас лежит обязанность наставления». Почему ангелы тоже наставляют – я расскажу отдельно. Для это сначала надо понять, кто вообще такие ангелы.

Читаем второй аят:

«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют (юсоллюна) Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте (соллю) его и приветствуйте его приветствиями (саллиму таслиман)» (33:56)

Аят преподносят так, будто верующие должны произносить слова благословения пророку и приветствия при каждом упоминании его имени. Но мы уже видели в аяте 43-м, что Аллах и его ангелы «благословляют» обычных людей. Почему-то пророка благословлять должны еще и люди. Аллаха с ангелами, видимо, не достаточно. Если бы перевели «салят» как молитва, то это бы звучало вообще нелепо. Аллах и ангелы молятся людям и пророку. Люди молятся Аллаху и пророку. В чем смысл? А нет никакого смысла в традиционном переводе. Аллах и ангелы наставляют пророка. Но почему обычным людям надо наставлять пророка? Разве он не божий пророк? Это интересный вопрос. Надо учитывать дальнейшие слова «уа саллиму таслимаан». Я уже рассказывал об этом. Салям означает не «мир», а «истина», «благо», «правильность». Вместе это будет звучать примерно как

«О те, которые верны! Наставляйте его и делитесь благом».

По сути, пророк – такой же обычный человек, как и любой из нас. Ему тоже нужно наставление и поддержка. Он в какой-то момент может сойти с пути, свернуть не туда. Поэтому нужно, чтобы он с нее не сходил, нужно помогать ему, наставлять его и делиться с ним благом. Однажды он чуть с него не сошел, и это могло стать серьезной проблемой для всех верных Аллаху на тот момент. По этому поводу есть даже аяты. Однако в традиционных переводах они понимаются неверно. Но это очень щепетильная тема. Когда-нибудь расскажу о них. Молчать об этом нельзя. Это приравнивается к куфру (сокрытию истины).

Пятничная молитва.

О пятничной молитве якобы говорится в суре 62 (Аль-Джум’а). Читаем:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву (лиссаляти) в день (общего) Сбора, то устремляйтесь к поминанию Бога, и оставьте торговлю. Так (будет) лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же молитва (саляту) завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Бога и часто поминайте Его, - быть может, вы преуспеете» (62:9-10)

В этот день мусульмане должны оставить свою торговлю и идти в мечеть на молитву. Работать в это время считается грехом. Прямо как «шаббат» у иудеев. За исключением того, что в этот день можно работать как только молитва закончится.

В других переводах вместо «день сбора» пишут «в пятницу». На арабском этот день недели так и называется сегодня – «джуму1а». Происходит от слова «джама1а» - «собирать», «объединять». Но вот что интересно. Дни недели обозначаются числами. И начинается неделя с воскресенья: «ахьад», «иснайн», «суляса», «арби1аа’», «хамиис». А пятница почему-то «джуму1а». Звучит как «один, два, три, четыре, пять, собрание». Скорее всего, этот день недели назвали «джуму1а» уже потом, когда придумывали пятничную молитву.

«Нуудийа» (звать) стоит в прошедшем времени. Поэтому не «когда призывают», а «когда призвали». Это прошедшее совершенное время. Событие уже произошло. Должно быть «когда вас призвали к собранию, то устремляйтесь к поминанию Аллаха. «Зикр» - это воспоминание. Нужно всегда помнить о Боге. Не буквально думать о нем, шептать молитвы, восхвалять и восславлять его, а совершать дела так, чтобы они соответствовали Его законам, Его Писанию. Зикр – это Коран. День собрания – это день, когда был ниспослан Коран и люди объединились, собрались вместе, стали едиными.

«Бай1а» переводится как «договоренность», «сделка». В Коране часто слово переводят как «торговля». Но оно не имеет никакого отношения к торговым сделкам, к бизнесу. В Коране часто под договоренностью подразумевается Завет человека с Аллахом. Например, в аяте 48:10:

«Поистине, те, которые присягают тебе, ведь они присягают Аллаху».

Здесь «бай1а» перевели уже как «присяга». В аяте 62:9 речь идет об иных сделках. Это «бай1а» совершенное не с Аллахом. Подтверждением этому является аят 11 той же суры. Сначала прочитаем в традиционном переводе. В скобках – толкования Абу Аделя:

«А когда видят они [некоторые мусульмане] (какую-нибудь) торговлю или забаву, то устремляются к ней и оставляют тебя (о Пророк) стоящим (во время пятничной проповеди). Скажи (им): «То (благо и награда), что (есть) у Аллаха, лучше, чем забава и торговля». И Аллах – лучший из дающих удел!»

А теперь переведем правильно:

«А когда видят они договоренность или бессмыслицу, то устремляются к ней и оставляют тебя стоящим. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше, чем бессмыслица и договоренность». И Аллах – лучший из дающих удел!»

Смысл аята такой: когда вас призвали к наставлению в день объединения (а наставление – это Коран), стремитесь к поминанию Аллаха (говорите о Нем, рассказывайте о его Законах, о Его Книге), и оставьте свои договоренности. Это лучше для вас, если вы знающие. И далее: а когда закончите наставление, то расходитесь по Земле (обратите внимание: под этим понимается распространение идей Корана, а не расходиться по своим делам) и стремитесь к достатку Аллаха, и вспоминайте о нем много.

Чтобы понять, что речь именно о Коране, надо читать суру с самого начала. В первом аяте говорится об Аллахе. Во втором – о посланнике, который читает людям Писание. В 4-м Коран назван щедростью от Аллаха. В 5-м и 6-м упоминается Тора, которую люди исказили. В 7-м и 8-м говорится о том, что их ждет за свою неверность. В 9-м нас снова возвращают к Корану, о том, что надо делать наставления, что надо распространить идеи справедливости по всей Земле, чтобы людей не ждала участь тех, кто исказил Таурат. Если все понимать правильно, то между аятами есть взаимосвязь. Но в традиционных переводах выходит так, что сначала говорится о Коране, о Таурате, и в последних трех аятах повествование обрывается и начинается тема пятничной молитвы. Какая связь? Почему же сура называется «Аль-Джуму’а», когда о ней говорится лишь в трех аятах. Коран объединяет людей. Это и есть Джуму’а.

Заупокойная молитва.

Насколько я помню, по традиционным переводам заупокойная молитва упоминается в Коране только в одном аяте:

«Никогда не совершай молитву (тусалли) по кому-либо из них (лицемеров) и не стой над его могилой, ведь они не уверовали в Бога и Его Посланника и умерли нечестивцами» (9:84)

Этот аят приводят в качестве довода, что надо совершать заупокойную молитву. Но аят какой-то размытый, если понимать его именно так. Сказано не совершать молитву по умершему. А где веление совершать ее? Получается, это необязательная молитва? Тут важно понимать метафоры. Потому что буквальное понимание порождает такие вот ненужные обряды. В исламе существует такое убеждение: умерший человек отвечает только за свои собственные деяния. Изменить что-то может лишь он сам, и только когда он еще жив. А если он умер, то будет отвечать лишь сам за себя:

«Ни одна душа не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей помогли понести ее ношу, ничто не будет взято из нее, даже если просящий окажется близким родственником» (35:18)

Никто не может просить за него Аллаха простить его за грехи, спасти от Ада. Иначе зачем совершать эту молитву?

Смерть в Коране, как я уже говорил не раз, означает не прекращение физиологических процессов организма. Умерший – это кафир. В аяте присутствует это слово. Кафир – это скрывающий истину. Он умер своим неприятием истины, он отказался следовать за законами Всевышнего. Слово «могила» еще больше раскрывает понятие «кафир». Скрывающими называют земледельцев в аяте 57:20, поскольку они покрывают семена землей. Поэтому этих людей сравнивают с могилой. Они скрылись под землей вместе с истиной, чтобы их никто не видел. Поэтому и говорится, чтобы пророк не выстаивал у их могилы. Слово «акийм» должно пониматься именно как стоять за какие-то идеи. Здесь говорится не о буквальном стоянии, а о выстаивании салята, наставления. Наставлять мертвого человека ты никак не можешь. А вот кафира – попытаешься. Речь о том, что эти люди умерли для му’минов (для верных), и не стоит даже пытаться их наставить на правильный путь. Имеются в виду не все кафиры, а лицемеры, которые притворяются, что они стали верными.

Примером подобной метафоры является аят 35:22:

«ты не заставишь слышать тех, кто в могилах»

Или аят 60:13:

«Уже они отчаялись в Вечной жизни, как отчаялись неверующие из обитателей могил»

Правильно аят должен звучать так:

«И не делай наставления кому-либо из них, кто умер, никогда, и не выстаивай над его могилой»

А теперь вопрос суннитам по поводу заупокойной молитвы. Для чего она? Чтобы просить Аллаха простить умершего? Чтобы Он даровал ему Рай? Не будет ли это вмешательством в то, что Аллах уже предопределил для умершего Рай или Ад? Получается так, что Богу нужно нарушить свой же собственный принцип, чтобы изменить предопределенное для человека место (Рай или Ад). И почему Аллаха нужно просить простить кого-то? Разве Аллах не Милостивый, не Милосердный? Разве Он не лучше знает кто верует в Аллаха, а кто лицемер? И как понять, действительно ли человек был при жизни нечестивцем? А если человек делал что-то из благих намерений, но люди решили, что он нечестивец, неверующий? Очень много вопросов появляется, на которые нет ответов, если понимать аят в современной интерпретации.

Молитва в мечети.

Слово «масджид», переводимое сегодня как «мечеть», повторяется в Коране несколько раз. Давайте прочитаем такой аят, где также упоминается салят:

«Не полагается многобожникам оживлять мечети (масааджида) Бога, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне. Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в Бога и в Последний день, кто выстаивает молитву (салят), выплачивает закят и не боится никого, кроме Бога. Возможно, они окажутся на верном пути» (9:17-18)

«Масджид» (мечеть) происходит от слова «суджуд», что переводиться как «земной поклон». Не могу сказать, правильно ли оно переводится. Либо это метафора, либо неверный перевод. Истинное значение мы утратили. То же касается и слова «руку’» (поясной поклон). Если это метафора, то первое можно понять как «подчинение», а второе как «признание». Мы даже сегодня говорим, когда признаем чей-то авторитет «Преклоняюсь пред тобой», или другое выражение: «Снимаю перед тобой шляпу». Это устойчивый оборот. Мы используем подобные выражения всегда. Так и с Кораном. «Масджид» - это «место преклонения». Это не конкретное место, не религиозное место. Это любая местность, где главенствуют законы Всевышнего. Не для молитвы, не для мольб.

Какая вообще может быть связь между многобожниками и мечетью? Вы представляете себе христиан, молящихся или проповедующих в мечети? Или иудеев? Или буддистов? Это уже не будет мечеть. Они выкинут из нее священные тексты, уберут арабские надписи, и любую мусульманскую атрибутику. Это уже будет церковь, синагога, храм. Все что угодно, кроме мечети. Как и мусульманин не пойдет молиться в церковь, синагогу или буддийский храм.

Правильный перевод будет примерно следующим:

«Не полагается соучаствующим (в божьих законах) оживлять места поклонения/подчинения Богу, свидетельствуя между собой скрыванием»

Думаю, не сложно догадаться, почему им не следует оживлять «масджид». Мушрики (люди, заменяющие божьи законы на свои) не могут стоять во главе людей, следующих Писанию, потому что они будут искажать Писание, искажать слово Всевышнего. Это именно те, кто возглавляет людей. То есть, это власть имущие: шейхи, короли, цари, князи и их приближенные. Оживлять места подчинения Богу должны только те, кто верен Ему и Последнему Дню, и кто выстаивает наставление.

Борода мусульманина.

Нижеследующие аяты интересны тем, что в них якобы упоминается борода. Читаем:

«Скажи (о, Пророк) (этим неверующим): «Веруйте в него [в Коран] или не веруйте». Поистине, те, кому даровано знание до него, когда он [Коран] читается им, падают на подбородки [свои лица], совершая преклонение ниц, и говорят: «Преславен Господь наш! Поистине, обещание Господа нашего (о награде и наказании) однозначно, исполнится». И падают на подбородки [свои лица] (преклоняясь ниц), плача (от впечатлений, полученных из наставлений Корана), и увеличивает это [слушание Корана] в них смирение (пред Аллахом)» (17:107-109)

В скобках – комментарии Абу Аделя. В оригинале этих слов нет. Здесь как бы говорится о земном поклоне, совершаемом во время намаза. Я не в первый раз встречаю аяты, в которых люди, услышавшие Коран, сразу падают ниц, и тут же упоминается якобы намаз. Получается так, что эти люди, как только услышали Коран, или призыв какого-либо пророка следовать правильному пути, чудесным образом научились совершать намаз, читать определенные суры, молитвы, научились всем телодвижениям, как их совершать, сколько их совершать. Не кажется ли вам это нелепым? Именно так это и выглядит в традиционных переводах. «Суджуд», как я говорил, означает не буквально падать ниц, а полностью подчиниться законам Аллаха.

Привел я этот аят не затем. Слова «падать на подбородки» толкователи объясняют тем, что совершая земной поклон, мусульманин не может падать на подбородок, если только у него нет бороды. Отсюда они делают вывод, что мусульманин должен носить бороду обязательно. Логическая цепочка ученых, конечно, обескураживает. Но если здесь действительно речь идет о бороде, почему бы Аллаху так и не сказать «падают на свои бороды»? Я не вижу здравого смысла в таких словах. Это все равно, что сказать «упасть на волосы». Почему же они не падают на лбы? Это было бы очень даже логично. Ученые к тому же забыли про женщин. Им тоже надо падать на свои бороды? А если вдруг здесь нет речи про бороду, то как вы себе представляете: падая ниц, упасть на подбородок? Со стороны это будет выглядеть очень странно. Человек будет похож на кошку, которая готовиться напасть на кого-то.

Вопросов появляется очень много, если понимать «падать ниц» буквально. Тогда почему они падают на подбородки? Потому что они не падают на них. Подбородок опускается вниз. Что делает человек, когда плачет? Он опускает голову. Подбородок при этом падает на грудь. В 109-м аяте должно быть «и опускаются в смирении подбородки». Буквально это не надо воспринимать. Это означает признание авторитета Всевышнего и следование Его законам. А вообще, салят здесь не упоминается.

Глава 3. Времена молитв

В предыдущей главе мы изучали аяты со словом «салят», разбирались с тем, правильно ли оно понимается, означает ли оно молитву. В этой главе мы рассмотрим аяты, которые понимаются как время совершения молитвы.

Итак, мусульмане совершают обязательный намаз пять раз в день: утром, в полдень, перед закатом, вечером и ночью. Время намаза, как принято, нужно соблюдать строго. Кроме ночного. Его допускается совершать в течение ночи. Есть несколько аятов, в которых упоминается время намаза. Давайте прочитаем первый аят:

«Выстаивай молитву в обоих концах дня и часах ночи. Поистине, добрые деяния удаляют дурные! Это - напоминание для помнящих» (11:114)

По такому переводу выходит, что молитва – это доброе деяние. Толкователь Корана Ибн Касир пишет, что грехи человека, сделавшего омовение и совершившего намаз, удаляются. Но при чем здесь добрые дела? Что мы понимаем под этими словами? Это когда ты совершил что-то хорошее в отношении другого человека. Например, дал милостыню, покормил голодного, перевел через дорогу бабушку. А что такое молитва? Это обращение к Алллаху с Его восхвалением, восславлением и мольбой за себя. Реже – мольба за других. Неужто восхваление и восславление Аллаха является добрым делом? Или мольба за себя? Или мольба за других? В каком месте здесь доброе дело? Ну в крайнем случае под добрым делом можно понять мольбу за других (разве что в словах «наставь нас на истинный путь», когда молящийся читает суру «Аль Фатиха»). Но это не дело. Под делом подразумевается какое-то физическое действие. Мольбу в карман не положишь. Сытым от нее не станешь. Где же доброе деяние?

Выстаивание наставления и есть доброе дело. Ты делишься с людьми истиной от Всевышнего, делишься благом. «Хасан» - это добро, благо. «Благо стирает зло» - это наиболее приближенный перевод. Наставление (салят) – это распространение идеи справедливости, добрых деяний. Под этим также подразумевается, что человек будет следовать этим наставлениям, будет совершать дела. Молитва никак не может считаться добрым делом. Молитву человек совершает для себя, для того, чтобы попасть в Рай. Аллаху наша молитва не нужна, так как он ни в чем не нуждается. Это лишнее подтверждение того, что салят – это не молитва.

Далее идут слова: «Это – напоминание для помнящих». Зикр переводят как «помнить», «поминать». Зикр – это Коран, так как об Аллахе мы вспоминаем, читая его. Поминаем Аллаха, наставляя людей Кораном.

Переходим к временным промежуткам. Абу Адель переводит «в обоих концах дня». Кулиев переводит «в начале и в конце дня». «Т1арафа» - это не конец (край, кончик), а часть, или сторона. Иначе в аяте 3:127 пришлось бы понимать «чтобы Он отсек конец неверующих», вместо «Он отсек часть неверующих». В 13:41, если верить традиционному переводу, земля плоская: «Разве не увидели они, что Мы приходим к земле, сокращая её (для неверующих) по краям». Так как земля шарообразная, у нее не может быть краев. Должно быть «сокращая ее из части», или «по частям». К тому же «оба конца дня» звучит неграмотно, нелогично. У дня есть начало и конец. Но никак не два конца. Это как сказать «два конца жизни человека». Так не бывает. Есть начало - рождение, и конец - смерть. Поэтому должно быть «в двух частях дня». Некоторые делают из этого вывод, что эти части – начало и конец дня. А с чего это части превратились в начало и конец? Если вы разделите яблоко на две части, вы же не скажете, что одна часть – это начало, а другая – это конец. Это просто две части одного яблока. Я делаю отсюда простой вывод: две части дня нужно понимать как световой день. Это означает, выстаивать наставление нужно весь день, каждый день. И некоторую часть ночи. Последнее больше относится к пророку, так как обращение к нему. Подтверждение этому мы найдем в суре 73:

«О завернувшийся! Простаивай ночь, если не немного, - половину ее, или убавь от этого немного, или прибавь к этому и читай Коран чтением. Мы пошлем тебе слово тяжелое (весомое). Ведь вставание ночью - оно сильнее по действию и прямее по речи. Ведь у тебя днем великое плавание. И поминай имя Господа твоего и устремись к нему всем устремлением» (73:1-8)

Как видим, Всевышний велит пророку совершать наставление большую или меньшую часть ночи. Это специальная рекомендация для пророка и для некоторых его сподвижников (как это видно в 20-м аяте той же суры).

В последнем предложении должно быть не «поминай имя Господа твоего», а «поминай знания Господа твоего». Наставляя людей, ты поминаешь Его знания, Его законы из Корана. А устремляться к Аллаху надо не молитвами, а наставлением.

Есть похожий аят, который тоже понимается как совершение молитвы, но в нем нет слова «салят»:

«Терпи же, что говорят они [неверующие]. И восславляй (уа саббихь), вознося хвалу (бихьамди) Господу твоему, до восхода солнца и до его захода, и в течение ночи восславляй же и в границах дня, чтобы ты был доволен» (20:130)

Я уже рассказывал в предыдущей статье, что «хамд» - это Коран. Это не веление хвалить Аллаха. А «саббих» означает не «восславлять», а «совершать дела». Правильно будет так:

«Будь стойким к тому, что они говорят. И совершай дела с хвалой Господа своего».

Совершение дел с хвалой Господа – это, практически, то же самое, что и «салят». Это про наставление. Иными словами, совершать дела с Кораном. Тут тоже сказано про две части дня, означающее «весь день». Также упоминается часть ночи, что относится только к пророку. Но почему тогда здесь упоминается восход и заход солнца? Если «части дня» означает световой день, то восход и заход солнца – это метафора. Восход символизирует начало, рождение чего-то. Закат – это конец. Восход солнца – это появление истины. Закат солнца – ее исчезновение. Восход и закат также означает верность (иман) и сокрытие (куфр). Это также можно понимать как рождение и смерть. Здесь нет ничего лишнего. Подходит все. Наставлять надо с рождения и до самой смерти; с появлением Откровения до его исчезновения; со времен господства законов Аллаха на Земле до наступления смутных времен.

Если веление наставлять ночью относится только к пророку, то обычным людям Аллах велит это делать днем. Например, в аятах 41 и 42 суры 33:

«О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократным поминанием, и восславляйте Его по утрам и по вечерам»

Только не восславлять, а совершать Ему дела. Такие слова присутствуют во многих аятах, и разными словами и выражениями. Но перевод, как правило, делают неверный. Почти всегда это утро и вечер. А должно быть «восход и закат», «ясность и мрак», «видимость и тьма». Иногда переводят как «полдень» или «послеполуденное время», хотя логика такого перевода не ясна. А между тем, оно понимается как буквально – «весь день», так и метафорой.

Такое сочетание слов «утром и ночью» присутствует в аятах, в которых в традиционном понимании вообще нет речи о молитве. Например, в одном говорится о грешниках, которые будут пребывать в огне «вечером и утром». Но почему-то это не понимается так, будто грешники будут в огне только в утреннее и вечернее время. В другом говорится о верных, которые будут пребывать в садах блаженства «утром и вечером». Традиционно это тоже не понимается как блаженство только перед рассветом и перед наступлением ночи, хотя употреблены те же слова. Обращаю ваше внимание на то, что эти слова могут употребляться в любом порядке: либо сначала идет утро, потом вечер, либо сначала вечер, а потом уже утро. С чем это связано? Когда идет сначала вечер, а потом утро (на самом деле «тьма и свет»), то это говорится о невежестве и истине. В этом случае не важно, в каком порядке стоят эти слова. Еще нужно обращать внимание на контекст. Если в одном аяте «свет и мрак» означает знание и незнание, то в другом может означать верность и сокрытие. Это очень сложная тема, и легко можно запутаться, если вы станете читать такие аяты самостоятельно. Проблема в неверных переводах. Нужно понять точный смысл всех этих слов. Как-нибудь напишу об этом статью. А пока буду комментировать отдельные такие аяты, не вдаваясь в глубокий анализ, потому что на это может уйти много времени.

Смысл аятов 33:41-42 такой: поминать Аллаха поминанием обильным, и совершать дела Ему с утра и до ночи.

В самом Коране можно найти аяты, которые, если вчитываться, можно заметить метафоры. Пример аяты с 15 по 19 суры 30:

«Что же касается тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, – они в саду будут ублажены. А что касается тех, которые стали неверующими и считали ложью Наши знамения и встречу в Вечной жизни, – то те (окажутся) в наказании (будучи) приведёнными. Так (восславляйте Господа вашего, говоря): «Преславен Аллах!», когда для вас наступает вечер и когда для вас наступает утро! И Ему хвала на небесах и (на) земле, и ночью, и когда для вас наступает полдень! Выводит Он [Аллах] живое из неживого и выводит неживое из живого, и оживляет Он землю после её безжизненности. И также вы будете выведены!»

Сначала Аллах говорит про праведников, затем про скрывающих, которые совершали обман с аятами. Затем Он говорит, чтобы мы совершали дела Аллаху, когда для нас наступает мрак и когда для нас наступает ясность. Мрак – это то, к чему привели людей кафиры (скрывающие), о которых упоминалось в 16-м аяте. А ясность – это когда пришло откровение, и люди стали верными, как об этом говорится в 15-м аяте. И дальше: Хвала принадлежит Аллаху на небесах и на земле, и во мраках, и в ясности. Здесь практически то же самое, но другими словами. В 19-м аяте мы читаем, что Аллах оживляет мертвых, умертвляет и вновь оживляет. У толкователей своя версия этих слов. На мой же взгляд, здесь очевидна параллель с праведниками и скрывающими, с мраком и ясностью. Аллах оживляет кафиров верностью. И верных умерщвляет (если сами того желают). Третье оживление – это ниспослание Корана. Слова эти можно понять также буквально. Выведение живого из неживого – это рождение, появление человека. Неживое из живого – это смерть. Оживление земли, возможно, означает переход в какое-то другое состояние. В традиции это понимается как Судный День, после которого люди отправляются в Рай или Ад. Пока что я не готов дать правильный ответ на счет так называемого воскрешения людей.

В приведенных аятах нигде нет упоминания всех пяти намазов. Если даже салят – это молитва, то получается так, что верующим надо его совершать только утром и вечером, а пророку и некоторым его сподвижникам надо было совершать его и ночью. Христиане молятся два раза в день: утром и вечером. Толкователи Корана так и говорят, что раньше на людей было возложено совершение только двух молитв. Затем эта обязанность была аннулирована и заменена на пять молитв в день. Вообще, очень интересное мнение относительно отмены одних предписаний и замены их на другие. Аллах, хотят они сказать, все время что-то там менял как ему вздумается. Если так подумать, в этом нет никакой логики. В чем смысл, например, вводить в обязанность не работать в субботу, а затем отменять эту обязанность? Аллах решил смилостивиться над людьми? А почему же тогда Он увеличил количество совершаемых молитв? Там смилостивился, а здесь решил стать жестким? Судя по хадису, Аллах вообще хотел обязать людей совершать 50 намазов в день.

Есть еще один аят, в котором якобы упоминаются три намаза, и обращены слова не к одному только пророку, а ко всем людям. Читаем:

«О, те, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех случаях: до рассветной молитвы, когда вы снимаете одежду в полдень и после ночной молитвы (салятиль-'иша). Вот три времени наготы для вас. Нет ни на вас, ни на них греха после них, заходите одни из вас к другим. Так разъясняет Аллах вам знамения! И Аллах – знающий (и) мудрый» (24:58)

На этот аят часто ссылаются, когда хотят доказать наличие дневного и ночного молитв в Коране. Некоторые говорят, что здесь упоминается три намаза: утренний, полуденный и ночной. Вообще, очень странный и непонятный аят. В том случае, если понимать его традиционно. «Малякат айманукум» понимается как наложницы. Обычно переводят как «те, кем овладели ваши десницы». Аллах якобы обращается к наложницам и несовершеннолетним, что им запрещено заходить в покои своих владельцев/родителей в то время, как те отдыхают. К тому же, им запрещено видеть их раздетыми. Странно, учитывая то, что с наложницами спать можно, но заходить им при этом нельзя, когда их хозяева отдыхают, или спят. А вы часто отдыхаете в полдень? И если отдыхаете, то обязательно при этом раздеваетесь? А что, если раздеваться вообще не хочется, если холодно? И почему люди совершают намаз в аккурат сразу перед сном? Насколько я знаю, лучший намаз – это намаз совершенный вовремя. Поэтому ночной намаз обычно делается спустя час и сорок минут. Допустим, в центральном регионе России солнце садиться часов в 16. Где-то к 18-и часам ты совершаешь ночной намаз. Получается, после 18-и к тебе не могут зайти ни твои наложницы, ни твои дети? Судя по толкованиям, еще и прислуги и рабы. И почему одежду снимают именно в полдень? Кто так делает?

Я не буду разбирать весь аят и говорить, как правильно его понимать, так как сам не совсем его понимаю. Лишь отчасти. Но абсолютно точно могу сказать, чего в этом аяте нет. В нем нет намаза. Давайте проанализируем его и посмотрим, упоминается ли в нем молитва.

Одежда – это метафора. Не буду пока все раскрывать. Расскажу об этом отдельно. Важно сейчас понять, что одежда связана с деяниями человека. Речь не идет об одежде в буквальном смысле. Многие аяты это подтверждают. Например, отрывок из аята 74:7: «И свои одежды (от скверны) очищай! Даже некоторые толкователи понимают это как метафору.

В аяте нет слова «около полудня». Переведенные слова на арабском звучат «мин зах1иирати». В словаре Баранова однокоренные слова от «зах1ар» имеют такие значения: появляться, становиться ясным, выявляться, обнаруживать, казаться, узнавать, помогать, подниматься, восходить; задняя часть, спина, поверхность; полдень. Для меня все очевидно. Это слово означает «ясность». И вот почему. Первое. В аяте 24:31 есть такие слова: «и пусть не показывают свою красоту, разве только то, что видно», где речь, как принято считать, идет о женском дресс-коде. Я обратил внимание на то, что в этом аяте тоже употребляется слово «зах1ара», которое перевели как «видно». И здесь тоже упоминается одежда. Эти совпадения мне показались совсем не совпадением. Второе. Слова «мин зах1иирати» буквально должны переводиться как «из того, что видно», что может означать дневное время суток. Это ну никак не переведешь как «полдень», и тем более, как «около полудня». Поэтому утверждение, что здесь говорится о полуденном намазе, неверно.

Также в аяте нет слов «пусть спрашивают разрешения». Слово «азан» переводится как «крик», «зов», «призыв». Когда муэдзин призывает к молитве, это называется азан. Странно, что те, кто придумывал такое толкование, не сказал, что речь идет о призыве к молитве. Видимо, в таком случае пришлось бы объяснять все остальные несостыковки в этом аяте. Например, причем тут одежда, несовершеннолетние и наложницы. И все равно, даже в традиционном переводе аят звучит нелепо.

В Коране слово употребляется 102 раза. В основном его переводят как «разрешить», или «спрашивать разрешение». Редко когда переводят как «звать», «воззвать», «провозгласить». В некоторых случаях в форме «АЛИФ-ЗАЛЬ-НУН» переводят как «ухо». Правильно было бы именно как «звать», «провозгласить». Речь идет о призыве. Призыве слушать наставление. Подробности опустим. Мы еще не знаем как правильно понимать слово «одежда» и «малякат айманукум». Я об это расскажу в другой раз.

Слово «1ишаа’и» перевели как «ночь». Такой же перевод сделали в аяте 12:16. Но в других 9-и аятах это слово, только в другой форме, переводят как «вечер». Думаю, речь идет все-таки о темноте, мраке, а не о вечере или ночи.

Более точный перевод словар «фаджр» - «заря», «рассвет». Слово «салят» стоит перед словом «фаджр» и «1иша», но не перед «зах1иирати». То есть, время перед утренним салятом, и перед вечерним. Это приводит нас к тому, что здесь не три времени молитвы (как утверждают некоторые), а две. Где третий намаз?

Начало аята должно звучать примерно так («малякат айманукум» я оставил без перевода):

«О вы, которые верны! Призовите тех, которые малякат айманукум и тех, которые не достигли зрелости из вас, три раза: до наставления на заре, когда вы снимаете одежду из той, что видна, и после наставления темноты».

Имеется в виду, чтобы эта категория людей (малякат айманукум и кто не достиг зрелости) была призвана к Корану в первую очередь, и они должны наставляться до последнего момента, пока все не разойдутся. На счет не достигших зрелости еще надо уточнить. Я заметил в аятах некоторые несостыковки уже после написания статьи. И уже исправлять это не было времени. Так что оставим пока этот вопрос в стороне.

Вообще, я понимаю салят не как чтение Корана, а донесение до людей самой идеи. Коран – это лишь книга. Это важно понимать. Его записывали лишь для того, чтобы сохранить. Про малякат айманукум, как и про одежду, я расскажу в другой раз. Без правильного их понимания объяснить я не смогу.

Аят 17:78:

«Выстаивайте молитву (салята) с (момента) заката солнца, и до сгущения ночи, и читайте (Коран) на рассвете. Воистину, чтение на рассвете - (действие, о котором) будут свидетельствовать». (17:78)

«Даляка» означает «склониться к закату», «садиться». Предлог «ля» означает принадлежность к чему-либо. Со словом «даляка» оно соответствует дательному падежу. В традиционных переводах это понимается так, будто говорится с момента склонения солнца. То есть, с полуденного намаза. Но такого в аяте нет. А Коран читают, говорят толкователи, перед утренним намазом. Так где в этом аяте утренний намаз? Где полуденный? В нем говорится выстаивать салят, пока не сядет солнце. Важно помнить, что солнце всегда символизирует знания. Это означает, что нужно наставлять от начала ниспослания Корана, до тех пор, пока люди не утратят эти знания, эту истину. А рассвет – это начало ниспослания. Это тоже метафора. То есть, читать Коран нужно с момента его ниспослания. Иное понимание никто не отменял. Это также нужно понимать, как веление наставлять людей, обучать их истине, справедливости в течение всего дня. Не нужно обязательно читать суры Корана. Если ты донесешь идею справедливого мира, где все люди будут равны, не будет войн, не будет насилия, ни чьи права не будут ущемлены, то это уже можно посчитать за салят. Также наставлять нужно до самой своей смерти. Все это больше относилось к тем временам, когда был ниспослан Коран. К нам это не относится по той причине, что мы утратили истину, и даже сами толком не знаем, что написано в Коране.

Как вы думаете, почему на рассвете чтение засвидетельствуют? Кто его вообще засвидетельствует? Толкователи нам говорят, что это ангелы. Они и засвидетельствуют наше чтение Корана. Поэтому такое чтение на рассвете считается особенно полезным. Но это как-то неубедительно звучит. Разве Аллах не видит всех и вся? Разве он не может заглянуть в сердце любого человека? Зачем для засвидетельствования чтения Корана нужно, чтобы при этом еще присутствовали ангелы? Если мы читаем Коран в другое время, нам это не засчитается что ли?

«Фаджр» - это начало ниспослания Корана. Не кто-то будет свидетельствовать, а сам Коран называется свидетелем, так как на момент его ниспослания еще никто не сумел его исказить. То есть, во времена «фаджра» Коран был чистым от искажений. Рука мушриков его еще не коснулась. Поэтому Всесвышний и призывает читать Коран в это время.

Этот и следующий аяты обращены к пророку, поэтому в 79-м аяте сказано:

«И из ночи бодрствуй с ним, добровольно для себя, чтобы возвёл тебя Господь твой на достохвальное место!» (17:79)

Здесь мы уже понимаем все буквально. Потому что, во-первых, если люди утратили бы истину при жизни пророка, тогда в чем был смысл его послания? Во-вторых, если понимать под ночью смерть, то наставлять после своей смерти пророк точно не сможет.

Когда хотят доказать, что молитва предписана в определенное время, приводят аят 4:103:

«Когда вы завершите молитву, то поминайте Бога стоя, сидя, и на боках. Когда же вы успокоитесь, выстаивайте молитву (аль-салята). Воистину, молитва предписана верующим в (определенное) время»

Когда завершим наставление, то надо вспоминать Бога всегда. Не важно в каком положении. Это метафора. «Вспоминать» в смысле делать все по законам Всевышнего. Не надо буквально о нем думать, или произносить его имена, или шептать слова молитв. Также не надо забывать о наставлении других людей. Это подразумевается под словом «къийаамаан», которое перевели как «стоя». «Успокоиться» означает, когда мы познаем истину и встанем на верный путь. На счет последних слов «определенное время» приведу слова из аята 78:17:

«Поистине, День Различения есть установленный срок»

День Различения – это не Судный День, как принято считать. Это день, когда люди познали истину, когда они были способны разделить истину и ложь. А произошло это после ниспослания Книги от Аллаха. Это и есть Срок. То есть, когда людям стала известна правда и ложь, и они следуют за Писанием, то им предписано наставлять людей на правильный путь. А не молиться в определенное время. Поэтому салят предписан не в определенное время, а в установленный срок. Другими словами, салят надо совершать с момента ниспослания Корана. Такая, казалось бы, мелочь, а меняет очень многое.

Намаз надо совершать строго в свое время и надо соблюдать все правила его совершения, говорят нам ученые. В качестве аргумента приводят аяты 107-й суры:

«Горе молящимся (лилмусаллина), которые небрежны (сахуна) к своим молитвам (салятихим)» (107:4-5)

Но где здесь сказано о времени молитвы? Где о правилах совершения молитвы? Где вообще эти правила в Коране? В аятах говорится о наставлении. Поскольку наставление делается с Писанием, то салят может означать не только само наставление, но и Писание. В нашем случае это Коран. Чтобы лучше понять аят, прочитаем всю суру. Она короткая:

«Видел ли ты (о, Пророк) того, кто ложью считает воздаяние? Это ведь тот, кто прогоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Горе же молящимся, которые к молитве своей небрежны, которые делают напоказ и отказывают в подаянии» (Сура 107)

Правильно будет не «кто ложью считает воздаяние», а «кто совершил обман с обязательством». «Дийн» - это обязательства. А день обязательства – это день ниспослания Корана. В данном аяте имеется в виду кто исказил эти обязательства. Это по сути означает кто исказил законы Аллаха. Он же и прогоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Сирота – это метафора. Пока точно не могу сказать, но скорее всего речь идет о тех, кто еще не знает Писания, кто живет во лжи. Кормление бедного можно понять и буквально и образно. Буквально это означает помощь материальная. А образно – кормление знаниями, истиной. По сути, это и есть салят (наставление). Но если в суре говорится про намаз, то при чем тут считающие ложью? При чем тут сирота, кормление бедного? Как это связано с намазом? И почему вдруг речь пошла о людях, которые небрежно совершают намаз? Нет. Они небрежны к своему саляту, к своему наставлению, к Писанию.

Читаем аяты, в которых не совершающих намаз якобы ждет плохая участь:

«...и в тот день его пригонят к твоему Господу. Он не уверовал и не молился. Напротив, он счел это ложью и отвернулся, а затем горделиво отправился к своей семье. Горе тебе, горе! Еще раз горе тебе, горе!» (75:30-35)

Не понятно, как слово «саддакъа» превратилось в «уверовал». Да, согласно словарю, одно из его значений – «вера». Слово употребляется в Коране 155 раз. Я нашел такое значение только в трех-четырех аятах. В остальных оно переводится как «правда», «истина», «честность». В некоторых аятах – как «милостыня». Такой перевод делает Кулиев. Абу Адель, например, переводит «не признал истинность», и это правильно. Тогда получится «он не признал истину и не молился». Почему надо именно молиться после признания истины? Где пост, где милостыня, где чтение Корана и другие обязательства мусульманина?

Привязка «признать» в словах «не признал истину» тут лишнее. Даже «истина» здесь не совсем подходит. Надо было переводить так:

«Но не был правдивым, и не наставлял»

И далее:

«Напротив, совершил обман и отвернулся».

Совершивший «каззаб» - это человек, исказивший аяты, исказивший слова Аллаха и посланников. Именно его и ждет плохая участь, а не того, кто не совершает молитву.

Есть еще один аят, который якобы велит верующим совершать молитву вовремя и соблюдать все правила. Читаем:

«Оберегайте молитвы (саляуати), и молитву (уаль-саляти) среднюю. И стойте перед Богом смиренно» (2:238)

Толкователи говорят, что «оберегайте» означает совершать намаз вовремя и правильно. Опять же, где сказано о времени, или о каких-то правилах? Здесь мы видим некую среднюю молитву. По словам толкователей, средняя – это полуденная молитва, совершаемая в середине дня. Такое внимание к средней молитве ученые объясняют тем, что она самая важная. Я слышал об богословов, что самым важным намазом является утренний, так как утром собираются ангелы, и, видимо, как и чтение Корана, они свидетельствуют совершение человеком намаза. Как это согласуется с данным аятом – не понятно. Но давайте разбираться, правильно ли понимается аят. Слово «хьафиза» переводится как «оберегать», «сохранить», «охранять», «защищать». Под словом «хьафиз» понимается человек, выучивший Коран наизусть. В Коране есть аяты, в которых Аллах повелевает защищать Книгу Аллаха. В аятах 5:44, 15:9 об этом говорится буквально, а в аятах 37:6-7, 41:12 и в 2:255 как метафора. Слово «хьафиз» также употребляется в смысле хранить свою чистоту от грехов (то есть, преступлений) в аятах 23:5 и 33:35. Само слово «салят», как мы уже знаем, - это Писание. Это может быть и Таурат, и Инджил. Поэтому и употреблено слово во множественном числе – «салавати». Я уже говорил, что современная книга, которую мы называем Коран – это компиляция из старых Откровений и последнего – Корана. Об этом подробно расскажу в другой раз. Поэтому салаваты – это Писания. А что такое «средний салят»?

Слово «уасат1а» переводится как «находящийся в середине, в центре», и в большинстве случаев понимается именно как «средний». Но правильно ли его переводят? На самом деле «вуст1а» здесь должно означать «лучший», потому что он находится в центре. Давайте посмотрим, где еще употребляется это слово. В аяте 5:89 обращение идет к тем, кто нарушил свои клятвы:

«Искуплением же этого [неисполнения клятвы] (является): накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их»

Речь идет не о нарушении словесной клятвы, как говорят толкователи. Речь идет о нарушении Завета, заключенного между Аллахом и людьми. Бог говорит, что скрыть это нарушение (а не искупить) люди могут в том случае, если накормят бедняка лучшим из того, чем мы кормим свои семьи, или одеваем их. Вы, наверное, уже поняли, что пища – это Законы Всевышнего, это Писание, это Коран. Коран – это лучшее. Лучшее потому, что оно только ниспослано, оно целое, частично не утеряно, не подверглось искажениям на тот момент. А не потому, что Таурат или Инджиль чем-то хуже Корана.

В некоторых аятах это слово переводят правильно – лучший. Например, в аяте 68:28. Или в 2:143:

«И таким образом сделали Мы вас общиной средней [самой справедливой и лучшей], чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы был Посланник свидетелем относительно вас»

Хотя в этом аяте слово перевели как «средний», но истолковали его правильно – справедливый, лучший. Иначе никакого смысла в словах «средняя община» нет.

Возвращаемся к аяту 2:238. Читаем правильно:

«Охраняйте свои саляты (наставления), и салят лучший. И стойте для Аллаха смиренно»

Аллах велит охранять Писание, чтобы никто до него не добрался и не пытался исказить. Увы, люди все-таки приложили к Писанию свою руку. Они его исказили. Но им удалось это сделать лишь частично. Иначе я бы сейчас все это вам не рассказывал.

В общем, надо соблюдать не правила совершения намаза, а оберегать Книгу Аллаха. Я не думаю, что это относилось только к людям тех времен. На мой взгляд, оберегать его следует во все времена. Очищать его от искажений тоже своего рода охрана.

Итак, что мы имеем в итоге? В аятах нет никакого времени совершения намаза. Не сказано, совершать салят ни пять раз в день, ни три, ни два. Сказано совершать его с утра и до вечера. То есть, весь день. И это больше относилось к людям тех времен, потому что современный Коран – это не оригинальный Коран. Подавляющее большинство его даже не понимает так, как надо. Нам остается лишь изучать Коран, чтобы придти к истине. И если мы узнали что-то новое для себя из Корана, что-то более рациональное, чем в традиционной религии, мы должны делиться этим с другими. Это и будет наш салят. То, чему следуют современные мусульмане – это заблуждение, это мрак, это закат знаний. Изучая Коран по новому, это может стать для нас новым восходом солнца. Пускай, сейчас мы знаем лишь немного. Если мы избавимся от своего эго и научимся принимать чужое мнение, слушать других, а не только себя, то может придти общими усилиями к правде, и солнце обязательно встанет над нашими головами.