Небо в Коране - Rob Esper

В Коране достаточно часто можно встретить упоминание небес и земли. Говорится, что Аллах является Господом небес и земли, и того, что между ними, что все это создано Им, и власть над ними принадлежит только Ему. Традиционно под небом понимается не только наша атмосфера, но и все, что находится за ее пределами. Это космос, это планеты и звезды, это галактики. Под землей понимается наша планета. А то, что между небом и землей – это наша земная жизнь. Толкователи нам говорят, что Бог упоминает про них для того, чтобы показать свое могущество, свою власть. Небеса и земля являются знамениями для нас, то есть, доказательством Его могущества и Его существования. Но никто не может толком ответить, каким образом небеса и земля должны нам что-то доказывать? Как они должны нам доказать существование или величие Аллаха? Наоборот, чем больше ученые изучают нашу землю и космос, тем больше появляется критики не только ислама, но и других авраамических религий. Когда-то люди были уверены, что Бог находится где-то на небесах. Но выясняется, что небеса представляют из себя сложную систему с несметным количеством не только звезд, но и других космических тел. А сами небеса – это бесконечное пространство, которое даже представить нельзя. Это никак не согласуется с кораническим взглядом на нашу Вселенную (если понимать в нем все буквально), которая ограничивается лишь солнцем, луной и звездами. Да, были попытки подогнать Коран под современную науку. Например, 7 небес, упоминаемых в Коране, объясняли слоями земной атмосферы. Или аяты о стучащей звезде сравнивали с нейтронной звездой. Но все это притянуто за уши. Хотя бы потому, что перевод не всегда бывает верный, либо не все соответствует тому, о чем говорится в Коране. Например, слои атмосферы не ограничиваются только семью слоями. И то некоторые слои лишь условные.

Тут проблема не только в неправильном переводе. Небеса и земля в Коране действительно присутствуют. Но они понимаются неверно. Давайте попробуем разобраться.

Начнем со слова «небо/небеса». Читаем первый аят:

«Сказал (Аллах): «О Адам, сообщи им ИМЕНА ИХ (би’асмаа’ихим)!» И когда он сообщил им ИМЕНА ИХ (би’асмаа’ихим) сказал Он: «Разве не говорил Я вам, что Я знаю скрытое в НЕБЕСАХ (ссамаауаати) и земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?» (2:33)

Обратите внимание на выделенные мной слова: «имена» и «небеса». Я их выделил не потому, что они мне понравились. Дело в том, что и первое и второе слова имеют один и тот же корень – «СИН-МИМ-ВАВ». Слово в форме «исм» должно переводиться не «имя», как принято считать, а «знания». Я об этом уже говорил в статье «Имена Аллаха или…». Если вы еще не читали – прочитайте. А затем уже приступайте к чтению этой статьи. Вам многое станет понятно. А слово «сама’и» - это не просто небо. Это «знания». И я вам попробую в дальнейшем это доказать. Нет, перевод правильный. «сама’и» - это небо. Но также это «знания» в переносном значении. «Именем» это никак не может быть. Взгляните в любой словарь арабского языка и вы убедитесь, что корневое слово «СИН-МИМ-ВАВ» имеет два значения: знание и небо.

Возвращаемся к аяту. Слово повторяется в аяте 3 раза. В первом и втором случае это «имена», а в третьем – небеса. Хотя и то и другое должно пониматься как «знания». Прежде чем сделать правильный перевод, нужно понять аят в целом. Для этого нужно читать предыдущие аяты. Все начинается с 29-го. Бог говорит, что он сотворил небеса и землю. Затем он обратился к ангелам, и сказал, что установит на земле наместника. Слово «маляика» переводят как «ангелы», но в большинстве своем под этим словом подразумевается сам текст Писания, его аяты, Слово Божье, Его законы. Почему Бог с ними говорит и почему они ему отвечают? Потому что эта история – аллегория. Если вам такое утверждение кажется нелепым, почитайте следующий аят:

«Потом обратился Он к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите добровольно или против воли!» И сказали они: «Пришли мы добровольно» (41:11)

Если Аллах общается с небом и землей, почему же он не может общаться с собственными аятами?

Читаем дальше:

«И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если являетесь вы правдивыми» (2:31)

Адам – это не пророк, это не самый первый человек. Адам символизирует человечество в целом. Нет никакой жены Адама. Слово «завдж» неверно переводят. Завдж – это не жена, а вид, подобие. Иными словами, под «завджами» имеются в виду собраться Адама, или последующее поколение. Бог научил человечество не именам, а знаниям. Затем он предложил их своим аятам. Те и отвечают:

«Сказали (ангелы): «Ты – преславен! Нет у нас знания, кроме того, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – Знающий, Мудрый!» (2:32)

Стоит обратить внимание на то, что в 31-м и 32-м употребляется синоним слова «исм». Это «’илм» - «знания». Бог научил (‘аллама) Адама всем знаниям (аль-асма’а). Бог не научил Адама называть вещи своими именами, как уверяют нас толкователи. Он научил его именно своим знаниям, под которыми имеются в виду божьи законы. То есть, Бог научил жить человечество по своим законам, а затем способствовал тому, чтобы их записали в виде Книги, в виде Писания.

Читаем аят 2:33, но уже в правильном переводе:

«Сказал (Аллах): «О Адам, извести их знаниями их!» И когда он известил их знаниями их, сказал Он: «Разве не говорил Я вам, что знаю сокровенное небес и земли, и знаю то, что обнаруживаете, и то, что скрываете?»

Почему ИХ знаниями? Такое впечатление, что эти знания и так принадлежат маляикам, но нужно их еще им сообщить. Под этим я и понимаю, что Адам (человек) записал эти знания на каком-то носителе, зафиксировал их. И далее говорится: «Разве Я не говорил, что знаю сокровенное небес и земли». Слово «гайб» (я перевожу как «сокровенное», а в традиции – тайное, скрытое, невидимое) относится к законам Аллаха. Сокровенное небес – это сокровенные знания. Они не тайные, не невидимые. В традиции под «гайбом» понимается все невидимое: Аллах, ангелы, шайтаны, джинны и т.д.

Итак, если коротко, Адам зафиксировал эти знания (асма’и). Аллах говорит: «Я знаю (а’ляму) сокровенные знания (ас-самаауаати).

Как понимать правильно слово «земля» (ард) мы рассмотрим в следующей статье.

Прочитаем аят 71:11 в переводе Кулиева:

«Он ниспошлет вам с неба обильные дожди»

Чтобы вы понимали, это речь Нуха, который, обращаясь к народу, говорит, чтобы он просил у Господа прощение, и тогда Бог пошлет дожди. Но дело в том, что в аяте вообще не фигурирует дождь. Его добавил переводчик. По мнению толкователей, хотя дождя в аяте нет, но он подразумевается. Это неправда. Дословно аят звучит так:

«Он ниспошлет небо на вас обильное».

А как можно ниспослать небо обильное? Вы себе это представляете? Лично я – нет.

Давайте поймем контекст этого аята. Пройдемся коротко по аятам с самого начала суры. Она начинается с пророка Нуха (сура так и называется – «Нух). Всевышний велит ему увещевать свой народ. Далее до 4-го аята Нух делает народу наставления. Затем, с 5-го аята Нух обращается к Богу, говорит Ему, что пытался докричаться до них, но никто его не слушал. Читаем аяты с 10-й по 12-й:

71:10. и говорил я: «Просите прощения у Господа вашего – поистине, Он является прощающим,

71:11. пошлёт Он небо на вас с (обильными) дождями,

71:12. и поддержит вас имуществом и детьми, и устроит для вас сады, и устроит для вас реки.

Тут возникает несколько вопросов: Если они попросят прощения у Господа, то при чем тут дождь? Они вроде не дождь будут просить. Если они не попросят прощения, получается, дождь не пойдет? Если Аллах их наказывает отсутствием дождя, то не отразится ли это на других людей, которые соблюдают законы Аллаха? Получается, этот аят был актуален лишь в конкретном случае, и ко всем он не относится. Ведь дождь не всем так важен. Имущество – еще понятно. Оно всем нужно. Дети, допустим, тоже. Сад – полезная вещь. Но реки? Если реки будут присутствовать везде, где живут люди, то в таких местах часто будут возникать паводки. Да и все кругом превратится в сплошные болота. Будет сыро, влажно, грязно, появятся комары.

Все изменится, когда мы поймем аяты правильно. Если любой человек сделает прощение, а не попросит прощение (напомню, «истигфар» означает «прощение» и подразумевает исправление человека путем соблюдения божьих законов – статья «Как Аллах прощает грехи»), то Бог пошлет на него ЗНАНИЯ (небо) обильные. И также поддержит богатством, под которым подразумеваются не только материальные блага, но и духовные. Детей пока пропустим. Там все намного сложнее. Об этом расскажу в другой раз. Сады – это хорошая, полезная атмосфера для хороших дел. Вода – это истина (Подробнее в статье «Вода в Коране»). А реки – это распространение этой истины среди людей. Вот и весь смысл аятов.

Есть похожий аят:

«Неужели не видели они, сколько погубили Мы поколений до них? Утвердили Мы их на земле так, как не утверждали вас, и посылали Мы на них небо с дождями, и сделали Мы так, что реки текли под ними, а потом погубили Мы их за их грехи и воздвигли после них другие поколения» (6:6)

Здесь то же самое. Не дождь послали, а небо обильное. Но, казалось бы, почему Бог их погубил после того, как послал им знания? А потому, что смерть не означает физическое лишение жизни. После того, как Бог послал им знания и текущую истину под ними (реки), люди оставили свои прежние убеждения, они «погибли», погибла их несправедливость.

А в этом аяте уже пророк Худ обращается к своему народу:

«О народ мой! Просите прощения у вашего Господа, потом обратитесь к Нему с покаянием – пошлёт Он на вас с неба обильный дождь и прибавит вам силы к вашей силе, и не отворачивайтесь беззаконниками!» (11:52)

Здесь то же самое. Нет никакого дождя. Иначе, что это за дождь, который прибавляет силу? Только обильные знания от Всевышнего могут дать нам силу. Но лишь после того, как они встанут на правильный путь, сделав «истигфар» (прощение).

Есть аяты, в которых как бы говорится про дождь, хотя это и не дождь, а просто «вода»:

«И Он – Тот, Который низвёл с неба воду. И вывели Мы посредством неё всякую растительность. И вывели Мы из неё зелень, из которой выведем зёрна, расположенные в ряд. И из пальм, из их завязей гроздья, свисающие низко. И сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожи и не похожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды. И на созревание их! Поистине, в этом, однозначно, ясные знамения для людей, которые веруют!» (6:99)

Он низвел из своих знаний истину (воду). После чего выросли полезные плоды. По сути, сад с плодами – это наше будущее, это люди, живущие в здоровом обществе. Это «джаннат», который иногда переводят как «рай». Но тут ведь не идет речь о другой жизни, если даже мы прочитаем аят в традиционном переводе.

Теперь задумайтесь вот над чем: почему Аллах, после того как низвел им с неба истину, погубил их? В традиционном переводе тут вроде все ясно: Бог им дал материальные богатства, дал им возможность наслаждаться жизнью, но затем уничтожил за их грехи, наказал их. Но тут не все так просто. Забудем про традиционное понимание аята. Смерть в Коране означает оставление своих прежних убеждений. Так и в этом аяте. После того, как Бог послал из своих знаний истину, и стали люди распространять ее, все их прежние убеждения были уничтожены, погибла их несправедливость, их беззаконие. Иначе в чем смысл ниспослания новых Писаний? В том, чтобы угрожать тем, кто не следует прямым путем? Нет! Смысл в том, чтобы исправить этих людей, а не уничтожать физически.

Есть такой аят:

«Сотворил Он небеса без опор (‘амадин), как вы их видите (таравнахаа), и бросил Он на землю устойчивые, чтобы не колебалась она с вами, и рассеял Он на ней всяких животных, и низвели Мы с неба воду и произрастили на ней всякие красивые пары» (31:10)

В традиционном переводе аят звучит глупо с точки зрения современного человека: «Небеса созданы без опор». Как небо, пустое место может удерживаться чем-либо, если бы даже это было возможно? Если только речь не идет о небесных телах. Только о них нигде не сказано ни в этом аяте, ни в предыдущих и последующих. Почему про землю ничего подобного не сказано? Например, что создали землю без видимых существ, которые притягивали бы людей к земле?

Дело в том, что корневое слово «’АЙН-МИМ-ДАЛЬ» неверно переводят. В 4-х аятах его перевели как «столб», «колонна», а в 3-х – как «намереваться», «замыслить». В словаре Баранова слово имеет следующие значения: подпирать, поддерживать, отправляться, намереваться, стремиться, обращаться, прибегать, приступать, приниматься, крестить, умысел, преднамеренность, основа, опора, база, столб, подпора, мачта, колонна.

Давайте прочитаем несколько аятов, в которых слово употребляется:

33:5. И нет на вас греха в чём вы ошиблись, но однако в том, что ЗАМЫСЛИЛИ ваши сердца.

89:6-7. Разве не видел ты, как поступил твой Господь с ‘адитами, Ирамом, обладателем КОЛОНН [Народ Ирама – адиты *Мое примечание].

104:5-9. А что дало тебе знать, что такое «Сокрушилище»? Огонь Аллаха разожжённый, который доходит до сердец! Поистине, он над ними сомкнутым на КОЛОННАХ вытянутых.

4:93. А кто убьёт верующего УМЫШЛЕННО, то воздаянием ему Геенна для вечного пребывания там.

5:95. О те, которые уверовали! Не убивайте добычи, когда вы в запрете. А кто убьёт его из вас УМЫШЛЕННО, то воздаяние – подобное тому, что он убил из скотины.

Обратите внимание: там, где слово переводится как «столб», или «колонна», речь идет о плохих людях. В аяте 89:6-7 – это адиты, а в 104:5-9 – это те, кого ждет «адский» огонь. Из других аятов можно сделать вывод о том, что это не просто замысел, а злой умысел, сделанное что-то с плохим намерением. В 5:95 в традиционном переводе убийство понимается буквально. Но это «убийство» убеждений человека. Человек бывает сражен либо с истиной (хукмом), либо со злым умыслом. О второй категории лиц и говорится в аяте 5:95. Вывод отсюда простой: «’амада» - это то, что совершено со злым умыслом. Поэтому Аллах сотворил небеса (знания) не без опор, а БЕЗ ЗЛОГО УМЫСЛА. Есть похожий аят, но другими словами:

«И не создали Мы небеса и землю и то, что между ними, забавляясь» (44:38)

Обычно «ла’иба» (забавляться, шутить, резвиться) употребляется в отношении людей, искажающих божьи законы.

Возвращаемся к аяту 31:10. Слова «как вы их видите» не относятся к «столбам», которых, как мы уже выяснили, нет. Но что же это за злой умысел, который мы видим? Эти слова на самом деле относятся к небесам. Их мы видим в виде искаженных Писаний: Торы, Евангелия и других. Они и созданы людьми со злым умыслом, искажены (как и Коран сегодня).

Смысл слова «земля» вы поймете, прочитав следующую статью.

Аят 40:36-37:

«И сказал Фараон: «О Хаман, построй мне башню (сорхаан), может быть, я достигну (аблюгу) путей – путей небес – и посмотрю (фа-аттали’а) на бога Мусы. И, поистине, я, однозначно, думаю, что он [Муса] лжец…»

Здесь проблема не только в неверном понимании аята, но и в неправильном переводе, подогнанном под буквальное понимание. Фараон якобы просит Хамана построить длинную башню (сравнивается с Вавилонской башней), чтобы воочию увидеть Аллаха.

Небеса здесь – знания. «Сорхаан» два раза переводится в Коране как «башня», и оба раза слово исходит из уст Фараона. И два раза – как «дворец». Дворец пророка Сулеймана. Согласитесь: есть разница между дворцом и башней. Башня подразумевает длинное строение, уходящее ввысь. А дворец – это огромное и богатое архитектурное строение.

«Таля’а» означает «восходить», «подниматься», «становиться видимым», «показываться», «появляться», «уходить», «выходить», «стремиться», «отправляться», «поведать», «показать», «сообщить», «узнавать». В Коране слово переводится как «восход/восхождение», «узнать», «посмотреть», «подниматься», «плоды», «появление», «восходящее место». Выходит, это то, что поднимается, восходит, становится видимым.

«Баляга» переводится как «достичь».

«Сабаб» в словаре переводится как «причина», «повод», «мотив», «путь», «способ», «средство», «предмет», «вещь» «принадлежность», «веревка», «связь», «узы». В Коране же оно чаще всего переводится как «путь». Думаю, так оно и есть.

Суть аята не в том, что Фараон хотел подняться по башне и увидеть воочию самого Бога, а в том, чтобы достигнуть такого же величия, как Бог, построив себе дворец. Он хотел не подняться до небес, а достигнуть таких же высот в обладании знаниями, как и сам Бог. Кстати, по христианским убеждениям, смысл библейской Вавилонской башни не в том, чтобы Фараону увидеть Бога воочию, как это считается в исламе, а в том, чтобы сделать себе имя. Это больше соответствует моему пониманию аята.

Читаем аят, который мы уже встречали выше:

В этом аяте Аллах как бы обращается к небу и земле, будто они живые. Этот аят прекрасно иллюстрирует аллегорию для тех, кто считает, что общение Аллаха с собственными аятами в истории Адама в аяте 2:31 - неправда.

Традиционно аят понимается как создание мира. Но если мы прочитаем суру с самого начала, то поймем, о чем идет речь. С 1 по 4 аяты говорится о ниспослании Корана. С 5 по 8 аяты идет как бы диалог с теми, кто не хочет принимать Коран. В 9-м аяте этим людям говорится: «Неужели вы скрываете то, что Аллах сотворил землю… и делаете Ему равных?». В 10-м говорится, что Аллах устроил на земле горы (Свою власть), и наделил землю благами. Горы, власть Аллаха – это сам Коран, в котором истина, и который дает людям превосходство божьих законов над законами беззаконников. В 11-м аяте Аллах обратился к своим знаниям, которые были затуманены этими беззаконниками, и сказал им, чтобы они пришли добровольно или против воли. По сути, этими словами Всевышний убрал задымление, убрал неясность, очистил свои знания от человеческих измышлений, и послал новое Писание.

Слово «дым» употребляется также в другом аяте:

«(о Посланник) так жди же (с этими многобожниками) (того) дня, (когда) принесёт небо очевидный дым, (который) покроет людей» (44:10-11)

То есть, ждать тот день, когда знания Аллаха будут затуманены. Тут я это понимаю так: придет день, и Коран будет искажен. Сегодня

Отсюда вывод простой: «самаа’и» переводится как «небо», но в переносном смысле оно означает «знания». Бог посылает либо обильные знания (небо), либо истину из своих знаний (воду). Смысл практически один и тот же. Под небом подразумеваются законы Всевышнего, Писание, Порядок, Справедливость. Но есть еще один момент, который я не раскрыл в этой статье. Это употребление слова «небо» как в единственном числе, так и во множественном. Для понимания смысла слова это пока что не так важно. Важно то, что неверно понимается смысл «небес» как таковых. Я расскажу об этом в будущей статье, где также объясню, почему небес – 7, а земля только одна. Это будет тема числа 7 в Коране, которая напрямую связана со всеми Писаниями. Я привел в этой статье еще не все доводы на счет неба. Это я сделаю в статье про «землю», так как она тесно связана с этой. Правильное понимание смысла «земля» даст вам полную картину, и ясность связи небес и земли.

Продолжение здесь.

ТОП ЗА 3 ДНЯ