Земля в Коране

Эта статья по сути является продолжением статьи «Небо в Коране», в котором я объяснял, как правильно понимать слово «самаа’» - небо. Если вкратце, небо – это знания, под которыми можно понимать божьи законы, Писание, Истинные знания, Порядок, Справедливость. Для полного понимания нам нужно понять, что же означает «земля» (ард).

Традиционно под «землей» в Коране понимается наша планета. В зависимости от контекста (в традиционном понимании), она также может означать какую-то определенную территорию, земную жизнь, либо почву под ногами. Принято считать, что в Коране упоминается 7 земель, как и 7 небес. Но это не так. Я не нашел нигде упоминания 7-ми земель. Есть только 7 небес. Слово «небо» употребляется как в единственном числе, так и во множественном. Но земля всегда только одна. Все дело в неверном понимании слов из аята:

«Аллах – Тот, Который сотворил семь небес и из земли подобное же им. Нисходит повеление между ними, чтобы знали вы, что Аллах над всем мощен и что Аллах объемлет всякую вещь знанием» (65:12)

Под словами «подобное им» толкователи, да и некоторые переводчики, понимают такое же количество земель. Современные толкователи пытаются это объяснить слоями земли, коих тоже семь. Но здесь та же история, что и со слоями небес в этом аяте. Я уже рассказывал об этом в предыдущей статье про небо. Всего слоев можно насчитать 5. И то это условная цифра. Проверить этого никто не может. Даже возникают споры, а есть ли вообще внутри земли ядро. Допустим, в этом аяте действительно бы говорилось про слои земли. Но что это нам дает? Какую пользу? Почему бы нам не сообщить более полезную информацию? Например, как прожить жизнь без болезней? Или как накормить миллионы голодающих людей на всей планете? Это более полезная информация. Какой нам толк с того, что земля имеет слои? И как это проверить? Полтора тысячи лет не было возможности это подтвердить. Неужели те, кто пытался подгонять этот аят под современную науку, не задавался такими же вопросами? И почему кто-то решил, что в этом аяте говорится именно про слои? И почему эта идея некоторыми воспринимается как истина в последней инстанции?

Есть еще версия, что это количество планет. Так комментирует аят толкователь Маудуди. Но если речь о солнечной системе, то планет всего 8. Раньше было 9, так как Плутон до настоящего момента считалась планетой. Но это условное число и условное название. Есть еще спутники Юпитера, которые по размерам ничем не уступают Земле. Даже предполагали, что на одной из них есть жизнь. А если мы будем считать планеты нашей Галактики, то сколько их наберется? А других Галактик? Миллионы?

Чтобы вникнуть в аят, нужно понять символизм слова «земля». «Небо», как мы уже выяснили, означает «знания». В Коране часто можно встретить противоположности: день и ночь, свет и тьма, рождение и смерть, правда и ложь. Здесь то же самое. Если небо символизирует знания, то земля – это отсутствие знаний, пустота. Чтобы в этом убедиться, нам надо изучить аяты. Чем мы и займемся. Но сначала давайте посмотрим значение слова «ард».

В словаре Баранова корневое слово «АЛИФ-РО-ДОД» имеет следующие значения: земля, суша, земной шар, территория, страна, почва, пол, спортивное поле, площадка. В Коране оно всегда переводится как «земля».

Переходим к аятам. После слов «небеса и земля» можно встретить связанную с ними метафору, что встречается в Коране довольно часто. Например, в аяте 2 суры 6:

«Хвала – Аллаху, Который сотворил небеса и землю и устроил мраки и свет! А потом те, которые стали неверующими, приравнивают своему Господу»

Мрак и свет символизируют неведение и познание, слепоту и ясность. Мрак стоит над кафирами и мушриками. А над верными/справедливыми стоит свет. Поэтому, логично, что после знаний и незнаний следует неведение и познание.

В аяте 9:116:

«Поистине, Аллаху власть над небесами и землёй! Он оживляет и умертвляет (их), и нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника»

Оживление и умерщвление – это практически то же самое, что и мрак и свет. Это не физическое оживление и смерть, а духовное, нравственное состояние. Оживление знаниями, и умерщвление отсутствием таковых.

В аяте 34:9:

«Неужели не видели они того, что перед ними и что позади них (ма байна айдихим уа ма хальфахум) небо и землю?»

«Ма байна айдихим» (что перед ними) – это то, что видно, явно, находится перед глазами, это правда. А «уа ма хальфахум» (и что позади них) – это скрытое. «Из неба и земли» - «из знаний и незнаний». Связь очевидна. То, что перед глазами – это небо, знания, а то, что позади – это незнание.

В аяте 10:106:

«Поистине, в смене ночи и дня, а (также) в том, что создал Аллах в небесах и (на) земле, однозначно ясные знамения для людей, которые остерегаются»

Должно быть не «смена» ночи и дня, а «различие». «Ихталяфа» переводится не «смена», а «различие», «отличие», «расхождение». Ясные знамения заключаются в различии лжи от истины, так как ночь и день – это ложь и правда. Также ясные знамения заключаются в том, что сотворил Аллах в знаниях и незнаниях. Ясные знамения – это аяты. Другими словами – Писание от Всевышнего, которое дает людям возможность отличать истину от лжи.

Теперь перейдем к правильному пониманию слова «земля». Это не просто отсутствие знаний. Точное понимание нам дает аят из Корана:

«Разве не сделали Мы землю вместилищем (для) живых и умерших» (77:25)

Надо сказать, что изучая аяты Корана я сразу понял, что землю нужно понимать как вместилище до того, как обратил внимание на этот аят. Потому что это было понятно из контекста аятов. Возможно, вы тоже это поймете, когда я приведу другие аяты. Землю Всевышний сравнивает с вместилищем, с пустым сосудом, который можно заполнить чем угодно. Либо хорошим, либо плохим. Живые и умершие, как я уже говорил, - это хорошие и плохие люди, верные/справедливые и скрывающие/беззаконники. Вместилище можно заполнить либо первыми, либо вторыми. Это вместилище можно наполнить либо благом, либо злом.

Еще земля сравнивается с равниной, с пустотой:

«(Он – Тот), Который сделал для вас землю равниной (махдаан), и провёл для вас по ней дороги, и низвёл с неба воду. И вывели Мы ею различные виды растений» (20:53)

«Махада» в разных формах переводится как «выравнивать», «расстилать», «облегчать», «подготовлять», «облегчение», «введение (в книге)», «ровный», «мошеный», «легкий», «постель», «равнинное место», «колыбель», «ложе». В Коране переводится как «ложе» - 7 раз, как «постель» и «колыбель» - 5 раз, как «распространять» - 2 раза, как «легкость» - 1 раз, как «подготовка» - 1 раз. В аятах, где слово понимается как «ложе», повторяется одна и та же мысль: «Прибежище их – Геенна, и ужасно это ложе!». Исключением является аят 78:6, где слово перевели тоже как «ложе»: «Разве не сделали мы землю ложем?». В 3:46, 5:110, 19:29, в которых слово понимается как «колыбель», говорится, что Ииса будет общаться с людьми в колыбели. В 20:53 и 43:10 есть два варианта перевода: «Он Тот, Кто сделал землю для вас колыбелью/равниной». В 51:48 сказано, что Бог «разостлал землю». В 74:14 сказано, что Он «распростер ему широко». Вероятно, имеется в виду потомство человека. В другом переводе – «распростер легко». И, наконец, в 30:44: «Кто совершал праведное, то для самих себя они готовят». Здесь слово перевели как «готовят».

Итак, какой вывод? Однозначно, слово означает именно «ровная поверхность». Здесь нет речи о плоской земле. Под «плоскостью» подразумевается пустота, отсутствие знаний. И эта пустота была расширена, распростерта. Геенна является этой равниной, так как в ней отсутствуют знания. Это можно понять двояко. Это и человек, который рождается без каких-либо знаний, и приобретает их с возрастом. Либо до познания божьих законов он ничего не знал, от него скрыли истину, поэтому он оставался в земле/вместилище, которая была распростерта по всей земле, и правду он знать никак не мог, пока не пришло Писание от Бога. Иисус не говорил в колыбели. Он говорил с людьми по всей этой равнине. Он наполнял равнину знаниями, оживлял людей благом.

Далее слова «провел дороги/пути» означают, что Бог дал людям возможность поиска истины. «Низвел с неба воду» означает ниспослал Писание. Растения – это полезные плоды.

Раз мы затронули тему плоской земли, прочитаем еще один аят:

«Потом возвращает вас в неё и выведет вас выведением. И Аллах сделал для вас землю подобно ковру (бисаатана), чтобы вы ходили по ней дорогами широкими» (71:18-20)

Этот аят часто приводят в качестве доказательства того, что здесь описывается плоская земля. Его приводят как сторонники плоской земли, так и критики ислама. Но в аяте нет слов «подобно ковру». Да, одно из значений слова «басата» – «ковер». Слово встречается в Коране 25 раз, и ни разу я не встретил его в значении «ковер». Только в этом аяте. И то так переводят лишь некоторые переводчики. В подстрочном переводе Абу Аделя, например, переведено так: «И сделал Аллах для вас землю просторной». Заметьте: не «подобной ковру», а «просторной». В других аятах слово переводится как «расширить», «распространить», «протягивать», «широкий», «обильный». Абу Адель перевел как надо. Но смысл такой: Аллах сделал наше вместилище просторным, обильным, чтобы мы имели возможность получать много знаний. К форме земли это не имеет никакого отношения.

Еще один аят, понимаемый некоторыми как плоская земля:

«Вы ли труднее для создания или небо, которое Он построил? Воздвиг [поднял] Он свод его и выровнял его, и сделал тёмной ночь его и вывел зарю его, и землю после этого распростёр (дахааха)» (79:27-30)

Сложно сказать, что такое «дахааха». В Коране слово встречается только один раз. В словаре Баранова в форме существительного (ДАЛЬ-ХА-ЙА) оно имеет два значения: «шарик» и «каток». Под «катком» имеется в виду не ровная ледяная поверхность, а вал, предназначенный для выравнивания грунта, дорожных покрытий. В форме глагола слово переводится как «катить», «делать ровным», «укатывать (дорогу)». Здесь вроде бы нет намека на ровную поверхность. Говорится о выравнивании чем-то круглым. В современном арабском слово переводится как «катить». Если, как нас уверяют критики ислама, речь о плоской земле, то при чем тут выравнивание? Земля раньше была круглой, но Бог ее сделал ровной? Так что ли? А к небу почему у них нет никаких претензий? Ведь, судя по буквальному пониманию аятов, небо – это тоже плоскость, раз Аллах его выровнял. По мнению других, далеко не факт, что речь о выравнивании. Некоторые говорят, что речь идет о шарике. То есть, не какой-то там вал раскатывал землю, а сама земля была раскатана, сделана шарообразной.

Истинное понимание придет тогда, когда мы правильно поймем аят. Забудьте про создание небес и земли в буквальном смысле. Бог сначала воздвиг небо и сделал его ровным. Речь о знаниях, о Его законах, о Писании. Всевышний возвысил, сделал приоритетными Свои знания, ниспослал Свои аяты, очистил их от лжи, человеческих измышлений. Именно так я понимаю слова «и выровнял его». То есть, убрал из него все неровности, все шероховатости, все недостатки. Этому же процессу подверглось и наше вместилище. Бог выровнял это вместилище от человеческих искажений и дал нам знания, истину от Себя. Под вместилищем я понимаю как человечество в целом, живущим либо по законам справедливости, либо отсутствием таковых, так и мозг каждого человека, забитый либо правдой, либо ложью. Слова «сделал темной ночь и вывел зарю его» означают, что ложь стала явью, что люди стали различать ее, а правда вышла наружу.

Дальнейшие аяты, думаю, вы и так осмыслите, если поймете их как метафору:

«вывел из неё её воду и пастбище её, и горы утвердил Он, (на) пользование вам и вашим скотам» (71:31-33)

Теперь рассмотрим аяты, в которых земля заполняется либо благом, либо злом. Сначала читаем аяты о «благой» земле.

«О народ мой! Войдите в священную землю, которую Аллах предписал вам, и не обращайтесь вспять, чтобы не обратиться вам в потерпевших убыток» (5:21)

Слово «кудус» я не знаю точно как правильно понимать. Традиционно его переводят как «святой». В аяте 2:30 ангелы почему-то святят Аллаха. Разве он и так не Святой (Аль-Кудусу)? Если слово имеет значение «непогрешимый», как это слово еще переводят, то каким образом ангелы делают Аллаха непогрешимым? Также слово употребляется в отношении Духа Аллаха (Рух аль-кудус). Возможно, слово означает «благой». В форме «каддас» - «угодник». Поскольку «ард» - это не просто земля, а незнание, то данная земля была «освящена», то есть, стала благой. Это не значит, что какой-то там Иерусалим – это священная земля. Просто ее население из невежества перешли в благо. Этим земля и «освятилась». Или, иными словами, эту землю очистили от нечистоты, от несправедливости. Такой землей может стать любая, население которой оставит несправедливость и перейдет в то, что дает благо. Землю делает благим не место, а сами люди.

«И Он – Тот, Который разостлал (мадда) землю, и устроил (уа джааля) на ней устойчивые (рауаасийа) и реки и из всяких плодов устроил на ней по два вида. Покрывает Он ночью день. Поистине, в этом – однозначно, знамения для людей, которые размышляют!»

«Маддада» - вытягивать, растягивать, расширять; удлинять, продлевать. «Джа’аля» - делать, изготовлять; устраивать, устанавливать; помещать, класть; превращать, обращать; назначать, определять.

«Расаа» - становиться на якорь, оставаться. В форме «арсаа» - ставить на якорь, укреплять. Он тот, Кто разостлал вместилище, пустоту. То есть, изначально не было ничего, лишь пустота, вместилище, отсутствие знаний. А среди этого незнания установил твердыню, устойчивость. Это о Его законах. И реки – это реки знаний. Плоды – это результат следования за этими знаниями. И устроил на ней два вида. А что это за два вида мы узнаем в следующих словах: «он покрывает ночью день». Ночь и день – это ложь и правда. Ложь покрывает, скрывает истину, прячет ее. Примечательно, что в предыдущем аяте говорится о небесах – о знаниях.

«Пусть же посмотрит человек на своё пропитание, – как Мы пролили воду ливнем, потом рассекли (шакакнаа) землю трещинами (шаккаан), и взрастили на ней зёрна, и виноград, и траву, и маслины, и пальмы, и сады густые, и фрукты, и растения на пользование вам и вашим животным» (80:24-32)

Слово «шакка» используется в Коране в смысле раскола, трещины, отколоться от части. Здесь же, я думаю, речь идет о трещине в сухой земле (о полном отсутствии знаний), чтобы она заполнилась водой (истиной), и чтобы на ней выросли полезные плоды. Это метафора.

«И кто переселится на пути Аллаха, тот найдёт на земле много мест для убежища и обилие. А кто выходит из своего дома, переселяясь к Аллаху и Его посланнику, (и) потом постигает его смерть, то уже награда его становится обязательной у Аллаха. И является Аллах прощающим (и) милосердным!» (4:100)

«Хаджара» переводят как «переселиться». Но в словаре оно переводится как «оставить», «прекратить», «бросать». Поскольку земля – это незнание, то убежище – это знание. Кто покинул, оставил свои прежние убеждения, приносящие вред (об этом можно узнать из предыдущих аятов), на пути Аллаха, тот найдет знания. Находиться на пути Аллаха я понимаю как люди, которые только встали на верный путь. А те, ко вышел из своего дома (байт) и переселился к Аллаху и Его Посланнику (Писанию), - это те, кто всецело следует за законами Всевышнего, выполняет все Его предписания. «…и потом постигает его смерть» - речь не о тех, кто умер в войне против неверных, а о том, что человек оставил свои прежние убеждения. Его и ждет награда.

«И знамением для них (является) неживая земля; оживили Мы её и вывели из неё зерно, которое едят они» (36:33)

Переходим к аятам с «плохой» землей. Пустая земля уже сама по себе является злом, так как в ней отсутствуют знания Аллаха. Люди, которые ходят по этой земле – они заблудшие:

«Сказал Он: «Поистине же, она запрещена им на сорок лет, они будут скитаться по земле. Не печалься же о непокорных людях!» (5:26)

Они будут блуждать в неведении.

«Уже прошли до вас примеры; так странствуйте по земле и посмотрите, каким был конец обвинявших во лжи (муказзибиина)!» (3:137)

«И действительно возвели Мы в каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь лжебога». И среди них те, кого Аллах повёл, и среди них те, кому оказалось суждено заблуждение. Странствуйте же по земле и посмотрите же, каков был конец возводящих ложь (муказзибиина)!» (16:36)

Обратите внимание на два этих аята. В обоих употребляется корневое слово «казаба». Но в первом его перевели как «обвинять во лжи» (посчитать кого-то лживым), а во втором, как «возводящих ложь» (самому обмануть). Хотя и в первом, и во втором аяте слово звучит абсолютно одинаково. Это то, о чем я говорил в статье «Искажен ли Коран?». «Казаба» часто переводят как «посчитать ложью», и часто оно применяется в отношении Писания. Хотя должно переводиться как «совершить обман/несправедливость», и подразумеваются люди, которые искажают Писание, а не считают его ложью. Такие люди и находятся в заблуждении (странствуют по земле).

«А если бы пожелали Мы, то возвысили бы Мы его посредством этого. Но однако он приник к земле и последовал за своей прихотью. И по примеру подобен он собаке: если бросишься на неё, высовывает язык, и, если оставишь её, (тоже) высовывает. Это – притча о людях, которые сочли ложью Наши знамения. Рассказывай же рассказом, – может быть, они станут размышлять!» (7:176)

Внимание на слова «приник к земле и последовал за своей прихотью». То есть, предпочел знаниям незнание. Слово «халяда» переводится как «пребывать», или «достигать глубокой старости». Хотя в других аятах слово переводят как «вечность». Но это, на мой взгляд, неверно. Этот человек пребывает у земли, то есть, предпочитает не знать, игнорировать знания. Мало того, он последовал за своими страстями. Эта притча не о людях, которые посчитали ложью знамения, а о тех, кто совершил обман с аятами, исказил Писание.

«О те, которые уверовали! Что с вами, когда говорится вам: «Выступайте на пути Аллаха», – (что) припадаете вы к земле? Неужели вы стали довольными ближайшей жизнью больше, чем Вечной? А средства пользования ближайшей жизни с Вечной жизнью малы» (9:38)

«Нафара» переводится как «пугаться», «бежать», «убегать», «спешить», «питать отвращение», «не любить», «ненавидеть», «раздуваться», «набухать», «выступать». Поскольку традиционалисты уверяют нас, что в Коране Аллах велит нам сражаться с неверными, то и значение слова вместо «спешить», «бежать» в этом аяте изменили на «выступать», словно говорится о военном походе. Но речь о том, чтобы пойти правильным путем. Но люди не хотят этого делать и предпочитают знаниям незнания. Они припадают к земле. Они довольны не ближайшей жизнью, а низменной.

Переведем правильно:

«О те, которые верны/справедливы! Что с вами, когда говорится вам: «Спешите к пути Аллах», - что припадаете вы к земле? Неужели вы стали довольными нижайшей жизнью больше, вместо конечной?..»

Порой неверный перевод меняет всю суть аята:

«А если бы пожелал твой Господь, то непременно уверовали бы все, кто на земле, вместе. Неужели ты принудишь людей, чтобы они стали верующими?» (10:99)

Не «уверовали бы все», а «стали бы верными все». То есть, стали бы верными те, кто был на земле, в неведении. Смысл этих слов не в том, что Аллах при желании сделал бы всех на земле верными (или верующими по традиционному переводу). Я уже рассказывал о правильном понимании слова «шаа’а» (Статья «О желании или воле Аллаха») Смысл не в том, что Аллах пожелает, что ему вздумается, а в том, что все дела совершаются в угоду Ему. А угодит ему то, что соответствует Его законам. Смысл будет примерно таким: если это угодит твоему Господу, то непременно станут верными/справедливыми все, кто находится в заблуждении. Аят на самом деле говорит, что такое вполне себе возможно, если все люди предпочтут неведению познание. Но в традиционном переводе все преподносится так, будто Аллах в какой-то альтернативной реальности сделал бы всех людей верующими. Но он так де-не делает просто потому, что Ему не хочется.

Правильный перевод:

«А если угодит (это) Твоему Господу, то непременно станут верными/справедливыми те, кто на земле (заблудшие) все вместе. Неужели ты принудишь людей, чтобы они стали верными/справедливыми?» (10:99)

Иными словами, все, кто находится на этой «земле» - они находятся в заблуждении.

Есть еще один интересный аят, который при неверном понимании меняет смысл:

«И если станешь ты повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они следуют только за предположением, и они только лгут!» (6:116)

Здесь якобы сказано, что если человек последует за большинством, то они могут сбить его с правильного пути. Надо сказать, что я тоже понимал этот аят именно так. Но поскольку земля – это незнания, то смысл уже другой. Если человек будет слушать большинство тех, кто находится в заблуждении, тогда они его и собьют. Они следуют не за предположением, а за измышлением. Подумайте сами, как лгущий может предполагать? Это делает тот, кто понимает что он совершает. Следовательно, правильный перевод будет таким:

«И если станешь ты повиноваться большинству тех, кто на земле (находящихся в заблуждении), они собьют тебя с пути Аллаха. Они следуют только за измышлениями, и они только лгут!» (6:116)

Как мы выяснили, есть небо и земля, означающие знания и незнания. Над нижним, «нашим» небом находится еще семь небес. Об этом мы поговорим в другой статье. Но что находится под землей? Как я рассказывал в своей статье про слово «кафир» («Кто такие кафиры на самом деле», «Значение слова кафир»), «каффара» означает «скрывать», «покрывать». Люди, исказившие как предыдущие Писание, так и Коран, зарывают от нас правду глубоко под землей. Именно поэтому «кафирами» называют земледельцев, так как они зарывают семена землей. Читаем аят с 1 по 5 суры 84:

«Когда расколется небо, и повинуется (азинат) своему Господу, и надлежит ей (исполнить свою обязанность) (уа хуккат), и когда земля будет растянута, и извергнет то, что внутри её, и избавится (тахаллят), и повинуется (азинат) своему Господу и надлежит ей (исполнить свою обязанность) (уа хуккат),…» (84:1-5)

«Хакк» переводится как «правда», «справедливость», «достоинство», «истина». Мне вообще не понятно, как это слово они перевели как «надлежит ей». В скобках пишут «исполнить свою обязанность». А как ученые это решили, что небу и земле надлежит исполнить какую-то свою обязанность? Слово «азинат» происходит от слова «азан» - «извещать», «объявлять», а в форме существительного – «ухо». Вообще, с этим словом происходят странные вещи. Часто слово переводят как «спрашивать разрешение», «разрешить». Я уже разбирал аяты с этим словом и объяснял, что значение «спрашивать разрешение» не подходит. Слово «азинат» в этом аяте должно переводиться примерно как «придти к», или «следовать к/за». Переведем второй и пятый аяты правильно: «И последовала (земля и небо) за Господом и стала правдой/справедливостью». Здесь глаголы употреблены в прошедшем совершенном времени. Это не про будущее событие. Теперь задумайтесь: если небо и землю нужно здесь понимать буквально, то каким образом небо и земля стали справедливыми? Это можно объяснить лишь в том случае, если мы будем понимать их как символизм. А конкретно – как знания и незнания. Земля, как мы уже знаем, это незнание, равнина, пустая долина, вместилище. Кафиры скрывают под землей истину. Поэтому Бог говорит: «И когда земля растянулась, и низвергла она то, что внутри ее, и опустошилась». «Тахаллят» происходит от слова «хулюввун» - пустота. То есть, земля раскрыла то, что скрыли кафиры под землей. И далее читаем: «И последовала она Господу своему и стала правдой/справедливостью». Вместилище, по сути, заполнилось справедливостью, правдой. И это благодаря небу, то есть, знаниям Аллаха. Это событие произошло в прошлом. Нас это не касается, так как правда вновь скрыта от нас глубоко под землей.

Переведем правильно:

«Когда расколется небо, и последует своему Господу, и станет правдой, и когда земля будет растянута, и извергнет то, что внутри её, и опустошится, и последует своему Господу, и станет правдой…» (84:1-5)

Как я уже говорил, слово «небо» используется как в единственном числе, так и во множественном. Когда речь идет о небесах и земле, речь не о конкретном Писании, а о знаниях в принципе, под которыми понимаются также все предыдущие Писания (Таурат, Забур, Инджиль и т.д.). В этом случае между небесами и землей находится некая преграда, или то, что их разделяет:

«Разве не видели те, которые стали неверующими, что небеса и земля были единым целым, а (затем) разделили Мы их и сделали Мы из воды всякую вещь живую. Неужели они не уверуют?» (21:30)

До ниспослания Корана небеса и земля, то есть, знания и незнания, были единым целым. Аллах их разделил. Разделение произошло благодаря Корану.

«Создали Мы небеса и землю и то, что между ними, только по истине и на определённый срок. А те, которые стали неверующими, от того, о чём их увещают, уклоняются» (46:3)

Под небесами понимаются не только все предыдущие Писания. Они, как нам известно, подверглись искажениям. Следовательно, они же и смешали истинные знания с ложными. Поэтому Коран явился преградой между ними, между правдой и ложью. Об этом сказано в другом аяте:

«(Ложные божества ли лучше) или же Тот, Кто сделал землю местопребыванием, и устроил в расщелинах её реки, и устроил для неё устойчивые, и устроил между двумя морями преграду? Неужели есть (ещё) бог наряду с Аллахом? Наоборот же, большинство их не знает» (27:61)

Земля – это вместилище. Без воды, без зелени она мертва. Здесь же она жива, так как в ее расщелинах есть реки, и есть в ней устойчивость, и преграда (ниспосланное Писание) между двумя морями (между истиной и ложью)).

Есть еще такой аят:

«Низвел Он с неба воду – и наполнились долины (аудийату) по величинам их. И унёс поток пену вздымавшуюся. И из того, что они раскаливают в огне, желая украшения и средства, пена вроде этого. Так приводит Аллах истину и бессмыслицу. И что касается пены, то она уйдёт впустую, а то, что полезно людям, остаётся на земле. Так приводит Аллах примеры» (13:17)

Здесь под водой и пеной понимается истина и ложь. Это можно понять по словам «так приводит Аллах истину и бессмыслицу». Даже толкователи понимают этот аят именно так. «Уаада» переводится как «пересохшее русло». Воды (истина) наполнили пересохшее русло (незнание) и унесли ложь (есть два варианта перевода: ложь и бессмыслица). Это ложь (пена) останется в земле. То есть, уйдет в небытие.

На этом мы закончим. В следующий раз я расскажу про то, почему небес семь, и почему эта цифра повторяется в Коране не раз. Все взаимосвязано. Это немного дополнит то, о чем мы говорили в этой статье.

И по традиции подытожим все сказанное. Небо и земля в Коране не нужно понимать буквально. Небо символизирует божьи знания. Под ними также понимается Писание (либо все Писания, когда употребляется множественное число). Под этим я также понимаю Законы Всевышнего, Правду, Справедливость, Благо, Пользу. Земля – это отсутствие знаний. Это также ровная поверхность, пересохшее русло, вместилище, сосуд. Это вместилище можно заполнить водой, под которой в Коране понимается истина. И тогда она оно становится благим (священная земля). Под землей же находится скрываемая кафирами истина, которую Аллах выводит наружу, когда посылает новое Писание.