О веровании и Знании

Коран ниспосылался как руководство, предназначенное для выведения человечества из тьмы к свету. Из какой тьмы? Из тьмы ночи? Но ведь солнце-то восходило каждый день и освещало мир! О какой тьме идет речь? Понятно, что не о ночной тьме, которую Всевышний создал для того чтобы люди в ней находили отдохновение от дневных забот.

А о какой тьме тогда идет речь? О тьме незнания? о тьме невежества? или о тьме лжи?

Легко сказать, что тьма – это невежество, а когда приходит Истина и/или Знание, то вот он – свет!

Но так ли просто обрести Истину и/или Знание? Подумаем об этом. Например, прочитал рецепт – получил знание о том, как приготовить то или иное блюдо. Прочитал карту – получил знание о том, как проехать туда, куда нужно. Но это знания, с позволения сказать, для этого мира. В этом случае достаточно верования в то, что рецепт – правильный, и что карта не врёт. Итак, в материальном плане складывается следующий алгоритм: информация → вера (в истинность информации) → действие → результат → знание.

А как обстоит дело с получением духовных знаний? Достаточно ли прочитать Коран, уверовать во Всевышнего, чтобы знать Его? Работает ли приведенный выше алгоритм в духовной сфере? И если он работает, то следуем ли мы ему?

«Знать Бога» само по себе звучит странно, правда? Гораздо привычнее фраза «веровать в Бога». Но, являются ли верование (не вера, но верование) и знание одним и тем же? Судя по поведению людей, которые считают себя верующими, то для них эти понятия равнозначны, ведь тот, кто верит, всегда говорит так, словно он знает. Но так ли это на самом деле? Достаточно ли веровать, чтобы знать?

Этот вопрос задавался и прежде. Например, Имам Газали сказал великие слова: «Неумение видеть разницу между верованием (акида) и знанием является губительной привычкой нашей эпохи». Фактически, великий мыслитель предупредил, что люди не видят разницы между своими убеждениями и знанием, и добавил, что это опасно.

Например, когда проповедник говорит о Всевышнем со слов Корана, то он лишь демонстрирует свое знание того, что Всевышний сказал о Себе в Коране. Попутно он показывает свою веру в то, что Коран – истина, и что Всевышний сообщил в нем истину о Самом Себе. В этом нет ничего плохого. Все так делают, - пафосно и высокопарно. Но, можно ли при всей красоте и изысканности риторики, воспринимать слова проповедника, как его личное знание о Всевышнем? Особенно если проповедник призывает к насилию, к кровопролитию? Если он убеждает своих слушателей, что Всевышний хочет от них самопожертвования во имя торжества истины…

Любой может выучить наизусть рецепт какого-нибудь блюда и рассказать об этом замечательном блюде и рецепте его приготовления всем желающим узнать это… И ему, пожалуй, поверят, поскольку нет причины не верить. Но только самый пытливый, самый сознательный спросит, а пробовал ли сам рассказчик приготовить блюдо по этому рецепту. И рассказчику должно быть стыдно, если придется признаться, что он и не пытался. Но чтобы не попасть в неловкое положение, рассказчик может соврать. Честный перед собой, перед людьми и перед Богом рассказчик, прежде чем выйти к людям и поведать им о рецепте, должен сам приготовить блюдо по нему.

С рецептом просто. Ошибиться не опасно, обмануть - тоже обойдется без больших проблем. Но когда речь идет о разговорах о Всевышнем… это совсем другое дело. Часто о Нем говорят люди, не знающие Его. И слушатели верят услышанному только лишь в силу того, что, по их мнению, перед ними выступают люди, которые знают Всевышнего, они ведь читали Коран, они знают Сунну. Мало кто сомневается в том, что вещающие от имени Всевышнего действительно знают то, чего Бог хочет от людей… Такие проповедники легко убеждают своих слушателей в том, что им известно, чего требует Всевышний. Им легко убеждать других, потому что они говорят о священных для человека вещах… Когда о священных вещах складно, гладко и воодушевленно говорит тот, кто сам еще не приготовил блюдо по известному ему рецепту, то очень легко повести людей по ложному пути. Легко заставить людей петь боевые песни, побратать их похлебкой из одного котла, внушить идеи самопожертвования ради обретения рая… Легко лгать, когда тебя слушают незнающие, а потому готовые поверить в красиво звучащие и далеко зовущие слова. Вот так и вербуют незнающих и легковерных.

Легко вербовать, когда верование приравнено к знанию.

И вот, одни незнающие уже ведут за собой других незнающих на погибель. А управляют процессом те, кому выгодно сеять хаос в мире мусульман и сталкивать их друг с другом. Ведь управлять верующими, которые не знают, очень просто. Достаточно продолжать не давать им знания, оградить их от знания. А еще нужно пресекать любые их попытки размышлять самостоятельно. Самое опасное в том, что при этом последователь харизматичного проповедника не ощущает какого-либо дискомфорта, ибо никто не посягает на его верование! Никто не говорит, что верование – это еще не знание. Никто не призывает проверить верование знанием. Никто не напоминает, что Бог в Коране призывает человека просить у Него знание. Почему не верование? А потому что верование – это далеко не то состояние, которое в Коране названо «иман», и которое Он дает сам кому пожелает, пробуждая его в сердце человека. Неверно переводить кораническое понятие «иман» как «вера». Это нечто большее, но сейчас не об этом.

Сейчас речь о том, что там, где нет знания – там бал правит ложь и обман. По правде говоря, там правит бал сатана. Ложь удобна и легка, она понятна и ей легко выдать себя за истину. Ведь ложь легко выдумать, придумать, измыслить и поэтому легко ей придать блеск истины, раскрасить ее яркими красками для привлекательности. Врать – это как бежать под гору – ноги сами несут. Жить во лжи – то же самое – это, на первый взгляд, просто.

Однако Знание… Его не придумаешь, его нужно завоевать, пролить немало пота, поэтому оно тяжко, оно мучительно, и еще от него даже больно! Больно, когда Знание приходит и заявляет свои права на сознание человека. Это как смерть: пропитанное ложью сознание должно полностью очиститься, чтобы туда вошла Знание. Но когда тьма лжи уходит под ярким светом знания, то умирает целый мир, созданный в сознании человека его нафсом, его эго. Умирает мир, который, по сути, внушен человеку самим шайтаном. И… часто этот выдуманный мир выглядит очень даже праведным и богоугодным! А никто и не обещал, что будет просто научиться отличать подлинную религиозность от выдуманной.

Знание не может находиться рядом даже с остатками лжи. Только полностью освобожденное от гипноза лжи сознание способно вместить Знание. И еще: Знание не позволит себе подстраиваться под кого-бы то ни было. Она сама перекроит человека, перестроит, переродит. Поэтому, чтобы пустить в себя Знание нужно измениться самому.

Поэтому Бог и сказал в Коране, что он не изменяет состояние человека до тех пор, пока он, осознав, что дальше так жить нельзя, не решит измениться.