Что такое просфора, антидор, артос

По благословению Преосвященного Симона,

Епископа Мурманского и Мончегорского

Просфора как знамение благодати Божией

Всем известно, как отрок Варфоломей (так звали в миру преподобного Сергия Радонежского) научился читать.

Он не понимал грамоты и за это был браним родителями и учителями. Часто отрок молился Богу, со слезами прося вразумить и научить его. Однажды, когда отец послал искать его разбежавшихся лошадей, Варфоломей увидел черноризца, святого старца, молча молящегося под дубом. Старец духовным взором прозрел будущее величие отрока и спросил, что он хочет. Варфоломей попросил старца помолиться, чтобы он понял грамоту. Подняв руки и очи к небу, старец вознес молитву, а затем дал Варфоломею маленький кусок святой просфоры. В житии пишется, что старец дал кусочек просфоры со словами, что дается знамение благодати Божией.

Почему же просфора – знамение благодати Божией?

Прежде всего – что такое знамение и благодать.

Знамения – это такие предметы или изображения, которые передают духовное значение Божественных и небесных истин и явления, не изображая их непосредственно.

Слово «благодать» употребляется в Священном Писании в разных значениях. В Новом Завете мы различаем два основных смысла этого понятия.

Во-первых, под благодатью Божией, благодатью Христовой разумеется все домостроительство нашего спасения, совершенное Пришествием Сына Божия на землю, Его земной жизнью, крестной смертью, Воскресением и Вознесением на небо: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8—9).

Во-вторых, благодатью называют дары Святаго Духа, ниспосланные и ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царства Небесного.

В этом втором значении слова благодать есть сила, ниспосылаемая свыше, сила Божия, пребывающая в Церкви Христовой, возрождающая, живительная, совершенствующая и приводящая верующего и добродетельного христианина к усвоению спасения, принесенного Господом Иисусом Христом.

Как действует спасающая благодать Божия?

Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит через взаимное содействие двух начал: одно из них – благодать духа Святаго; другое – открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля. Иными словами – личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.

Что же знаменует просфора, которую каждый христианин получает после Литургии, и как действует через просфору Божия благодать?

Как появилась просфора

Просфора своим происхождением уходит в глубокую древность.

Заповедь о принесении хлеба в жертву дошла к нам – с ветхозаветных времен:

пусть он приносит в приношение свое квасный хлеб, при мирной жертве благодарной (Лев. 7:13).

В скинии Моисея были хлебы предложения, состоящие из двух частей, что означало хлеб земной и небесный, то есть два естества, Божеское и человеческое.

В подражание этому и в христианских храмах хлебы (или просфоры) делаются двучастными, и своими двумя частями означают Божество и человечество Иисуса Христа.

Просфора – это и есть тот квасный, то есть дрожжевой, хлеб.

      Просфорой в древности называли приношения христиан, часть которой служила для Литургии, а остатки – для агапы, обычая древней Церкви, по которому все члены местной общины (свободные и рабы) собирались вместе на общую трапезу, во время которой, по-видимому, всегда свершалась Евхаристия. 

       Агапа, таким образом, воспроизводила Тайную Вечерю. Первоначальный характер агапы был строго религиозный: важнейшим моментом собрания было совершение Евхаристии. В то же время она символизировала собою социальное равенство всех членов общины и единение их во Христе. Более состоятельные заботились о пропитании для неимущих, но и бедняки вносили свою лепту, или труд в общую казну.             На «вечери любви» все давали друг другу целование мира, здесь читались послания от других Церквей и составлялись ответы на них. Вот как описывает агапу Тертуллиан, писатель, живший в конце второго и в начале третьего столетия: 

       «Наши небольшие вечери… называются греческим именем агапи, которое означает любовь или дружбу. Сколько бы они ни стоили, но расходы на них, которые делаются верующими из любви, есть приобретение. За этой трапезой кормятся бедные. Вечер начинается молитвой к Богу. Когда (после вечери) умоют руки и зажгут свечи, каждому предлагается выйти на средину и пропеть что-либо во славу Божию из Священного ли Писания или от себя, как кто может. В конце вечери также совершается молитва, которою и оканчивается вечер. Расходятся не толпясь, не толкаясь и не теснясь; но с тою же строгою скромностью и целомудрием, с каким пришли в собрание; потому что здесь напитались не столько пищею и питием, сколько добрым учением».

        Для агапы каждый приходящий приносил с собой обыкновенный хлеб, вино, масло – словом, все, что нужно для стола. Это приношение (по-гречески – просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших, внесенные в особый список, также провозглашались. 

       Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина и молитвой благотворения, словом Христовым и призыванием Святаго Духа освящалась в Тело и Кровь Христову, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, употреблялись для общественного стола.                                                                                        Благодарение и молитвы над дарами считались существенной принадлежностью священнодействия, отчего и все священнодействие, при котором совершалось Таинство Причащения, самые Тело и Кровь Христовы получили название – благодарения (по-гречески – евхаристии). По мере распространения христианства и увеличения общин общественные различия между членами Церкви начали давать о себе знать, и агапы изменили свой характер, сделавшись пиршествами богатых. В Александрии псалмы, песнопения и песни духовные древних времен (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16) были заменены игрою музыкантов на лире, арфе, флейте, несмотря на протесты Климента Александрийского. В других местах состоятельные христиане, наоборот, стали уклоняться от этих собраний, но оплачивали их, и агапы постепенно превращались в своего рода благотворительные учреждения. Затем они были совершенно упразднены в северной Италии святым Амвросием, потому что подавали повод к разным беспорядкам из-за злоупотреблений вином и нецеломудренного поведения на них некоторых участников. 

            Третий Карфагенский Собор 391 года постановил, чтобы верные готовились к Евхаристии говением, и поэтому отделил Евхаристию от агапы. Соборы Лаодикийский и Трулльский (392 г.) запретили совершать агапу в храме и тем самым совершенно лишили их церковно-религиозного характера. Тщетной оказалась попытка, сделанная участниками Гангрского Собора (380 г.), возвратить агапам прежнее значение. К началу V века агапы начали постепенно исчезать.

          Когда агапу, «вечерю любви», отделили от Литургии, просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения Евхаристии.

Как просфора используется в Богослужении

В общих чертах современное Богослужение сохраняет признаки Богослужений древних. На проскомидии после умовения рук священник и диакон отходят в предложение. Предложением называется та часть алтаря, где приносились или предлагались хлеб и вино для совершения Таинства. В наших храмах нет этой отдельной части, и потому они идут прямо к жертвеннику, за которым и осталось название предложения.

Сделав три поклона перед предложением, со словами «Боже, очисти мя, грешного», священник читает тропарь Великого Пятка «Искупил на еси от клятвы законныя…» и с благословением Бога («благословен Бог наш…») начинает проскомидию.

Проскомидия (по-гречески – проскомиди) означает принесение, то есть этим словом выражается действие лица приносящего, жертвующего кому-либо какую-либо вещь. Сама же вещь, приносимая, жертвуемая, называется просфора – то есть то, что приносится, дар.

Как мы уже знаем, первые просфоры были обыкновенным хлебом. Но со временем это нашли неудобным, и тогда просфоры начали выпекать в церкви.

Для Богослужения нужна, собственно, одна просфора – та, из которой вынимается часть для Агнца, но по обычаю древности, когда употребляли пять просфор, это количество и является наименьшим для совершения проскомидии. Просфор может быть и больше десятки, а в больших храмах и сотни,— их может быть столько, сколько подано записок «О здравии» и «Об упокоении».

В Церковном Уставе о хлебе, приносимом для Таинства, предписано следующее:

он должен быть «от чистыя пшеничныя муки, водою пресною, естественною смешанный и добре испеченный, квасный, непресоленый, свежий и чистый. Иерей же, дерзнувый служити над хлебом зацвелым, сплеснелым или изгорчившимся, или черствым, или растленным, зело тяжко согрешает и извержению попадет, яко таинство на таковых видах не совершится».

Вместе с просфорами для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, именно красное, как образ крови.

Что такое Евхаристический Агнец

Евхаристический Агнец – это четвероугольная частица, вырезаемая во время проскомидии из первой просфоры, которая в конце Евхаристического канона пресуществляется в Тело Христово. 

Приступая непосредственно к проскомидии, священник левой рукой берет просфору для Агнца, а правою святое копие и, делая им трижды знамение креста над печатью просфоры, произнося каждый раз слова «В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа», режет просфору с правой стороны печати (там, где буквы IС и NI – со стороны священника слева) со словами «Яко овча на заколение ведеся»; режет с левой стороны (там, где буквы ХС и КА – со стороны священника справа (со словами «И яко агнец непорочен, прямостригущаго его безгласен, тако не отверзает уст своих»; затем надрезает верхнюю сторону печати (где слова IС ХС) произнося со словами «Во смирение Его суд его взятся»; надрезает нижнюю сторону просфоры (со словами НИКА), произнося: «Род же Его кто исповесть». И таким образом обрезанную середину вынимает из просфоры со словами: «Яко вземлется от земли живот Его» – и полагает на дискосе.

Надо объяснить значение этих слов. Крестная смерть Спасителя не была событием неожиданным, непредвиденным – Господь Бог задолго открыл о ней своим избранным, а они предсказали об этом в Священном Писании. Например, царь и пророк Давид в псалме так точно предсказал обстоятельства крестной смерти Господа Иисуса, как будто сам был очевидцем: Боже мой! Боже мой! [внемли мне] для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем,- и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения. Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: «он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему». Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий (Пс. 21, 2—3. 8—9. 16—19).

Крестная смерть Богочеловека была открыта и пророку Исаии: Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис. 53, 3—9).

К страшной очистительной смерти Богочеловека Господь готовил людей не только пророчествами, но и некоторыми знаменательными событиями. Так, агнец пасхальный, которого должны были съесть евреи перед выходом из Египта заключал в себе подобие Агнца Божия и Его крестной. смерти. Вот лишь одна черта этого подобия. Так как в эту ночь должны были быть истреблены все первенцы египетские, то, чтобы вместе с тем не погибли и первенцы евреев, им заповедано было перемазать кровью этого агнца входы в свои дома. Так кровь жертвенного Агнца стала средством спасения. Так и кровь Агнца непорочного, Господа нашего Иисуса Христа – спасение людей. Эти особенные, знаменательные события, называются прообразованиями, то есть предварительными образами и подобиями того, как обещанный Спаситель мира должен был принести Самого Себя в жертву за грехи людей.

Воспоминанием этого пророчества и начинается принесение бескровной жертвы. Некоторые слова из этого пророчества и произносит иерей, когда отделяет часть из просфоры из этой жертвы. А так как на основании этого пророчества святой Иоанн Предтеча назвал Господа Иисуса Агнцем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира», то и часть просфоры, предназначаемая быть телом Господа Иисуса в очищение грехов всего мира, получила название «Агнца».

Поставив на Дискос отделенную середину просфоры печатью вниз, иерей делает на нижней стороне Агнца глубокий крестообразный надрез (до печати) и говорит: «Жрется (то есть приносится в жертву – Ред.) Агнец Божий, вземляй грех мира за мирский живот и спасение».

Затем от пророчества он переходит к самому событию и, касаясь копием правой стороны Агнца, говорит: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин. 19, 34—З5). Вместе с тем в Чашу (по-гречески Потир) вливается вино, немного растворенное водой в воспоминание того, что из пронзенного ребра Христова истекла кровь и вода.

Исторические свидетельства об Агнце и его приготовлении не отличаются глубокой древностью. Отсутствие древних свидетельств об Евхаристическом Агнце объясняется тем, что проскомидия, на которой он приготовляется,— явление сравнительно позднее. В течение долгого времени она состояла в простом выборе из принесенных народом хлеба и вина лучших. Выбранный хлеб освящался в целом, нетронутом виде, в котором приносился и раздроблялся на части только непосредственно перед приобщением.

Свидетельства об Евхаристическом Агнце начинают встречаться с IХ—Х веков, хотя его приготовление не является еще общепринятым литургическим действием. Первое по времени упоминание об Евхаристическом Агнце принадлежит Константинопольскому патриарху Герману (умер в 740 г.). В основной части это последование священнодействий сложилось таким образом в Х—ХII веках, остальные добавления были сделаны в ХIV—ХV веках.

Как во время проскомидии используются другие просфоры

Из остальных четырех просфор вынимаются частицы, знаменующие состав Церкви Небесной и земной. Иерей берет вторую просфору и, воспоминая Пресвятую Деву Богородицу, вынимает из просфоры частицу, которую кладет на Дискос с правой стороны Агнца (от себя с левой), вблизи от его середины, со словами из псалма: предста Царица одесную Тебе (Пс. 44:10). Эта просфора называется «Богородичною».

Из третьей – в память ветхо- и Новозаветвых святых, из четвертой – за живых членов Церкви, из пятой – за усопших.

Кроме того, вынимаются также частицы и из подаваемых верующими просфор о здравии и упокоении с поминовением имен. Вынутые из просфор частицы в конце Литургии погружаются в Святую Чашу, при произнесении священником слов: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».

Копие, которым вырезаются частицы из просфор – орудие Промысла Божия

Для вырезания Агнца из первой богослужебной просфоры, а также для вырезания частиц из других просфор употребляется копие – плоский железный нож в виде наконечника копья, заостренный с двух сторон, вставленный в деревянную или костяную рукоять. 

Он является образом того копья, которым воин, желая удостовериться в смерти Христа на Кресте, пронзил Его в ребра. При воспоминании страдания Спасителя на службе проскомидии Агнец слегка пронзается копием с правой стороны со словами: «Един от воин копием ребра Его прободе». Как образ одного из орудий казни Спасителя и как вообще орудие войны и смерти, острое железное копие, режущее мягкий хлеб просфор, является символом жестокости мира сего. Силы жестокости и смерти стремятся поразить и умертвить в земном все Божественное и небесное. 

Но, по смотрению Божию, они оказываются орудиями выделяющими, извлекающими из среды человеческого мира все то, что не от мира сего, что, будучи в миру, нуждается в испытании, дабы оказалась явной или видимой всем принадлежность этого к иному миру, богоизбранность испытуемого. Иными словами, орудия жестокости мира сего промыслительно, против воли диавола и ангелов его, служат ко славе Божией, обращаются в орудия Промысла Божия о спасении человеческого рода, в орудия, которые позволяют обнаружить и явить глубину любви Божией к Своим созданиям и их ответной любви к Богу. 

Поэтому церковное копие, с другой стороны, означает именно орудие Промысла Божия, выделяющее из среды человечества избранных Его. В этом смысле копие подобно тому мечу, образ которого использует в Своей проповеди Иисус Христос, говоря, что не мир, но меч принес Он на землю, меч, который духовно как бы рассекает человечество на тех, кто принимает и кто не принимает Христа (Мф. 10, 34—38; Лк. 12, 5 1—53).

В своем духовном значении копие в некоторой мере подобно также Кресту Христову, ибо как Крест был прежде орудием позорной казни, а во Христе сделался орудием спасения и славы Божией, так и копие, будучи орудием смерти, становится во Христе орудием спасения верных для жизни вечной в славе Царства Небесного. Последнее обстоятельство сообщает освященному церковному копию благодатную силу, способную оказывать целительное действие. В Требнике содержится краткое «Последование на страсть недуга… со святым копием», которое творит священник над больным человеком, осеняя его крестообразно копием.

Символическое значение просфор

Духовное значение копия становится особенно ясным при рассмотрении символического значения просфор, из которых копием извлекаются частицы. Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе, прилипая одна к другой. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески – победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи – животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфор отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым.

Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство. Просфора поэтому является также знамением Господа Иисуса Христа, соединившего в Себе Божественную и человеческую природу .

Просфора делается круглой в знак вечности Христа и человечества во Христе, вообще в знак того, что человек сотворен для вечной жизни. Нетрудно видеть, что просфора знаменует также творение Божие в единстве небесной и земной областей бытия и небесную и земную полноту Церкви Христовой.

Просфора, являясь символом обоженной Твари, может приобретать разные значения в зависимости от хода богослужения, знаменуя собою и отдельного человека, и все человечество в целом. Когда из первой служебной просфоры вырезается четверочастный Агнец, то это одновременно символизирует и Рождение Иисуса Христа из пречистого чрева Девы Марии, и отделение безгрешного и очищенного Божественным естеством человеческого естества Иисуса Христа от среды грешного человечества, от среды мира сего, от земной жизни. Это отделение было произведено посредством злобы самих людей, преследовавшей Христа от рождения и приведшей Его к крестной смерти. В связи с этим находится то, что Агнец вырезается копием.

Мудрость устройства просфоры позволяет ей быть и символом Церкви, и восстанавливаемой в ней через причастие Христу Богозданной человеческой природы. Просфоры в основном являются знамением обоженной твари, знамением Церкви, как вечного Царства Божия, частицей которого стремится стать человек, приносящий просфору, и чего он желает тем, за кого вынуты из нее частицы.

Железное острое копие, вырезающее эти частицы, соответственно означает жизненные испытания, которые попускаются Богом со стороны враждебных человеку демонских сил, так что сами по себе эти испытания оказываются, вопреки враждебной воле, необходимым в условиях земной жизни орудием спасения человека, отсечения его греховных привязанностей и соединения с Церковью избранников Божиих. Копие не создано только для удобства вырезания частиц из просфор. Если бы выделение Агнца и частиц имело иной духовный смысл, оно могло совершаться или руками священника посредством отламывания, или предметом, означающим что угодно, только не орудие жестокости и телесной смерти.

Как происходит пресуществление Святых даров

Пресуществление – таким термином в Православном богословии определяется способ пребывания Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа в хлебе и вине святой Евхаристии. В пресуществлении Церковь видит чудо всемогущества Божия, подобное сотворению Богом мира из ничего. Самое существо хлеба и самое существо вина прелагается в существо истинных Тела и Крови Христовой, действием Святого Духа, Которого священник призывает в это время для совершения Таинства, молитвою и словами: «Низпосли Духа Твоего Святаго на ны и на предлежащия Дары сия, и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего; а еже в Чаши сей, честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым».

После этих слов немедленно совершается пресуществление: остаются только виды хлеба и вина, представляющиеся взору. Господь восхотел, чтобы мы не видели телесными очами Тела и Крови Христовых, но духом веровали, что это – Они, на основании слов, сказанных Христом ученикам своим на Тайной Вечери: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя. Мы должны более веровать Божественному слову, силе Его, а не нашим чувствам, что и являет блаженство веры.

Как происходит причащение Святых даров

Священнослужители причащаются Тела и Крови Христовой под обоими видами, отдельно, то есть сперва Тела, а затем Крови Христовой. Затем Чаша со Святыми Дарами выносится к мирянам для причащения.

По свидетельству святого дионисия Александрийского, Иоанна Златоустого, Кирилла Иерусалимского, верные перед святым причащением стояли в самой благоговейной, невозмутимой тишине, затем приступали к причащению с наклонением головы и даже всего тела, в знак своего благоговения к Святым Тайнам.

Вот что сказано в Церковном Уставе о причастниках: «Желающие причаститься идут один за одним; поклоняются со всяким умилением и страхом, сложив руки у груди и так, с благоговением и трепетом, принимают Божественные Тайны. Во время причащения да приступят чинно, в глубоком смирении, и Христу, истинной в тайнах Сущему под видом хлеба и вина кийждо да поклонится единожды; руце к персем (к груди.— Ред.) крестообразно согбенне имуще и Христа распятаго исповедающе, и любовь к Нему имут». Причастившийся целует Чашу и отходит. Вот что написано об этом в Уставе: «Прием (Тело и Кровь Христову) честно да поглотит и по утерении уст покровцем рукою священническою, лобызает край святой Чаши, яко само Христово ребро, из него же истече кровь и вода, и отступив мало, кланяется не до земли, ради охранения приятых тайн; и стоит на своем месте, не глаголя друг с другом, ниже да плюет, дондеже антидор и вино податся ему, и до скончания литургии ждет неисходно, и молитвы благодарственные по святом причащении да совершит».

В древней Церкви (до V в.) миряне причащались иначе. Епископ или священник преподавал частицы Тела Христова мужчинам в руки, женщинам в чистые платки, а диакон затем давал всем им приобщаться Крови Христовой прямо из Чаши. При этом рука священнослужителя, преподающая Тело Христово, символически означала клещи, которыми Серафим взял уголь с алтаря Небесного и коснулся им уст пророка Исаии, очистив их (Ис. 6:6). Этот уголь пророчески изображал Тело Христово, которое должно было преподаваться и преподается теперь в Новозаветной Церкви. Край Чаши, к которому прикасался причастник, означал ребро Спасителя, из коего истекли кровь и вода, когда воин пронзил Его на Кресте. Так что причащающийся Крови Христовой как бы приникал устами к прободенным ребрам Господа Иисуса Христа. Такой порядок причащения существует и сейчас для священнослужителей при архиерейском богослужении, когда епископ преподает служащим с ним священникам и диаконам своей рукой с их руки части Тела Христова, а затем дает им приобщиться Крови Христовой от Чаши, которую держит в своих руках. Когда служит священник с диаконом, то первый преподает второму таким же образом Тело и Кровь Спасителя.

Во время святительского служения Иоанна Златоуста женщина унесла частицу Тела Господня в платке домой и пыталась использовать ее для колдовства. Узнав об этом, святой Иоанн Златоуст дал распоряжение по всем церквам причащать мирян посредством ложечки (лжицы), которой извлекаются из Чаши частицы Тела Христова, предварительно погруженные в Кровь Его и пропитанные Ею. При этом было введено в обычай тут же запивать Причастие теплой водой с вином для ясного свидетельства того, что каждый мирянин действительно причастился Святых Тайн. Так, казалось бы, случай способствовал появлению в каноне богослужебных предметов лжицы. Однако это был промыслительный случай, благодаря которому причащение мирян приобрело должное символическое соответствие духовным истинам. Древние толкователи обратили внимание на то, что Господь, Сам совершая на Тайной Вечери претворение хлеба и вина в Свои Тело и Кровь, дал Своим ученикам сначала Тело, а затем Кровь Свою из чаши. Причащение Святых Тайн прочих уверовавших людей началось уже после Воскресения Христа, после страданий Господа на Кресте, где всем людям, миру, было явлено обагренное кровью тело распятого Спасителя. В соответствии с этим и пришел теперь по велению святого Иоанна Златоуста весь порядок причащения. Справа в алтаре, как в сионской горнице, священнослужители, которые в данном случае изображают ближайших ко Христу учеников, Апостолов, приобщаются Святых Тайн раздельно, как они были преподаны Христом на Тайной Вечери и что вполне соответствует и другим церковным и богослужебным отличиям, выделяющим освященное духовенство от общей среды верующих. Затем через отверстые Царские врата Чаша, в которой частицы Тела Христова уже обагрены Его Кровью, торжественно выносится к мирянам, что в целом знаменует Воскресение Господа Иисуса Христа. Миряне причащаются, таким образом, Тела и Крови, соединенных вместе. Кроме того, причащение мирян посредством лжицы духовно означает, что верующие во Христа соединяются с Богом через посредство Церкви, питающей их духовной пищей. Поэтому лжица означает посредничество Церкви в духовном окормлении людей в самом широком смысле.

Что означает вложение в Потир частиц, изъятых из просфор

После того как причащение мирян окончилось, диакон влагает в Потир те частицы, которые были изъяты о Пресвятой Богородице, о святых, о живых и мертвых. Частицы, вынутые «О здравии и упокоении», влагаются в Потир и, таким образом, соприкасаются с Телом и Кровью Христа Спасителя. В этом-то и состоит сила и действенность изъятия частей из просфор. Тут не просто молитва того или иного живого или умершего, а очищение грехов этой самой бескровной Жертвой. Тут каждая часть, проникаясь Кровью Спасителя, делается уже, так сказать, предстательницей пред Ним за того, о чьем имени она вынута. Вот почему вынуть из просфоры частицу о живом или умершем за Литургией в Православной Церкви всегда считалось самым спасительным и плодотворным действием.

Как печется просфора

Просфоры приготавливаются из лучшей пшеничной муки, замешанной на чистой воде с добавлением соли, закваски из дрожжей и святой воды, и выпекаются с чтением Иисусовой молитвы просфорницами – женщинами благочестивой жизни.

Просфоры в Русской Православной Церкви, по примеру первых христиан, пекут из квасного теста. «Хлеб квасный есть хлеб, как бы одушевленный через квас и истинно совершенный… Он показывает, что Слово Божие, совершенно нас ради, восприняло нашу плоть; Оно воплотилось, не изменив Своего естества, и со словесною и умною душою восприняло человечество; было совершенным Богом и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего… В хлебе квасном бывают три вещества, потому что душа наша трехчастна и в честь Троицы. Мука с закваской означают душу, вода – крещение, а соль знаменует ум и учение Слова, Который сказал ученикам: «Вы есть соль земли» (Симеон Солунский).

Мука, вода и соль, соединенные огнем, означают, что Бог весь соединился с нами и подает нам Свою помощь и содействие, а особенно то, что Он весь соединился со всем нашим естеством.

Нельзя употреблять совсем черствые или заплесневелые просфоры. Для Агнца удобнее брать просфору немного затвердевшую (испеченную накануне), нежели свежеиспеченную, так как из первой легче вырезать святой Агнец и по освящении его удобнее раздроблять на частицы для причащения мирян.

Старинный способ выпечки:

Берут 1200 г. муки высшего сорта (крупчатки). На дно посуды, в которой будет замешиваться тесто, наливают немного святой воды, высыпают 400 г. муки, обливают кипятком (для придания просфоре сладости и стойкости против заплесневения) и перемешивают. После охлаждения в эту же посуду добавляют соль, разведенную в святой воде, и кладут дрожжи (25 г.). Все тщательно перемешивают и после подъема (через 30 минут) добавляют оставшуюся муку (800 г.) и снова все месят. После подхождения (через 30 минут) тесто выкладывают на стол, хорошо натирают, раскатывают скалкой листами нужной толщины, режут формами на кружки (для нижней части форма побольше), поправляют их руками, покрывают влажным полотенцем, затем сухим и выдерживают 30 минут. На меньшую, верхнюю часть поставляют печать. Соединительные поверхности просфоры смачивают теплой водой, верхнюю часть накладывают на нижнюю, прокалывают обе части иглой, чтобы предупредить образования пустот. Затем просфоры ставят на противень и пекут в печи до готовности (малые – 15 минут, служебные – 20 минут). Готовые просфоры вынимают на стол, покрывают сухим полотном, затем мокрым, опять сухим и сверху чистым специально для этого приготовленным одеялом. Просфоры «отдыхают» час. Когда они станут мягкими и остынут, их убирают в корзины или другие вместилища, куда ничего более, кроме просфор, не кладется.

Что такое антидор

В конце Литургии молящимся раздается антидор – маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от греческих же слов анти – вместо и ди орон – дар, то есть точный перевод этого слова – вместодарие.

«Антидор,— говорит святой Симеон Солунский,— есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший божественные слова, преподается вместо страшных Даров, то есть Тайн, тем, которые не причащались их».

Обычай раздавать антидор возник, по-видимому, в те времена, когда исчезла древняя традиция причащения всех присутствующих на Литургии. В древней Церкви каждый присутствовавший на Литургии считал обязанностью причащаться. Даже те, которые не могли присутствовать на Божественной Вечери, считали слишком тяжелым для себя лишение Святых даров. Вот почему дьяконы разносили дары больным, заключенным в темницах, находившимся под стражей. Те, кто отправлялся в дорогу, брали дары с собой.

Но впоследствии такая ревность ослабла, как оскудела и любовь к Господу Иисусу Христу. Многие совсем переставали ходить к Божественной Литургии, а из тех, кто приходил, большинство не принимало участия в Божественной Вечери. Вот почему вместо Святых даров начали раздавать те хлебы, которые оставались от жертвы бескровной. Сначала это называли благословением (по-гречески – евлогиа), потому что эти хлебы, хотя и не освящались как Святые Дары призыванием Святаго духа, но благословлялись и освящались уже тем, что были в числе предложения. Так как тут происходило смешение понятий (благословением – евлогиа – называлась и сама Божественная Вечеря), то раздавание хлебов стали называть антидореа, антидор, что означает воздаяние, вознаграждение.

Первое свидетельство о раздавании частиц антидора не причащавшимся Святых Тайн относится к VII веку и содержится в правилах IХ Камнетского Собора в Галлии.

В Восточной Церкви упоминание об антидоре впервые появляется не ранее ХI века. Древнейшим можно считать свидетельство «Изъяснения на литургию» Германа Константинопольского по списку ХI века. Далее следует указать свидетельство Вальсамона (ХII в.) в 15-м ответе Александрийскому патриарху Марку.

Согласно Номоканону, при недостаточности для антидора частиц просфоры, из которой вынут Святой Агнец, можно употреблять для его приготовления просфору в честь Пресвятой Богородицы. Согласно указанию Кормчей, антидор не преподается неверным и находящимся под эпитимиею.

Что такое артос

Слово артос (по-гречески – квасной хлеб) – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе – просфора всецелая.

Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место, вместе с образом Воскресения Господня и, в заключение пасхальных торжеств, раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе – они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая Апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб, как в видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни. На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого – как знамение победы Христовой над смертью, или изображение Воскресения Христова. С артосом соединяется и древнее церковное предание, что Апостолы оставляли за столом часть хлеба – долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней – и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквах этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на Литургии после заамвонной молитвы. На солее, против Царских врат, на уготованном столе или аналое полагают артос. Если приготовлено несколько артосов, то все они одновременно освящаются. После каждения вокруг стола с установленным артосом священник читает молитву: «Боже Всесильный и Господи Вседержателю, Иже рабом Твоим Моисеем во исходе Израилеве от Египта, и в освобождении людей Твоих от горький работы фараоновы, агнца заклати повелел еси, прообразуя на Кресте закланнаго волею нас ради Агнца, вземлющаго всего мира грехи, возлюбленнаго Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа! Ты и ныне, смиренно молим Тя, призри на хлеб сей, и благослови, и освяти его. Ибо и мы раби Твои в честь я славу, и в воспоминание славнаго Воскресения Тогожде Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа, Имже от вечный работы вражия и от адовых нерешимых уз разрешение, свободу и проведение улучихом, пред Твоим величеством ныне во всесветлый сей, преславный и спасительный день Пасхи, сей приносим: нас же сего приносящих, и того лобзающих и от него вкушающих, Твоему небесному благословению причастники быти сотвори и всякую болезнь и недуг от нас Твоею силою отжени, здравие всем подавая. Ты бо еси источник благословения и цельбам податель, и Тебе славу воссылаем Безначальному Отцу, со Единородным Твоим Сыном, и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим духом, ныне и присно и во веки веков».

После молитвы иерей окропляет артос святой водой, говоря: «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго духа. Аминь» (трижды). Аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое перед иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании Литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма.

В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса: «Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ангельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим духом, ныне и присно, и во веки веков».

     Артос раздробляется и в конце Литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.
      Род артоса на нижней степени освящения представляет пасхальный кулич, церковно-обрядовая пища, но вовсе не мирская роскошь.

О вкушении просфоры, антидора и артоса

Просфора, которая дается после окончания Литургии, является святыней и благоговейно вкушается верующим прежде принятия всякой пищи.

По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого и получает небесное освящение.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!».

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует жечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Молитва на принятие просфоры и святой воды:

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Святых Твоих. Аминь.

Почему Церковь освящает куличи и пасхи

Пасха христианская есть Сам Христос Своим Телом и Кровью. «Пасха Христос избавитель», как поет Церковь и говорит апостол Павел (1Кор. 5:7). Поэтому особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжение Великого поста и в светлый день Воскресения Христова причащаются немногие, то, по совершении Литургии, в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемые пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.

Употребление освященных пасох и куличей в Светлую седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день седмицы пасхальной народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, З—4). Так же по благословению и освящению христианских пасох и куличей верующие в первый день праздника, придя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление – прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.

источник: 

http://azbyka.ru/chto-takoe-pr...