Американская духовная мозаика

Лейквуд-чёрч-сентрал-кампус (англ. Lakewood Church Central Campus) — мегацерковь в городе Хьюстон, штата Техас. Вмещает до 16 тысяч прихожан.

http://www.atheism.ru/archive/...

Ведомости: 30 июля 2002 года

Консультация с Богом

Руководители компаний, как выясняется, чрезвычайно религиозны. Статистика свидетельствует: при принятии важных решений топ-менеджеры склонны советоваться с Господом.

Калифорнийская компания Lawrence Research провела социологическое исследование, опросив 500 руководителей компаний по заказу Центральной лютеранской церкви Миннеаполиса. Мотивом для заказчика послужило желание восполнить пробел: до сих пор церковь, расположенная в крупном промышленном и торгово-финансовом центре, практически не участвовала в жизни его делового сообщества.

Результаты исследования были опубликованы в середине июля. В ходе опроса руководителей спрашивали, как они принимают серьезные деловые решения. "Молюсь Господу, прошу помощи и укрепления духа", - ответили 74% опрошенных. 65% сообщили, что им больше помогает разговор с супругой. 60% опрошенных относятся к числу владельцев или менеджеров компаний со штатом более 10 человек.

Любопытно, что процент религиозных людей среди бизнесменов оказался выше, чем в среднем по Соединенным Штатам. 72% респондентов утверждали, что являются членами церковного прихода или регулярно посещают синагогу. В целом тесно связаны с церковью 64% американцев.

Исследование непосредственно не было привязано к больным этическим проблемам, в которых сегодня запуталась корпоративная Америка, однако в нем содержались вопросы, касающиеся бизнес-этики. Как выяснилось, 70% опрошенных считают, что руководитель компании должен соблюдать законы. При этом 60% засвидетельствовали, что отдельные конкуренты пользуются неэтичными методами ради достижения рыночного преимущества, а 13% утверждают, что их конкуренты делают это постоянно.

В ходе опроса обнаружилось примечательное несоответствие: хотя 74% респондентов молятся перед принятием важных деловых решений, лишь 33% обращаются с подобными проблемами к духовным лицам. Только 44% за последние три года нашли время для серьезной беседы со священником или раввином. Оказалось, что корпоративные боссы склонны говорить с людьми духовного звания скорее на личные, семейные или отвлеченно-метафизические темы и лишь 19% хотя бы раз в жизни беседовали с ними о бизнесе. (WSJ, 19. 07. 2002)

http://www.atheism.ru/archive/...

I-news.org: 18 ноября 2002 года

Верующих американцев становится меньше

По данным American Religious Identification Survey в 1991 году 90% взрослых американцев считали себя принадлежащими к определенной религиозной группе. В 2001 году число верующих жителей США уменьшилось до 81%.

При этом около 54% взрослых жителей США регулярно посещают церкви, мечети, синагоги или иные места для участия в богослужениях. Остальные не считают своим долгом посещать храмы. Этот процесс в США начался несколько десятилетий назад: по мнению американских социологов современный темп жизни приводит к тому, что верующие оказываются удовлетворены самим фактом своей принадлежности к той или иной конфессии и соблюдением некоторых предписанных им правил в домашних условиях. На посещение храмов у них часто не остается времени, сил и даже желания.

Число американцев, строго придерживающихся религиозных правил и предписаний в повседневной жизни, еще меньше. Религиозными людьми считают себя только 37% жителей США. 38% считают себя "частично религиозными". 16% назвали себя мирскими людьми. Любопытно, что религиозных женщин значительно больше, чем религиозных мужчин. Пожилые люди в значительно большей степени испытывают тягу к религии, чем молодые. К примеру, религиозными себя называют 47% американцев старше 65 лет и лишь 27% жителей США, находящихся в возрасте 18-34 лет. Среди расовых групп наибольшую религиозность проявляют афроамериканцы.

Более 33 млн. жителей США - 16% взрослого населения - на протяжении последнего десятилетия сменили свою религию. [Однако! - М.З.] Этот феномен впервые был отмечен в начале 1990-х годов, когда в обществе появились настроения "поисков истины". Этот процесс совпал с резким увеличением числа иммигрантов в США. Более всего выиграли в результате этого процесса четыре религиозные группы: евангелические христиане (баптисты), мормоны, "Свидетели Иеговы" и буддисты. Они смогли серьезно увеличить свою паству. Кроме того, буддисты и мусульмане имеют наилучшие перспективы на будущее: в их рядах насчитывается наибольшее число молодых людей, в большинстве своем не вступивших в брак. Худшее демографическое будущее у католиков и лютеран - их паства, в основном, состоит из людей старше 65-ти лет.

Число христиан уменьшилось с 86% в 1990 году до 77% в 2001. Число совершеннолетних жителей США, относящих себя к нехристианским религиозным группам возросло с 5.8 млн. до 7.7 млн., однако в процентном отношении к остальным верующим увеличилось незначительно - с 3.3% до, примерно 3.7%. В наибольшей степени возросло число людей, которые не относят себя ни к одной религии. С 1990 по 2001 год их число удвоилось: с 14.3 млн. до 29.4 млн.(с 8% до 14%). Любопытно также, что все большее число людей отказывается при опросах называть религию, к которой они принадлежат. В 2000 году таких было около 2 млн. или 2% совершеннолетних жителей США, в 2001 году - более 11 млн. или 5%.

За последние десятилетия также резко увеличилось число межрелигиозных браков. В 2001 году в 22 млн. семей супруги исповедовали различные религии . Наиболее склонны к заключению смешанных браков баптисты и буддисты, наименее - мормоны и мусульмане.

Религиозная принадлежность часто играет решающую роль в политических пристрастиях американца. К примеру, большинство иудеев, мусульман и буддистов предпочитают голосовать за представителей Демократической партии. Евангелические христиане и мормоны в подавляющем большинстве случаев называют себя приверженцами Республиканской партии. Впрочем, на последних выборах в Сенат США были избраны два человека, исповедующих иудаизм. Один был членом Демократической партии, а другой Республиканской. Люди, не принадлежащие ни к одной конфессии, как правило, голосуют за независимых политиков. Washington ProFile

Факты На Тему

По данным опроса, проведенного Pew Research Council, в марте 2002 года 82% американцев считали себя христианами, 2% - агностиками, по 1% - мусульманами, иудеями, атеистами или приверженцами иных религий. 10% заявили, что у них нет четких религиозных предпочтений.

По данным ARIS, христиане в США наиболее многочисленны, в их рядах насчитывается более 159 млн. человек (население США составляет 281.4 млн.) На втором месте - приверженцы иудаизма (2.83 млн. или 1.3% населения). Третье и четвертое место делят Ислам и Буддизм (примерно по 1.1 млн. или 0.5%). На пятом месте в США находится Индуизм (766 тыс. или 0.4%). Среди христианских церквей наиболее многочисленны протестанты (52%), католики (24%) и мормоны (2%). В числе протестантских конфессий первенствуют баптисты, методисты и лютеране.

Все 43 президента, управлявших США, были христианами. По данным энциклопедии Facts About the Presidents, 12 из них были прихожанами Епископальной церкви, 8 - Пресвитерианской. Четверо президентов США были баптистами, столько же - методистами и унитарианами, двое - квакерами, один - конгрегационалистом. Также по два главы США были прихожанами Голландской Реформированной Церкви и Церкви Последователей Христа. Все эти церкви - протестантские. Джон Кеннеди\John Kennedy остается единственным в истории США президентом-католиком. Еще трое президентов называли себя христианами, не причисляя себя к определенной церкви.

В результате последних выборов в Конгресс США в Сенат были избраны: трое пресвитарианцев, двое иудеев, один католик, один баптист, по одному прихожанину Епископальной церкви и "Церкви Христа". Остальные сенаторы считали себя христианами. В Палату Представителей попали: 18 католиков, 9 баптистов, 8 членов Епископальной церкви, пять пресвитерианцев, по три методиста, протестанта (конфессия не указана) и лютеранина, по одному иудею, мормону, представителю Африканской Методистской Церкви и т. д. Washington ProFile

http://www.atheism.ru/archive/...

Эхо Москвы: 17 июля 2003 года

В Америке родные покойного подали в суд на священника, который его отпевал.

Католический священник во время службы выразил надежду на то, что Бен Мартинес направится прямиком в ад. Он был зол на покойного за то, что тот не посещал церковь в последние годы своей жизни. Иск подан от имени вдовы, троих сыновей и дочери. Как пишет газета "Санта-Фе – Нью-Мексико", после таких слов священника они страдают от ночных кошмаров, депрессии и нуждаются в медицинской помощи. Бен Мартинес умер в возрасте 80 лет. На траурной церемонии присутствовали около 200 человек.

http://www.atheism.ru/archive/...

NEWSru.com: 21 августа 2003 года

Католические священники США были бы не прочь жениться

Более 160 священников католического архидиоцеза города Милуоки подписали накануне петицию, в которой просят американских епископов отменить обязательный целибат духовенства. Этот документ был направлен президенту епископской конференции США епископу Бельвильскому Уилтону Грегори, сообщает "Благовест-инфо", со ссылкой на Catholic News Service (CNS).

"Мы призываем сделать целибат необязательным, - говорится в петиции. - Римско-Католической Церкви нужно большее количество кандидатов в священники".

Авторы документы назвали безбрачие "великой благодатью" и выразили убеждение, что многие священники предпочтут целибат семейной жизни, если у них будет право выбора. В то же время "брак и его благословения совместимы со священством и даже полезны в священническом служении", пишут клирики.

Всего в архидиоцезе Милуоки насчитывается 442 епархиальных священника включая вышедших на пенсию. Из этих клириков петицию подписали 128 человек, остальные 35 принадлежат к различным монашеским орденам.

Правило об обязательном целибате для священников действует в Католической Церкви с 1139 года. Исключения делаются лишь для католиков восточного обряда и некоторых женатых протестантских пасторов, обратившихся в католицизм и пожелавших продолжить служение.

Папа Римский Иоанн Павел II неоднократно отвергал предложения отменить правило об обязательном целибате. По мнению понтифика, появление в Римско-Католической Церкви женатого духовенства создаст больше проблем, чем призвано решить.

http://www.atheism.ru/archive/...

Inopressa.Ru: 23 декабря 2003 года

Мормон Гитлер

Спасать мертвых - дело нелегкое. Под силу оно только мормонам: они делают это ежедневно с помощью посмертного крещения.

Хелен Рэдкей, роющаяся в гигантских генеалогических архивах Церкви Иисуса Христа святых последних дней (полное название мормонской Церкви), сделала потрясающее открытие. Три года назад состоялось крещение некоего Дэвида Грина. И этим Грином оказался не кто иной, как Давид Бен-Гурион, первый глава израильского правительства, скончавшийся в 1973 году.

Это запоздалое "крещение" подлило в США масла в огонь старой ссоры между евреями и мормонами. Посмертное крещение, утверждают пророки из Солт-Лейк-Сити, основано на стихе из Первого послания к Коринфянам святого апостола Павла: " Иначе, что делают крестящиеся для мертвых? Если мертвые совсем не воскресают, то для чего и крестятся для мертвых?"

В 1840 году, когда была введена эта практика, проблема для мормонов состояла в том, чтобы спасти своих предков, имевших несчастье умереть прежде, чем основателю Церкви, Джозеф Смит, пришло откровение: еще до Колумба Иисус побывал в Новом Свете, и "другие овцы", о которых говорится в Евангелии от Иоанна, - это американцы. И мормоны начали заочно крестить своих родителей, дедушек, бабушек и более древних предков, погружаясь "вместо" них в священные воды.

Эта священная необходимость привела мормонов к лихорадочным генеалогическим изысканиям. Но они не стали ограничиваться членами Церкви: в самом деле, какой резон закрывать для кого-то врата спасения? Так мормоны провели массовое крещение евреев - жертв Холокоста: 380 тысяч человек.

Среди них оказались отец, мать и десять родственников Эрнеста Мишеля, выжившего в лагерях смерти. Этот житель Нью-Йорка обиделся. После долгих тяжб с Церковью было заключено соглашение: из списка крещеных будут исключены все евреи. Однако обещание не было выполнено до конца. Хелен Рэдкей обнаружила в Солт-Лейк-Сити имена около 20 тысяч человек.

Мормонские генеалоги отвечают, что делают все что могут. В их базе данных - 400 миллионов имен: невозможно постоянно вычеркивать из списков покойников, которых правоверные члены Церкви крестят одного за другим! Впрочем, говорят они, мертвые вольны принимать или не принимать подарок, который им делается.

Евреи этого явно не хотят. А Адольф Гитлер? Его имя тоже стоит в списке посмертно спасенных.

http://www.atheism.ru/archive/...

"Религия и СМИ": 7 мая 2004 года

Число верующих американцев, посещающих церковь, постоянно уменьшается

По данным социологического центра BRG, в 1991 году 39 млн. жителей США заявляли, что не ходят в церковь, тогда как сегодня нецерковных людей в США насчитывается уже 75 миллионов. 13 лет назад 21 % взрослых американцев посещали церковь только в случае свадьбы или похорон, а также на Пасху и Рождество, а в настоящее время таких уже 34 %.

По данным опубликованного 4 мая исследования BRG, большинство невоцерковленных американцев - молодые неженатые мужчины. В то же время социологи обнаружили, что 17 % не посещающих церковь респондентов верят во Христа.

По мнению президента BRG Джорджа Барны для многих американцев посещение церкви противоречит как современной культуре, так и их собственной интуиции. «Нецерковные люди это не просто люди ленивые или страдающие от недостатка информации, - убежден Барна. - Они просто абсолютно не интересуются церковной жизнью. Новая богослужебная музыка не привлечет их в церкви, потому что молитва не входит в их планы. Более удобные церковные скамьи - тоже, потому что они все равно чувствуют себя комфортно на диванах и в креслах. Церковь не может эффективно конкурировать с современным миром и тем, что он предлагает человеку».

По мнению ученого, единственное, что могут сделать церкви для привлечения людей - предоставить человеку возможность непосредственного общения с Богом. «Быстрое снижения числа прихожан может заставить церкви возродить свои глубокие духовные практики и традиции», - убежден Барна.

http://www.atheism.ru/archive/...

Lenta.ru: 8 декабря 2005 года

Джордж Буш украл у Америки Рождество

08.12.2005

Зимние праздники мобилизуют борцов за политкорректность

Американские консерваторы высказывают возмущение по поводу поздравительных рождественских открыток, которые Белый дом рассылает в этом году, сообщает газета Washington Times. На открытке изображена зимняя лужайка перед резиденцией президента, на которой резвятся две собаки и кот четы Бушей. Однако нигде в тексте поздравления нет слова "Рождество".

"С пожеланием надежды и счастья в сезон праздников 2005", - гласит подпись на открытке. Далее содержится цитата из ветхозаветного 28 псалма. Вот уже пятый год консерваторы Америки возмущаются по поводу того, что Белый дом поздравляет страну с праздником, не называя его. "Президент Буш стал жертвой самой ужасной культурной тенденции нашего времени", - возмущается глава Католической лиги, выступающей за религиозные и гражданские права, Вильям Донахью, - "Наши распродажи теперь "праздничные" а не рождественские, наши дети уходят на "зимние каникулы" вместо рождественских праздников. И это в то время, когда 96% американцев по-прежнему празднуют Рождество!"

"Если бы мы написали "Счастливого Рождества" в открытке то получили бы не меньший шквал возмущенных откликов, - отвечает на это администрация Белого дома, - Мы живем во времена, когда необходимо уважать любые убеждения и вероисповедание".

Официальная поздравительная открытка из Белого дома не упоминает слова "Рождество" с 1992 года, когда отец нынешнего президента покинул Овальный кабинет. Первые настоящие рождественские открытки (а не письма и не подписанные фотографии) разослал президент Франклин Рузвельт в 1933 году. "Счастливого Рождества желает Вам президент и Миссис Рузвельт", - гласила подпись на открытке. Тогда получателей президентского поздравления было совсем немного, количество исчислялось сотнями. Настоящую массовость рассылка приобрела во времена президента Никсона, который напечатал 40 000 открыток. При Бушах это число достигло почти полутора миллионов.

http://www.atheism.ru/archive/...

Утро.Ру: 29 ноября 2006 года

Дехристианизация США начинается с доллара

Слова "In God We Trust" вскоре перестанут резать взор тех, кому это выражение ничего не говорит или мешает. Изречение, долгое время фигурировавшее на оборотной стороне банкнот и реверсе монет США различных достоинств начиная с 1864 г., изгнано на обрез (ребро) новых монет достоинством в один доллар. В феврале 2007 г. новая серия долларов выйдет с монетного двора. На монетах будут красоваться лики отцов нации – Вашингтона, Адамса, Джефферсона и Мэдисона, а также Статуя свободы. Официально заявленная причина переноса фразы о вере в Бога на обрез – в том, что на вышеуказанные лики не хватает места. Кстати, далее планируется выпускать ежегодно по четыре типа новых однодолларовых монет с лицами почивших в бозе лидеров страны.

Решение это вызвало волну критики со стороны христианских лидеров Америки. Почтить память президентов, конечно, можно и нужно, отмечают они, но только вот не за счет сноса на быстро стирающийся обрез религиозно-национального кредо страны. Они утверждают, что решение это принято под давлением либералов-атеистов, которые всячески стараются выдавить христианскую составляющую из национального консенсуса.

Сейчас, кстати, суд рассматривает иск доктора Майкла Ньюдоу, известного борца с религиозным засильем в США, требующего отменить национальное упование на Бога, так как оно нарушает права неверующих или верующих в другого/других богов. Ранее он уже требовал убрать упоминание Бога из клятвы верности США. Ведь, клянясь в верности, каждый американец подтверждает существование Всевышнего!

Его нынешний иск против "In God We Trust" – не первый по счету. Первый был провален, так как судья постановил, что эти слова не символизируют собой обязательство правительства придерживаться каких-либо религиозных постановлений и практик, а являются "патриотическим церемониальным лозунгом, имеющим историческое обоснование". Однако "борец с засильем" не успокоился, и теперь борется именно с исторической составляющей.

Борьба эта пугает христиан, так как любая уступка Ньюдоу и его соратникам будет означать нарушение статус-кво и может иметь очень далеко идущие последствия. Например, кому-то захочется потребовать изменить название Лос-Анджелеса – "города Ангелов", или Сакраменто, что означает "церковное таинство". Или убрать христианскую символику отовсюду. Интересно, что этим обеспокоены не только христианские лидеры, но и юристы, так как база многих законов и уложений построена на христианской морали. А следующим шагом после выведения вне закона упоминания христианских ценностей может стать и выведение вне закона "демонстрации веры". Что является нарушением конституции. Правда, может к тому времени и ее изменят, чтоб не резала слух своей неполиткорректностью.

http://www.atheism.ru/archive/...

GZT.ru: 3 сентября 2007 года

Верующие врачи неохотно посылают пациентов к атеистам в белых халатах

Исследование религиозных предпочтений и практики американских врачей, проведенное в масштабах всей страны, показало, что наименее «религиозная» из всех медицинских наук - психиатрия: атеисты встречаются среди психиатров едва ли не в два раза чаще, чем среди врачей других специальностей.

Исследование, опубликованное в сентябрьском номере журнала Psychiatric Services, также показывает, что верующие врачи, особенно протестанты, намного реже отправляют своих пациентов к психиатрам: гораздо охотнее они посылают их к священникам.

«Складывается ощущение, что в психиатрии есть нечто - возможно, ее историческая привязка к психоанализу и антирелигиозным воззрениям первых аналитиков, таких, как Зигмунд Фрейд, - что отталкивает верующих студентов-медиков от выбора именно этой специальности», - считает автор исследования Фарр Кёрлин, доктор медицинских наук, доцент Университета Чикаго. «Кроме того, возможно, этот же фактор побуждает верующих врачей не посылать своих пациентов к психиатрам», - добавляет он.

«В предыдущих исследованиях уже приводились данные о необычном отношении психиатров к религии, - сказал ученый, - но это первая работа, которая показывает, что из-за этого фактора многие врачи при лечении пациентов, страдающих психологическими расстройствами, предпочитают не прибегать к помощи психиатров».

«Психиатры лечат людей, решая их проблемы эмоционального или личного плана, а также помогая им преодолевать трудности в отношении с другими людьми, - поясняет Кёрлин, - Но между среднестатистическим психиатром и среднестатистическом пациентом в религиозном отношении может лежать пропасть, из-за чего им сложно общаться - не как специалисту с пациентом, а как человеку с человеком».

Чтобы детальнее изучить влияние религиозных убеждений врачей на их профессиональную деятельность, в 2003 году Керлин и его коллеги разослали анкету 1820 практикующим врачам всех специальностей, среди которых было много психиатров. В итоге на вопросы анкеты ответили 1144 (63%) врача, включая 100 психиатров.

В анкету были включены вопросы о специализации, вероисповедании врача, а также вопросы, помогающие исследователям понять степень религиозности человека, то, насколько религия является для врача «мотивом, определяющим смысл жизни».

61% всех американских врачей оказались протестантами (39%) или католиками (22%). В то же время среди психиатров таких оказалось только 37%: 27% протестантов и 10% католиков. 29% психиатров исповедуют иудаизм, тогда как в среднем по выборке приверженцев этой религии лишь 13%. 17% психиатров написали, что религия не имеет для них «никакого значения» - против 10% среди всех врачей.

В рамках исследования врачам также был задан вопрос, который поможет понять причину, по которой врачи не желают посылать своих пациентов к психиатрам: «К вам обращается пациент в тяжелой депрессии. Два месяца назад у него умерла жена. Если бы вам надо было отправить его к другому специалисту, кого бы вы посоветовали пациенту первым делом?» (психиатра/психолога, священника или личного духовника или кого-то другого).

В общей сложности 56% врачей указали, что они отправили бы такого пациента к психиатру или психологу, 25% - к священнику или другому представителю церкви, 7% - к больничному капеллану, 12% - к кому-то другому.

Среди врачей-протестантов готова отправлять пациентов к психиатрам только половина, в то время как врачи-иудеи предрасположены к этому больше, чем кто-либо другой. Но реже всего отправлять пациентов к психиатрам готовы глубоко верующие протестанты - те, кто посещает церковь не меньше двух раз в месяц и просит у Бога помощи «по любому поводу».

Кёрлин также добавил, что верующие пациенты, в свою очередь, «скорее всего ищут тех врачей, которые разделяют их взгляды на жизнь в том, что касается глобальных вопросов», и разногласия в религиозных воззрениях психиатра и пациента могут быть проблемой для пациентов, имеющих проблемы эмоционального или личного плана, и желающих найти врачей, которые бы разделяли их систему ценностей.