Древние боги саамов

Книга Джона Шеффера (1621-1679) «История Лапландии» (на латыни "Lapponia"), Оксфорд, 1674, иллюстрированная Бернардом Пикартом, является ценным свидетельством древней дохристианской религии саамов.

В "Лаппонии" саамских богов  автор часто сравнивает с римскими и греческими богами. Но саамы имеют  более древнюю историю.

Саамы - коренной народ крайнего севера (в Махабхарате - "саумьи (сауми)", стойко переживший природные катастрофы. Генеалогическое древо саамов имеет «эффект бутылочного горлышка», что говорит о сильно сокращавшемся в прошлом количестве прародителей.

Древний Бог плодородия

«Саамский бог плодородия, скорее всего, имел имя Сторджункаре. Этот Бог был грубо вытесан из камня, некоторые из дерева, есть несколько изображений на саамских барабанах, с мотыгой или лопатой в руках.» (Scheffer, 1674,глава X).

Трудно удержаться от того, чтобы не сравнить со статуей с о.Пасхи.

Второе имя бога плодородия -  Вералден Олмай.

Дж. Квигстад (1903) сравнивал саамского Бога плодородия с римским Сатурном: «Для всего, что будет расти и развиваться, они призывают Вералден Олмай (Weralden Olmai) или Сатурна (Saturnus). Вералден Олмай был Богом плодородия моря, земли и сельского хозяйства. Они думают, что все звери и крупный рогатый скот подчиняются воле Бога плодородия».

«Ритуалы проходили с подношениями, например, лучшей одежды или лучшего мяса северного оленя» ( Scheffer, 1674, глава X).

Громовержец Ибмел (Индра?) 

«Бог» на северном саамском языке - «Ибмел» (Ibmel,ibmelvuot), на шведском и южном саамском языках - «Жубмель» или «Ибмал» (jubmelvuot,Jubmel).(Стокфлет, 1852)

На саамском барабане из Финнмарке (Норвегия) 1691 года изображен Ибмел Аксе (Бог отец), отмеченный символом молнии W, который стал впоследствии руной.  Рядом с ним, вероятно,  языческий храм. Тот же символ молнии W можно найти в индо-греческой Буддападе из древней Кушанской Гандхары.

В Скандинавии были обнаружены два древних посоха. Навершие напоминает ваджру, оружие громовержца  Индры.

Джон Шеффер  сделал вывод, что имя саамского Громовержца -  Джумала, в гл. VII он описывает Джумалу как главного бога лапландцев. 

Джумала описан сидящим на алтаре, в короне, украшенной 12-ю драгоценными камнями, с золотой цепью на шее, с символом Мене (Луны) на груди. Он не сильно отличается от бога Тора шведов из Истории Упсалы: тот так же сидел с короной на голове, украшенной 12-ю драгоценными камнями.

В Библии есть описание украшений великанов  (исполинов, или титанов) — "ибо великое множество ожерелий (анаким) было на их шеях. Рабби Аха сказал: ибо подвешивали они на шеях (онким) колесо солнца и говорили: пролей нам дожди!".

Так кого почитали саамы и шведы, бога-громовержца, или исполина-титана? Достоверное имя этого божества неизвестно.

Считается, что коренные саамы и пришлые готы объединили свою культуру и религию, поэтому существует  тесная связь саамской мифологии с мифологией готов. Шеффер объясняет смену имени с "Джумала" на "Тор" вопросом моды. Но при этом бога Одина нет в текстах Шеффера и других авторов книг о древней саамской религии.

Бог грома Термес (Гермес?)

«Когда Tор гремит, его называют «Diermes» или «Tiermes» (Scheffer, 1674 г.)

Глава 10, стр.37 : «Лапландцы поклонялись трем основным богам: первый - это Тор, означающий Гром, на шведском диалекте под названием Тордоен, самими лапландцами - Термес, то есть тот, кто издает шум, что очень хорошо согласуется с понятием, которое имели римляне».

 стр. 40.глава 10 : «Из корней дерева они делают голову, а из ствола - тело ... так, чтобы они легко соответствовали форме мужской головы. ... чтобы показать, что это Тор, они водружают молот, которым он известен, в правую руку, как если бы он был его прапором. В его голову вбивают гвоздь из железа или стали и крепят маленький кусочек кремня, чтобы он мог зажечь огонь, ведь у него есть разум. Можно предположить, что вначале он был символом огня, которому вместе с Солнцем поклонялись как и Тору, образ которого здесь очерчен».

Глава X, стр. 144 :  "Саамы мужчины вонзают острый нож в сердце оленя и собирают кровь из сердца. Образ Тора помещен на алтарь и чествуется путем рисования крестов с кровью на его сундуке. Также предлагается часть жира, а рога, череп и ноги жертвенного оленя складывают позади божества. Оставшиеся части животного помещаются в сундук и используются в домашнем хозяйстве. Саами приходят к Тору осенью."

Звук шаманского барабана - это имитация грома.

Молоток назывался Вешера (Wetschera) или Аджеке Вешера (Ajeke veccera), он был в виде креста или латинского буквы T.

Языческие храмы.

Согласно латинскому тексту Lapponica (в переводах уже этого нет), у лапландцев были религиозные храмы: «Освящение храма в Торон-о-Тирмес...» (стр. 73).

После лютеранской Реформации 15 века саамских шаманов преследовали и убивали, например, в связи с судебными процессами над ведьмами. Барабаны изымали, жгли, изображения богов уничтожали, древние саги переписывали. В 17 веке  христианские миссии усилились. Томас фон Вестен, пославший миссионеров к саамам, считал идолопоклонство «поклонением сатане»: (Hans Skanke, 1730).

Христианские священники, которые изымали саамские барабаны, часто истолковывали нарисованные на них храмы как церкви и  соборы. Адам фон Бремен (около 1000 г.н.э.) описывал, как Асы поклонялись изображенному божеству в языческом храме. О храмах и поклонении Юмале сообщает Сага Святого Олафа.

Дохристианский храм культа Аесиса (Асера, Эзера или Азии) в Упсале, Швеция, описан Адамом фон Бременом около 1000 г.н.э. и проиллюстрирован Олаусом Магнусом в 1555 г.

Культ оленя

Согласно Томасу фон Вестену (1722), саамы из Мелоя жертвовали оленя самому оленю, чтобы получить «оленьего везения», например, чтобы получить много телят и богатство мха и лишайника. (J. Qvigstad, 1903, стр. 11)

Великаны. Герои

Эпос саамов был в древности более широк, сохранилась лишь часть сюжетов.

Враги в саамских сагах называются: «шиши», «чудь», «юльквик», что означает шайки вооруженных людей. Враги жестокие, жадные до наживы, похищают саамских женщин, но в суровых условиях Лапландии они беспомощны. Большинство вражеских предводителей, так же, как и саамских, не только богатыри, но и сильные колдуны.

«Люди также поклоняются героям, рожденным богами, которых они наделяют бессмертием за их замечательные подвиги, как это читается в «Жизни святого Ансгара», так они поступали и в случае с королем Эриком» (из истории архиепископов Гамбурга, Бремена, с описанием культового языческого центра шведов в Упсале).

Саамы называли эту скалу «лук Сольфар» (Solfar-kapper), на этом месте они приносили в жертву животных.  На деревянном луке (Бассем-Морак)  была надпись и символические кресты, саамы называли их "дождевые кресты".

Такие же кресты гравировались на мечах разных народов, сегодня изображение такого креста в квадрате трактуется как "хлебное поле": 

Священные камни

Scheffer (гл. X) о некоторых ритуалах: «… места, где поклонялись Сторджункару, были на своеобразных горах вдоль берегов озер: почти каждая семья имеет свои особенные скалы и холмы, предназначенные для этого. Некоторые из этих камней настолько высоки и скалисты, что они непроходимы для любого, кроме Сторжункара ... жертвы новыми луками дважды в год ... »

«… Сообщается, что лапландец подошел к горе, где должен был обитать Сторжункар, остановился и, опустив свой топор на лед, крутанул рукоять, объясняя, что он сделал это в честь их великого Бога, который обитал ...в Лаппонии ... под общим названием Сейта (Sieidi, Seid, Seita или Seidda), от которого, они верили, получают удачу в охоте, рыбалке и ловле птиц».

Бог солнца Радьен (Ра?)

Еще в XVII веке отмечали существование солнечного культа у саамов. Солнце было «Всемогущим Богом» или «Всемогущим Отцом», которого называли Радьен.

Вералден Радиен (Veralden Radien) дает людям души, в то время как богиня Мадеракка или Саракка дает людям их тела. (Kildal, 1730) Ессен (Jessen,1767) перевел с саамского, что Радьен Аксе (Radien Acce) был источником силы и создателем человеческой души.

Солнцу они приносили в жертву белых животных (Friis, 1871, p. 81).Фриис (1871) истолковал троицу: «Радьен Аксе, его сын Радьен Кьедде и богиня Радьен Акка» как христанскую. Это толкование вряд ли правильное. Троица как концепция религии существовала до христианства. 

saamiblog.blogspot.com