Приключенческие мотивы в сказках рождаются из сакральных мифологических сюжетов. Со временем, такие мотивы "отрываются" от мифа и начинают жить собственной жизнью, переплетаясь с другими мотивами в причудливые узоры.
На пример такого путешествия мотивов мы сможем посмотреть.
Распространение носителей индоевропейской языковой семьи шло волнами, когда очередная волна переселенцев могла сметать исконное население или замещать предыдущую волну. Так племена хеттов сильно проредили исконное население Греции во время переселения в Анатолию, оставив после себя пеласгов. Пеласгов вытеснили предки греков, которые пришли к Средиземному морю. При этом самих зачинщиков – хеттов, сместили фригийские племена. (Примерно так.) Такая же кутерьма шла и в континентальной Европе.
В этих условиях, молодые воины - основные переселенцы, могли нести с собой только часть мифологии, поэтому изначальная индоевропейская условная общность активно разбавлялась уже сложившейся мифологией на местах. К тому же, такое смешивание происходило неоднократно. Поэтому не удивляйтесь отдельным "откровениям" и неувязкам с вашими познаниями мифологии, которые вы сможете прочитать ниже – зачастую, они идут от смешения праиндоевропейской мифологии с местными или же от наслоения новых идей на старые в рамках одной "общности".
Сегодня я покажу вам те мифы, которые должны были лечь в основу сказки "Три царства - медное, серебряное, золотое".
Теория "Основного мифа"
Теория «Основного мифа», озвученная лингвистами Топоровым и Ивановым примерно в середине прошлого века, говорит о борьбе Громовержца со Змеем как основном мифологическом сюжете в праиндоевропейской языческой культуре.
Полный разбор этого сюжета в культурах разных народов в данном случае не интересен, поэтому небольшой пересказ:
Герой-змееборец, которого создатели теории ассоциируют с небесным богом Громовержцем или зависимым от него героем, побеждает хтонического змеевидного противника. Победа сопровождается угоном скота и женщин.
Весьма возможно, что изначальная причина борьбы со Змеем заключалась в том, что Змей проглотил (перекрыл) всю воду, вызвав засуху. Мы ведь помним, что мотив "Радуга – это Змей, пьющий воду" является одним из самых древних. Другой вариант – Змей крадёт жену героя.
Победа над Змеем была засчитана и как победа в состязании. Некоторые полагают, что это подстегивало дух (социалистического) соревнования у праиндоевропейцев. Так, в классической греческой мифологии змееборцем оказывается Геракл, который же и учредил Олимпийские игры. Геракл, кстати, в данном случае является сыном Громовержца, который был после вознесён на Олимп и причислен к богам.
Заодно, повторяя подвиг Громовержца (убить врага, угнать скот и женщин), воины проходят инициацию, а значит лучший из них и становится воплощением Громовержца в смертном мире в статусе военного вождя. Поэтому гроза цивилизаций рубежа тысячелетий - скифы, выводили свою родословную от Таргитая - аналога греческого Геракла.
В рамках этого мифа соседей посчитали народом змеевым. (Змей был, например, одним из богов у Трипольской археологической культуры.) И это было оправданием для набегов на соседей. Однако, миф был не только оправданием, но и стал причиной выделения из общей массы кочевых скотоводов касты воинов – тех, кто ходил стяжать себе славу в этих набегах, подобно Громовержцу.
Скорее всего, именно воины мифологизировали образ Коня, который заменил предшествовавший ему образ Оленя (в широком трактовании – от лося до козы), который скорее всего бытовал среди охотников и скотоводов. Тут любопытно, что и один и другой символизировал связь с потусторонним. Впрочем, окончательного вытеснения не произошло, и мы можем наблюдать остатки культа Оленя, например, в греческой мифологии в виде Пана.
Кстати, японский миф про Сусаноо, убивающего восьмиглавого змея Ямата-но ороти, опоив того предварительно сакэ, восходит к западному мифу змееборца. Опаивание сакэ в данном случае должно ассоциироваться со «слабой» водой в некоторых аналогичных западных сказаниях.
Образ пропавшего и возвращенного
Иногда к «основному мифу» приписывается и мотив похищения жены Громовержца. Возможно, что остаток этого мифа мы можем увидеть в некоторых вариантах греческой мифологии, где дочь Зевса Персефону, похищает Аид. Персефона, которая ещё имеет имя Кора, является в греческой мифологии дочерью Деметры. Предполагается, что Персефона, как олицетворение божества растительности и весны, выделилась из культа плодородия Матери-Земли. При этом Аид имеет многие черты Змея, например, тоже является подземным существом и обладает богатствами, но не является его аналогом напрямую.
Но нам тут больше интересны некоторые вариации мотива с пропавшим (умершим, похищенным) и вернувшимся (воскресшим) женским или мужским богом, отвечающим за плодородие. Самый ранний такой миф есть у хеттов. Там бог урожая и плодородия (имеющий корни ещё у хаттов) Телепину исчез, из-за чего домашние очаги погасли, коровы перестали кормить телят, а зерно перестало расти. Его потом нашли (но лучше бы и не находили, поговаривают). Схожие мотивы есть в Передней Азии, эгейском и кавказском регионе, а также у приладожских карел и ингерманландцев. Тут интересно, что Телепину обладал ещё и властью над громом, молнией и дождём, а его символом был дуб.
Параллельно вышеуказанному есть сказания о Громовержце, который был пленен и закрыт в пещере, либо утратил свои жизненно важные органы (сердце, глаза и т.д.) или своё оружие. Такие сказания имеют схожее распространение – эгейско-кавказский регион (без Месопотамии), хетты, румыны, скандинавы, саамы и прибалтийские народы.
Громовержец
В рамках описания этого божества праиндоевропейской мифологии остановлюсь на одной особенности, которая присуща вроде бы не всем культурам. Так как данная особенность может быть для вас «откровением», то я попытаюсь её раскрыть.
Предполагается, что в глубоком прошлом праиндоевропейцы представляли небо каменным. Перун, с его атрибутом позднего неолита – каменным молотом, был причастен к этим представлениям (лингвисты связывают его имя с хеттским "peruna" - "скала"). Но сам Громовержец не выступает непосредственно создателем неба.
По освоении металлов в мифологию балтов вошел бог-кузнец демиург Телявель (аналог финского Ильмаринена, греческого Гефеста, римского Вулкана и др.). Он стал помощником главного бога, а потом — Перкуна, выковал солнце и поместил его на небо. В хеттской мифологии именно бог грозы, аналог Перуна, повелел богу растительности Телепину привести "небесного Солнечного бога" из моря, чтобы возвести его на небо. У осетин божественный Батрадз, герой с чертами громовержца, "дух грозы", не живет на земле. Он то летает, то отдыхает на небе у небесного кузнеца Курдалагона. В славянской мифологии приравненный еще в древней Руси к Гефесту Бог Сварог, имя которого сопоставляют с древнеиндийским "сварга" - "небо" (как считают некоторые), считался отцом солнечного Дажьбога и породителем огня (Сварожича), а также основателем кузнечного мастерства: при нем с неба упали кузнечные клещи и люди научились ковать. У скандинавов Один "выковал небо то и землю и воздух тот и все принадлежащее им". В греческой культуре Гомер прямо называет небесный свод медным.
В итоге, представление о металлическом небе существует широким фронтом с севера на юг у скандинавов, балтов, карелов, финнов, славян, народов Кавказа, греков, хеттов, да и в Древнем Египте заодно.
Ах, да. Забыл упомянуть, что символом Перуна является дуб. И зачем я про это упомянул?
Таким образом, можно смело предположить, что и небесные объекты в представлении этих народов должны были быть выкованы из металлов.
Небесные богини
У праиндоевропейцев лингвисты уверенно восстанавливают богиню Рассвета *h2éwsōs. Имя богини восходит к глаголу "сиять, светить, пламя". *h2(e)wes-, от которого берёт начало слово "золото" *h2ews-om (букв. "свечение"). От её же имени пошло и праславянское слово *ȕtro "утро, рассвет". Богиня имела одно из важных мест в пантеоне праиндоевропейцев, так как связывала воедино день и ночь. Богиню также называли Дочь Дьеуса, бога неба. Эта богиня является участницей новогоднего мифологического сюжета, где её освобождают из плена. (Кто вспомнит, к чему было привязано празднование Нового Года?) Соответственно, западное название Пасхи "Easter", тоже происходит от этой богини.
Звезды (корень * h₂eh₁s "сжигать") обычно считаются детьми этой богини. (Тут любопытно, что с планетой Венера ассоциируется и греческая Эос и аккадская Иштар Eštar , от последней или к последней приводят и праиндоевропейский корень "звезды").
Культ богини рассвета позже смешался с культом богини Солнца *Seh₂ul. Обожествление Солнца должно было произойти намного раньше, чем появление богини Рассвета, но в пантеоне индоевропейцев Рассвет имеет большее значение. Достаточно уверенно восстанавливается богиня Луны *Meh₁not.
Все три богини в мифологических описаниях имеют эффект "сияние, свечение". Все три богини оказывают громадное влияние на атрибутику других мифологических божеств женского рода. Все три богини ассоциируются с колесницами, на которых их возят по небу (но это явно достаточно поздняя версия). Всем трём богиням приписывают цвета красный, белый, золотой.
Божественные Близнецы
С вышеупомянутыми богинями в праиндоевропейской мифологии неразрывно связан культ Божественных Близнецов, которым не могут вывести единое имя, но ассоциируют с "юношами" и "потомками" или "детьми" бога Неба Дьеуса. В мифологии они представлены конями в колеснице, которая возит Рассвет или Солнце. Или же всадниками при них же.
Подозреваю, что именно из-за них происходит и более поздняя путаница с полом Солнца и Луны – согласно некоторым культурам, Солнце и Луна являются братом и сестрой или сестрой и братом. В рамках такого представления Солнца и Луны в мифологических сюжетах речь идёт об инцесте.
Технически, это очень древний культ, имеющий широчайшее распространение и достаточно разнообразное наполнение. Наблюдается два основных кластера сюжетов вокруг этих близнецов. По одному из них они являются братом и сестрой, а сюжеты строятся вокруг кровосмесительного брака. По другому – это два брата, борющиеся между собой. В рамках этих кластеров есть отдельные отклонения, например, где третий/седьмой брат ставится в виде противника остальным, или где борьба между братьями превращается в борьбу со Змеем, или где инцест заменяется на поиск змеи-невесты. Иногда один из близнецов рожден женщиной от бога, а другой от человека.
Близнецы изображаются в мифах как любовники или спутники солнечного божества, но иногда и Рассвета. В большинстве историй, где они появляются с Рассветом, Божественные Близнецы спасают её от опасности.
Другой мотив с ними, это принесение одним братом другого в жертву, когда из последнего либо вырастает дерево, либо разные его части дают начало миру. В этом случае Луна предстает как раз в виде жертвы.
В качестве змееборца в "Ригведе" упоминается Трита, а в "Авесте" Траэтаона. Некоторые исследователи склонны считать, что этот мифологический "Третий" является ещё одним из Близнецов, который имеет человеческое происхождение, в отличие от пары своих божественных братьев.
Любопытно, что Близнецам не только не могут вывести единое имя в праиндоевропейском языке, но и то, что их чётко идентифицируют только для ведической, греческой и балтийской культур. В остальных культурах им находят только отдалённые аналоги.
Так как не восстановить Близнецам изначальное имя, а также по причине того, что в индоевропейской общности им соответствуют мотивы из разных кластеров, я готов сделать смелое предположение, что культ Божественных Близнецов является достаточно поздним для наших предков, что он является привнесённым извне (от какого-нибудь захваченного соседа или даже соседей), что он наложился на культ прославления коней и плодородия, и что произошло это примерно во времена Ямной археологической культуры. Тут можно сделать пояснение, что Ямную общность культур ассоциируют с праиндоиранскими языками, где западная часть культуры плотно соседствует с предками будущих греков.
Герой помогает птенцам
Широкое распространение имеет миф с мотивом, где герой помогает птенцам или спасает их, а взрослые птицы за это помогают герою переместиться. На самом деле, существует несколько вариаций этого мотива, и сегодня мы посмотрим на один из них.
В шумерской культуре существует миф о встрече воина Лугальбанды с львиноголовым орлом Анзудом. Этот миф должен существовать с III-II тысячелетия до н.э., если верить клинописным табличкам. По этому мифу Лугальбанда заболел и отстал от своих братьев по дороге в далёкую страну, встретил птенца птиц Анзуда, накормил и украсил его. За это прилетевшие позже орлы-родители предложили ему свою помощь – так Лугульбанда добрался до места.
В индоевропейской культуре герой с помощью орла выбирается из подземелья. Обычно, в этом мотиве герой спасает птенцов от Змея или змеи. Однако, есть и почти полные аналогии шумерской истории, не связанные с убийством змей, где герой просто кормит птенцов или укрывает их от непогоды, а взрослые птицы за это помогают выбраться. Такой мотив присутствует… (та-дамс)… в Передней Азии, Карпатском регионе, у западных украинцев, белорусов, русских и разных народов прибалтийского региона (балты и финноязычные народности).
То есть мы опять сталкиваемся с тем, что мотив имеет меридиональное распространение от Передней Азии до Балтоскандии. С подобным распространением отдельных древних мифологических мотивов я вас знакомил, когда показывал некоторые африканские мотивы, связанные со Змеем.
Думаю, я набросал достаточное количество мифов, чтобы перейти к реконструкции возможного изначального сказания "Три царства - медное, серебряное, золотое". Но это произойдёт в следующий раз.
Источники:
Fighting Dragons and Monsters: Heroic Mythology. 8th IACM Annual Conference
Березкин Ю.Е. Лугальбанда и Анзуд.
Клейн Л.С.Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества
Клейн Л.С. Древние миграции и происхождение индоевропейских народов
==
Предыдущие статьи по теме:
Три царства — медное, серебряное и золотое. (Жреческий вариант сказки).
Три царства — медное, серебряное и золотое (авантюрно-приключенский вариант).
Три царства — медное, серебряное и золотое ("авантюрно-жреческий" вариант).
Оценили 23 человека
51 кармы