Дорогие друзья, близятся к своему концу важные даты календарного цикла, думаю каждый из нас с нетерпением ждал чудес и загадывал важные желания в этот период. Каждая семья и город имеют свои внутренние локальные традиции, не говоря уже о народе. А всегда ли одинаково праздновался новый год? Об этом и многом другом в нашей новой статье.
Исторически русский народ аграрен, как в случае с делением мифологического пространства, так и календарного комплекса. Поэтому ранее еще в дохристианские времена восприятие зимнего времени, солнцестояния, скорее воспринималось как полный оборот к миру нижнему. Время холода, накапливало свою силу, и перерождалось в обратное от него движение, к ночам более коротким — так внутри традиционной культуры складывалось несколько иное отношение к периоду новолетия первых и вторых декад декабря.
Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важно в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в том, что они хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев, и что они смогут пережить эту зиму. Голод был распространённым явлением в зимний период, с января по апрель, этот отрезок года известен как голодные месяцы. В умеренном климате фестиваль середины зимы был последним праздником перед началом тяжёлого зимнего периода. Большая часть скота в это время забивалась, поскольку его нечем было кормить в течение зимы, поэтому время зимнего солнцестояния было единственным периодом года, когда больше всего потреблялось свежего мяса. В это время большая часть вина и пива, сделанного в течение тёплого времени года, доходила до готовности, и его можно было пить. Празднества проводились не только непосредственно в этот день, они начинались в полночь или на рассвете, а чаще всего накануне.
Дни зимнего солнцестояния отмечаются практически во всех мировых культурах. В христианских церквях, перешедших на григорианский календарь, в эти дни празднуется Рождество Христово. Православие использует юлианский календарь, по которому дата Рождества совпадала с зимним солнцестоянием 2 тысячи лет назад, но теперь сместилась позже на полмесяца. У славян в день зимнего солнцестояния отмечался народный праздник Коляда, у германских народов — Йоль.
С приходом православия на территорию проживания славянских народов удивительным образом начинает складывается традиция двоеверия – особая компиляция верований вокруг доминирующей религиозной традиции, подчас носящей интригующий и даже недопустимый с точки зрения одного религиозного феномена характер, по отношению к другому.
Язык – одна из наиболее длительно изменяемых в природе культуры единиц. Безусловно годичный цикл как-то должен был называться. Обратимся же к исторической правде, чтобы задать себе современному, вопросы к дальнейшему размышлению.
Безусловно, как праздновался новый год в языческой древней Руси один из неразрешенных и спорных вопросов в исторической науке. Не найдено окончательного и утвердительного ответа с какого времени начинался отсчет года.
«Само значение года не определено вславянском языке. У русских, болгарских и вендских славян он называется одинаково годом. У вендов год значит собственно праздник, у поляков рок значит год и время неизбежное, судьбу или участь. У них глагол rokowac до сих пор означает догадываться, гадать по выводам или заключениям, потому что на новый год производились гадания. Есть еще польское слово gody и означает оно пир.
Некоторые исследователи считают, что qody был народный увеселительный праздник, как святки. Но ни по каким народным событиям не видно, чтобы qody когда-нибудь праздновался или образовался какой-нибудь праздник, и даже урочное веселье, как святки, которые у всех славян доселе составляют празднество. Другие стали производить год от qodzic — примирять, договариваться в цене. Но и это не установлено достоверно. Впоследствии, слово год было принято русскими, но не в смысле праздника, а в значении всего годичного времени, лето же как часть его».
«Обратимся к празднику Святок, стараясь разглядеть их изначальное дохристианское происхождение. Святки или Святые вечера, составляют народный зимний праздник, коим оканчивается один год и начинается другой. Он продолжается 12 дней, начинается днем зимнего солнцестояния, когда умирает старое и рождается новое солнце (кратчайший день в году постепенно начинает возрастать). Этот зимний праздничный цикл ярко и широко освещен большим количеством этнографических свидетельств.
Праздник подразделен на два периода святые вечера и страшные вечера. Святые вечера предшествуют празднованию новолетия, охватывают дни от рождества до 1 января. Страшные вечера предшествуют христианскому празднику Крещения Господня. Можно предположить, что деление новогодних дней на два периода — черта древняя, только христианизировавшаяся и связавшаяся с церковными легендами и суевериями.
Легендарный эпос рассказывает, что с ночи под новый год и до крещения, черти и нечистая сила гуляет по белому свету, так как Бог, празднуя рождение сына, отпирает ворота ада и позволяет «попраздновать бесям» на земле рождение Христово. Ограждая дома и дворы от посещения нечистой силы, ставили углем или мелом над дверями и окнами знак креста.»
Не пройдя ритуального очищения, поста, не готовя себя к празднику, не бросая работы, человек мог навлечь на общину и на себя самого великий гнев Бога.
«Поэтому праздник для крестьянина и теперь, не столько радость, сколько священный трепет «Праздники усе страшные» — говорят крестьяне. В некоторые праздники, как в «страшные вечера» на Святках запрещалось ходить в гости и даже выходить из дому по вечерам.»
Праздник — это всегда катаклизм, момент временной смерти и одновременно нового рождения мира. Перевернутость мира — это его временная смерть, разрушение старого порядка вещей перед созиданием, нового. Ибо, как думали в древности, вновь родиться ничто не может, пока не умрет. Поэтому смерть, хоть ее и страшились, воспринималась не трагическим концом всего, а лишь вдохновляющим началом новой жизни. Закономерно, поэтому, что в эти праздники земная сторона мира входила в контакты с потусторонней. Обитатели последней, высокочтимые умершие предки, родители или противоположная им нечистая сила, именно в эти моменты особенно настойчиво вторгалась в человеческую жизнь.
Отношение к начальным дням календарного года, как к дням, несущим опасность вреда от всякой нечисти, нашло отражение в обрядах умилостивления или противодействия враждебным силам.
«Поскольку в декабрьско-январские дни полевые сельскохозяйственные работы не совершались, земледельцы ограничивались знаками оберега на хранилищах хлеба и самом хлебе; обрядовые же действия проводились преимущественно с целью предохранить от несчастья имеющийся в наличии домашний скот и птицу, игравших большую роль в экономике крестьянского земледельческого хозяйства.
В проведении таких обрядов принимала участие вся семья, обычно возглавляемая старшим членом ее. К их числу относится, обход магическим кругом, иногда объезд на чародейных вещах — палке, венике или помеле, свой скот и кур, со специальными заговорами и заклинаниями; перегоняли рогатых животных через обыденную новину — холст, сотканный незамужними девками за одну ночь.
В Орловской губернии этот обряд выглядел следующим образом: после обедни брали икону с зажженной свечой, топор, миску с освященной водой и соломенное кропило. Хозяин при этом, одевал шубу, шерстью наружу. Вся семья отправлялась на скотный двор (впереди сын или брат хозяина, согнувшись, несет топор острием вниз, за ним — кто-нибудь из женщин с иконой, затем несут кадильницу и сзади всех хозяин с крещенской водой). Идут молча и останавливаются посреди двора, где приготовили корм для скота: разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, испеченные на рождество и новый год, зерновой хлеб и по шесть не молоченных снопов разных злаков. Хозяйка отпирает хлев и выпускает скотину, которая, увидев еду, начинает ее есть. Хозяева трижды обходят скотину кругом, и хозяин каждую голову ее кропит водой; топор перекидывают через скот крест-накрест.»
Перекрещивание скота топором — пережиток древних обрядов, подобных вышеприведенным обрядам изгнания нечистой силы и умилостивления домового с одновременным пуганием лихого.
Праздник всегда человеком мыслился одухотворенным: он заходил, уходил, его встречали и провожали.Его олицетворение проявлялось как в вещественных символах, так и в живых персонификациях.
В конце праздника их уничтожали торжественно. Переживаемые богом-праздником страсти есть момент его смерти и возрождения. Поэтому главный элемент всего ритуального действия — ритуальная трапеза — в качестве главного блюда обычно включала самое божество, как говорили в XIX веке, «животный образ бога».
На святки это жареный поросенок или кабан, солнечное божество. Умирающий и возрождающийся бог — воплощение праздника, в ритуальной еде символически умерщвлялся и возрождался в человеке. В этом был главный праздничный акт.
«В русской обрядности свинья как обрядовое животное главного рождественско-крещенского празднества христиан получила прозвище святого Василия Кесаретского, праздновавшегося 1 января.
Кесаретский поросенок входит в круг жертвенных животных, и символически он означал плодородие, богатство, благополучие в жизни человека. О культовом дохристианском значении свиньи свидетельствует истолкование христианской церковью свиньи,как воплощения бесовской силы, как коня для нечисти, колдунов, ведьм, непременной участницы всех дьявольских сборищ и игр. Так на этом примере ярко видно, что с установлением новой формы религии, старые божества, языческие,обозначались как враждебные.»
«Об отношении к новогодней свинине, как к ритуальной еде, съедаемой всеми членами крестьянской общины свидетельствует обычай в Сольвычегодске. Крестьяне должны были утром первого января съезжаться на погост, привозя с собой целую свиную тушу или часть ее. Туши шли в пользу притча, а головы бросались в общий котел, варились и съедались всем миром.»
Общинный характер ритуальной еды свидетельствует о сохранении в быту русской деревни пережиточных форм обрядности, характерной для родового строя.
Кроме съедания мяса зверя или сделанного из теста изображения его, в новогодних трапезах столь же широкое распространение имеют кушанья, приготовленные из зерен злаков, разной муки, плодов, ягод — из продуктов, добываемых трудом земледельца. Как у древних славян, у русских эти трапезы приходились преимущественно накануне трех главных дней зимних праздников: рождества, нового года, крещения. Наименование обрядовый трапез дано по названию одного из главных блюд, употребляемого на них — кутьи. Это блюдо было исконным в новогоднем ритуальном столе.
В новогодних обрядах различаются кутья бедная и богатая. Бедная (или постная) кутья проводится в рождественский сочельник, богатая в новогодний (а иногда и в крещение). Кутья рождественского сочельника у русских значительно проще и беднее обрядами, сопровождающими еду, чем у древних славян. Русские, в сущности, не праздновали сочельник Рождества, отмечая его одним постом до первой вечерней звезды. Постная кутья не осложнялась привнесениями из христианской легенды.
Завершая молчаливой трапезой пост, крестьянин вступал в новогодний период — период празднеств непобедимого солнца.
Владимир Гуськов
* Мнение редакции Фонда может не совпадать с мнением автора
ИСТОЧНИКИ: An Ancient Holiday History ChannelАрхивнаякопияот 24 апреля 2008 наWayback Machine
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М.: Наука, Глав. ред. вост. лит-ры, 1991.
ГусевВ.Е.Русские революционные демократы о народной поэзии. М., 1955. С. 94-143.
Башкатов И.Слово и миф: славянская мифология, или Духовный подвиг Александра Афанасьева//Афанасьев А. Н.Славянская мифология (Поэтические воззрения славян на природу; Происхождение мифа).— М.: Эксмо, СПб.: Мидгард, 2008.— С.5—11.— 1520с.— (Гиганты мысли).
«Нечистая, неведомая и крестная сила» — Максимов, Сергей Васильевич, [2], IV, 526, III с… Издано: (1903).
Тайлор Э. Б.Первобытная культура. — М.: Политиздат, 1989.
Русские народные праздники, Михеева Л.Н., 2007.
Топорков А.Л. Миф и славянская мифология в творческом наследии А. Н. Афанасьева// Теория мифа в русской филологической науке XIX века.—М.: Индрик, 1997.
Оценили 10 человек
14 кармы