Что означает слово «Христос», которое так часто слышим? Могут сказать, что это всего лишь перевод еврейского «машиах» (или «мессия») на древнегреческий. И что когда говорят «Иисус Христос», то подразумевают «Иисус - Мессия, то есть царь и спаситель еврейского народа и всего человечества». Тот самый мессия, Иисус – это он и есть. Но зачем тогда потребовалось слово «машиах» («мессия») переводить, передавать его каким-то другим словом? Ведь в Библии множество слов, перенесенных из еврейского без перевода, вспомним хотя бы: "равви", "рака", "вифезда", "талифа куми", "авва лама сабахбани", "фарисеи" и "саддукеи". Наверное, для них невозможно было подобрать аналог, точно передающий их смысл, поэтому эти слова были перенесены без перевода, ради точности. Неужели при этом такой аналог нашелся для еврейского «машиах», неужели в греческом языке было слово, которое означает то же самое, что и «машиах» в еврейском? Даже если «христос» означало то же, не было ли у него при этом еще каких-то значений, смысловых оттенков, которых у «машиах» не было? Если бы такие значения и оттенки были, они бы запутывали читателя, тогда перевод не был бы оправдан, и для точности следовало оставить «машиах». Итак, попробуем выяснить, что же означало это слово до того, как им был переведено «машиах», и насколько точен был этот перевод. Да и в самом ли деле «машиах» этим словом переводили в Библии, и только ли его? И действительно ли «христос» - слово греческое? Попробуем в этом во всем разобраться.
Если «христос» - слово греческое, то кажется невероятным, что оно действительно означало, до появления на греческом библейских текстов, «царя и спасителя еврейского народа», что в греческом языке было для обозначения его специальное слово. Но посмотрим. Для начала отыщем то место, когда в греческом переводе библейских текстов слово «христос» появляется впервые и посмотрим, напротив какого еврейского слова, находящегося в оригинальном тексте, оно стоит. Это греческий перевод имеет общепринятое название «Септуагинта», и долгое время в древности, на рубеже эпох, именно он в греческом культурном мире считался точным, достоверным отражением еврейских священных текстов. Создана Септуагинта была во втором веке до нашей эры, как гласит традиция, по приказу египетского царя Птолемея семьюдесятью еврейскими переводчиками, отсюда и ее название: Интерпретатиа Септуагинта, «Перевод семидесяти» (лат.). Септуагинта давно уже достоверным переводом не считается и признается ни одной церковью в качестве священного текста. Тем не менее слово «христос» появляется впервые именно в ней, в Книге Левит, 4:5, в оригинале которой на этом месте находится «машиах». Всего слово «машиах» встречается в корпусе еврейских священных книг, который называется Танах (собственно, это и есть те книги, переводя которые, и создали Септуагинту), 38 раз. И 37 раз из них оно переводится словом «христос». Однако слово «христос» встречается в Септуагинте не 37, а 51 раз, а почему так – увидим дальше, и тогда же коснемся термина «Ветхий Завет».
Что означает «машиах». Это прилагательное, мужского рода, буквальное значение его очень простое: «помазанный». Не в смысле «тот, кого помазали», а как в слове «измазанный». В главной и наиболее древней части Танаха – Торе (или Пятикнижии Моисея), это слово встречается 4 раза, все они в книге Левит, которая регламентирует деятельность служителей религии. В Лев. 4:5 «кохане машиах», священник помазанный, переведен на греческий как «го иэрэус го христос», это, как уже говорилось, первый перевод «машиах» как «христос». «Го» - это определенные артикли, они здесь уместны, так как определенные артикли есть и в оригинале. Получается «тот самый священник», «тот самый помазанный» (помазанный таким каким надо образом). Как «кохане», так и «иэрэус», означает – священник. И далее в Лев. 4:16 и 6:15, снова это же выражение и такой же его перевод.
Однако слово «машиах» появилось в Книге Левит чуть раньше, в 4:3. Там тот же «кохане машиах», но переведен он иначе, более того, неправильно: священник почему-то превратился в первосвященника, а на том месте, где далее будет «христос», находится «кэхрисмэнос». Произведенное от глагола «хрио» («мазать») это слово оно составлено так же, как и «помазанный» русского языка, которое, очевидно, и возникло в нашем языке как калька «кэхрисмэнос». Но это причастие, а не прилагательное, и означает произведенное действие, а не факт помазанности, поэтому такой перевод не точен.
Итак, ничего особенного, как кажется, «машиах» в Торе не означает. Кроме того, видим, что впервые это слово было переведено не как «христос», а как «кэхрисмэнос». Но в переводе Левита «христос» встречается не три, как можно предположить, а целых 5 раз: 2 раза им переводятся другие слова, в 21:10 и 21:12, совершенно неоправданно. Судите сами: речь в этих стихах идет о «масле (елее) помазания», том, которым совершают помазание, предписанное Моисеем, и именно это помазание переведено как «христос». Об этом масле стоит сказать подробнее. Оно до этого неоднократно встречалось в Танахе, впервые в Исход 25:6, где осталось без перевода, скрытым. Затем его же видим в Исх. 29:7. Здесь оно переводится так: слово «масло» - как «гэлаиос» («масло»), слово «мешхав» («помазание») – как «хрисма» («мазь», а также «масло»). «Хрисма» не означает «помазание», и перевод получился ошибочный: таинственное «масло мази», хотя в оригинале таинственного мало, кроме того, из-за определенного артикля, который в оригинале тоже есть (ведь «того самого, Моисеева, помазания) получилось масло «той самой» мази. Когда оригинал оказался доступен людям, то разница между текстами сильно смутила их, и даже заставляла предполагать существование другого, неизвестного и утраченного оригинала, с которого выполнялся перевод. Откуда-то ведь взялось «масло мази»? И как быть, если на этих словах, на их определенной игре, уже построили религию?
«Масло мази» - перевод неправильный. Но даже этого переводчику показалось мало. Вместо «возьми масло» он пишет «возьми масла». Не просто масло, а какую-то часть его. (В современном греческом переводе Библии здесь вернулись к «возьми масло»).
Далее, в Исходе 29:21, это масло помазания переводится именно как масло помазания: вместо «хрисма» стоит слово «хрисис». Получается «гэлаион тэйс хрисэос», и это вполне соответствует оригиналу, так и везде следовало бы переводить. Так же в Исх. 31:11.
Однако, в Исх. 35:15 снова «масло мази». Но в 35:28, 37:29 и 39:38 все-таки «масло помазания». В 40:9 же снова «масло мази». В Левите, 8:2, 8:10, где речь о помазании священника, - «масло помазания» и далее еще 4 раза, до 21:10. Счет в итоге становится 11:3 в пользу «масла помазания».
И вот в Лев. 21:10 и 21:12 перевод этого самого масла вдруг как «масло христос», причем с определенным артиклем: «то самое масло». (В современной греческой Библии это неправильное «масло христос» заменено, но не на «масло помазания», а на … «масло мази». Таково влияние Септуагинты по сей день). Далее, в Числ. 4:16, как ни в чем не бывало, снова «масло помазания», которое и становится последним упоминанием этого масла. Обратим внимание, что определенных артиклей у самого масла нигде нет, потому что важно не оно само, а помазание, у которого эти артикли присутствуют.
Итак, Тора пройдена. Мы видели 5 «христос» и 4 «машиах». Речь шла в основном о «помазанном» священнике, прошедшем установленный Моисеем (а ему предписанный Богом) обряд помазания. Мы увидели, как появились оба эти слова. У нас в запасе 46 «христос» Септуагины и 34 «машиах» Танаха, переходим к следующим их книгам.
После Торы «машиах» встречаем в Танахе в Книгах Самуила (перевод которых в Септуагинте назван «Первая и Вторая книги Царств»). И здесь речь не о священниках, а о царях Израиля. Народ хотел, чтобы у него был царь, вот как Первая книга Самуила об этом рассказывает:
«И собрались все старейшины Израиля, и пришли к Самуилу в Раму, и сказали ему: вот, ты состарился, а сыновья твои не ходят путями твоими; итак, поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов. И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу.
И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними; как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня, оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они с тобою; итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними.
И пересказал Самуил все слова Господа народу, просящему у него царя, и сказал: вот какие будут права царя, который будет царствовать над вами: сыновей ваших он возьмет и приставит их к колесницам своим и сделает всадниками своими, и будут они бегать пред колесницами его; и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы они возделывали поля его, и жали хлеб его, и делали ему воинское оружие и колесничный прибор его; и дочерей ваших возьмет, чтоб они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы; и поля ваши и виноградные и масличные сады ваши лучшие возьмет, и отдаст слугам своим; и от посевов ваших и из виноградных садов ваших возьмет десятую часть и отдаст евнухам своим и слугам своим; и рабов ваших и рабынь ваших, и юношей ваших лучших, и ослов ваших возьмет и употребит на свои дела; от мелкого скота вашего возьмет десятую часть, и сами вы будете ему рабами; и восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда.
Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши. И выслушал Самуил все слова народа, и пересказал их вслух Господа. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса их и поставь им царя».
Итак, все просто: настоящий царь вроде бы и так есть, это Бог. Народ же, требуя «царя», который будет их «судить», получается, отвергает правление и суд Бога. Возможно, люди считают, что тот, кто ими сейчас правит, кто бы он ни был, – не настоящий царь, и желают себе настоящего. Вряд ли дело в том, что они хотят, чтобы было «как у других народов» (да и есть ли у этих народов настоящие цари?). Бог говорит об этом Самуилу, что люди хотят невозможного, любой царь окажется «не тот», любой буди «тираном», но раз уж они настаивают, раз им так захотелось, то Бог им этого царя даст. Так должно быть, ведь «настоящий» – это «от Бога». Как говорим про врача, учителя, и то же можно сказать и про правителя. Бог даст царя людям не непосредственно, а через Самуила, пророка, который объявит людям волю Бога.
Бог посылает Самуилу некоего Саула, о котором сообщает, что тот будет управлять «народом его». Тогда «взял Самуил сосуд с маслом и вылил на голову его, и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего». Провести процедуру объявления царя именно так Бог Самуилу не предписывал, во всяком об этом не говорится. Возможно, Самуил сам принял такое решение, основываясь на аналогии с помазанием священника.
Кроме этого, в молитве Анны, матери Самуила, еще до его рождения, которая приводится в начале Первой книги Самуила (2:10 и 2:35), упоминается некий «помазанный Господа», одновременно с которым в 2:35 присутствует «священник верный», из чего, вероятно, следует, что упоминаемый «помазанный» - не «священник верный», да и вовсе не священник. Возможно, этими словами матери и руководствовался Самуил, избрав именно помазание для обозначения избранного Богом царя. Кроме того, «помазанный» здесь, сохраняя некоторую связь с «помазанным священником» Торы, расходится со священником как таковым, и начинает означать другое лицо. Оба раза в этой молитве «помазанный» - это «машиах», и переведен он оба раза в в Септуагинте как «христос».
Так Саул становится «помазанным» царем. Не просто царем, а царем от Бога, что указано пророком посредством помазания, то есть царем настоящим. Помазание - свидетельство об этом, раз «помазанный», то значит настоящий.
Теперь нужно обозначить этого настоящего царя словом «помазанный», не называя его царем, чтобы в дальнейшем «помазанный» само по себе означало «царь» (при этом «царь» – не будет, понятно, означать «помазанный») , а также показать, что «помазанный Господа», упомянутый Анной, означает именно такого царя. Это делает Самуил, в 1Сам. 12:3: «И сказал Самуил всему Израилю: вот, я послушался голоса вашего во всем, что вы говорили мне, и поставил над вами царя. И вот, царь ходит пред вами; а я состарился и поседел; и сыновья мои с вами; я же ходил пред вами от юности моей и до сего дня. Вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его». И затем снова упоминает «помазанного Его» в 12:5. (Обратим внимание на формулировки: «пред …и пред …», «свидетель … и свидетель …»: подчеркивается, что это разные лица: помазанный и Господь, это будет иметь некоторое значение далее, в дополнительных, по сравнению с Танахом, книгах Септуагинты).
Рисуется такая картина: когда-то народом, обозначенном как «народ Израиля» (что уже неправда), правили священники, приведенные в лице пророка Самуила. Народ не был этим правлением доволен, и желал сменить его на лучшее, хотел царя, «как у других», отвергая тем правление священников начисто, ведь «у других» могли быть и плохие цари. И священники убеждали народ, что все цари плохие, все – тираны. И лучшим будет тот, который от Бога, а они, священники, волю Бога узнают, и сообщат. Посредством обряда помазания, якобы по указанию Бога, они выбирали некое лицо, и таким образом продолжали править этим народом, хотя и несли теперь меньше ответственности. Более того, само понятие «царь» они заменили на понятие «помазанный» (то есть тот, в отношении которого совершили помазание они), которое стало означать «настоящий царь» или «самый настоящий царь из возможных», просто же «царь» (т.е. не помазанный) стал означать царя ненастоящего.
Да и в том, что настоящий царь – уже есть, это Бог, и нужно следовать его воле, и что земной царь настоящий лишь только тогда, когда дан Богом, другой же – не царь и т.д.
Саул оказался непослушным Богу, и раскаялся Господь в том, что воцарил его над Израилем и печалился о Сауле Самуил. «И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой маслом (елеем) и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя».
Бог теперь выбрал младшего сына Иессея, Давида, и сказал Самуилу помазать его (раньше не говорил так), что Самуил и сделал. «А от Саула отступил Дух Господень». Однако ни помазанным, ни царем Саул не перестал от этого быть.
А также, перед помазанием Давида Самуил, увидев сначала другого сына Иессея, Елиава, предположил «верно, сей пред Господом помазанный Его». Отсюда очевидно, что для того, чтобы быть помазанным «пред Господом», не нужна процедура помазания, избранный Богом уже является таковым до неё.
При случившейся после личной встрече Давида и Саула Давид трижды называет Саула «помазанный Господа» (в переводе везде стоит «христос»). Также он называет его своим господином, причем в Септуагинте здесь стоят определенные артикли, бросающие на Давида тень: тем самым господином, тем самым помазанным. А он сам – разве не тот самый? А Бог – не тот самый его господин? Но в оригинале здесь определенных артиклей, то есть он такого не говорит и не подразумевает.
В ответ Саул ответ называет Давида сыном, что Септуагинта творчески перевела как «дитя» - «текнон», вместо «сына» - «виос». Даже современный греческий перевод Библии, чтобы далеко не уходить от Септуагинты, ограничился изменением «дитя» на «дитя мое»: и так понятно, что это сын, но не решился написать просто «сын». Давид здесь как бы Саулом усыновляется, выходит отсюда, что «помазанный», будущий царь Израиля - не сын Бога, если кто-то хотел бы так видеть. В греческом же варианте это «усыновление» устранено, с прицелом, очевидно, на то, что в новой религии царь будет сыном Бога. Потому и современный греческий перевод не пишет «сын» там, где в оригинале стоит это слово.
Далее Давид еще четыре раза называет Саула «помазанным Господа», очевидно, важно, чтобы это прозвучало из его, самого «помазанного», уст, и на этом Первая книга Самуила заканчивается.
Во Второй книге Самуила Давид снова говорит о Сауле, как о «помазанном Господа», дважды (1:14 и 1:16). Оба раза Септуагинта добавляет здесь определенный артикль, пытаясь ввести в заблуждение читателей («том самом» помазанном, то есть Давид не говорит здесь в оригинале такого, а имеет виду, что Саул – тоже помазанный, один из помазанных). Оба раза здесь в Септуагинте - «христос». И еще один отзыв о Сауле, как том самом помазанном Господа, пытается Септуагинта приписать Давиду, в 2:5, в то время как в оригинале он называет его просто «Саул».
Далее Саул погибает, в посмертный отзыв Давида о нем Септуагинта снова добавляет определенный артикль, снова он якобы «тот самый помазанный Господа». А ведь Саул к этому времени уже умер, и говорит о нем так, выходит, другой «помазанный». Получается, что сам этот «помазанный», по его мнению, не тот самый даже после смерти Саула. Впрочем, в оригинале этого нет.
В 19:22, ближе к концу Второй книги, теперь уже самого Давида называют «помазанным Господа», некие люди из народа, причем и здесь Септуагинта ставит определенный артикль, видимо, стремясь внести полный хаос в сознание читателей. Если Саул был «тот самый» даже после своей смерти, то как же Давид может быть «тем самым»?
В 22:51 Давид торжественно в молитве сам говорит о «помазанном Его Давиде». «Том самом» помазанном, «том самом» Давиде - утверждают и оригинал и копия.
И наконец в 23:1 уже автор книги, от своего лица, говорит о Давиде, как о «помазанном Бога Иаковлева», без определенного артикля (в Септуагинте здесь написано иначе, «Бога Иакова», с теми же двумя смыслами, что и в русском языке). Везде «машиах» переведен как «христос».
На этом завершились книги Самуила, определяющие применение слова «машиах» для обозначения «выбранных Богом» и помазанных пророком Самуилом царей «народа Израиля»: Саула и Давида. Они утверждают, что царь – всегда в большей или меньшей степени тиран, что может быть два «настоящих» царя одновременно, что соотносятся они друг с другом, старший и младший, как отец и сын, а значит, что «машиах» - не сын Божий, наконец, что пока старший правит, младший мирно ожидает своей очереди. В греческом переводе смысл изменен, слово «сын» заменено на «дитя» (неизвестно чье), потому что будущий царь, образ которого только вырисовывался должен был быть сыном Бога, и один «христос» не должен называть или быть сыном другого «христа». Очевидно, этот вырисовывающийся новый царь должен сменить уже имеющегося у греков царя, сына Бога, который и после своей смерти продолжает править Востоком: Александра Македонского. Теперь переходим к следующим книгам.
Псалтирь. Здесь «христос» встречается 10 раз. Первые 4 раза – в речи Давида. Пс. 2:2, псалом Давида: «Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанного Его».
Пс. 18:51 (17:51). Повторение слов Давида из его молитвы во второй книге Самуила.
Пс. 20:7 (19:7). Снова псалом Давида. «Господь спасает помазанного Своего».
Пс. 28:7 (27:8). Снова псалом Давида. «Господь - ... защита помазанного Его».
На этом слова Давида завершены. Как видим, они - дополнение ко Второй книге Самуила, и не добавляют нового смысла. В оригинале везде «машиах», переведен везде как «христос», но с добавлением определённого артикля.
Далее к Богу обращаются другие люди.
Пс. 84:9 (83:10). «призри на лицо помазанного Твоего».
Пс. 89:39 (88:39). «ныне ты прогневался на помазанного Твоего». Но смисостивись, ведь:
Пс. 89:52 (88:52). «бесславят (враги) следы помазанного Твоего». И ты обещал.
Они, очевидно, снова просят царя. «Машиах» вновь переведен как «христос» с определенным артиклем.
Пс. 105:15 (104:15): «не трогайте помазанных Моих», - велел Господь другим царям, когда евреи еще только шли в Палестину. Другие цари, очевидно, сильны во время написания псалма. И снова просьба о царе:
Пс. 132:10 (131:10) - просьба к Богу ради Давида не отвратить лица «помазанного Твоего». Явить народу. И далее приводится клятва Господа (132:17 (131:17)), в которой упоминается «помазанный». На этом Псалтирь завершена. От «помазанного» Давида она потихоньку проложила мостик к ожидаемому новому «помазанному». Везде здесь «машиах» переведен «христос», и везде добавлен определенный артикль. «Тот самый христос», в оригинале же был просто «машиах».
Указанные ожидания, очевидно, относятся ко времени борьбы с Ассирией. Царь должен бы объединить для этого распавшуюся страну. Эта борьба заканчивается все же победой Ассирии, она завоевывает Палестину. Однако скоро вслед за тем это государство постигает катастрофа, ставшая следствием натиска индоевропейцев на Ближний Восток. Одно из новых государств этих пришельцев с севера, Мидия, поддержав восставший против господства Ассирии Вавилон, в союзе с ним навсегда сокрушает эту империю, чья история насчитывает тысячи лет. Столица Ассирии стерта с лица земли, а ее территорию победители делят между собой. Вот уже Вавилонское царство, вслед за Ассирией претендуя на Палестину, завоевывает ее и уводит евреев в плен в Месопотамию на несколько десятков лет. И помощь снова приходит со стороны индоевропейцев: Вавилон захвачен ими, создавшими огромную державу, под руководством Персии. Царь персов Кир освобождает евреев из плена, и начинает покровительствовать в своей державе моисеевой религии, восстанавливает разрушенный вавилонянами древний храм Соломона.
Эти последние и сопутствующие им события настолько значительны, и настолько по каким-то причинам нравятся служителям моисеевой религии, что Кир удостаивается от них звания «машиах». Третьим после Саула и Давида. Он, чужеземец, - наш долгожданный царь. Не временная чужая власть, которой мы вынуждены подчиняться в ожидании своего царя. От которой мы получили какие-то блага – ну и что же – все равно она чужда нам. Нет, он именно наш. Причем обозначение «машиах» в отношении Кира делается не современниками, а наиболее уважаемым пророком из бывших после Давида, Исаией. Делается это так: к Книге Исаии дописывают несколько глав, в которых упоминается Кир (тогда еще не живший). Исаия (или Второисаия, как в данном случае говорят) называет от лица Бога Кира «помазанным Господа» (в Септуагинте «христос», с определенным артиклем) и говорит о намерении Бога покорить ему все народы. И, между прочим, это потом никто не отменял.
Очевидно, индоевропейцы и сами стремились «покорить народы»: твердой ногой ступить на семитский Восток – в Сирию, Месопотамию, Аравию а далее, возможно, и в Египет. Может быть, они видели в моиссевой религии и ее служителях что-то похожее на средство, которое могло бы помочь сделать их власть там достаточно прочной.
Итак, Псалтирь сообщает нам о будущем и ожидаемом новом помазанном. В качестве такового Второисаия называет Кира. Везде «машиах» и везде он переведен как «христос». При переводе везде добавлены определенные артикли, что изменило смысл, навязывается представление о новом ожидаемом «помазанном» как единственном, «том самом». В том числе и про Кира говорится, что он «тот самый». В оригинале же этого смысла, единственности нового «помазанного» нет, поэтому и после Кира вполне может прийти следующий.
Встречается «машиах» в Танахе еще несколько раз. «Ты выступаешь … для спасения помазанного Твоего», - говорит один из малых пророков Аввакум (3:13). Эти слова относятся, по-видимому, ко времени разгрома Ассирии мидийцами и вавилонянами. Здесь «машиах» переведен во множественном числе, как «христус», к тому же с определенным артиклем.
«Плач Иеремии» (4:20), созданный после разорения страны вавилонянами и разрушения ими Иерусалима, также упоминает «помазанного» (в Септуагинте – «христос»): «Помазаный Господа пойман в ямы их, тот, о котором мы говорили: «под тенью его будем жить среди народов».
Упоминается «машиах» также в более поздней Книге Даниила, 9:26 (в переводе - «христос»), с определенным артиклем.
Книги летописей или Паралипоменон, находящиеся в самом конце Танаха, повторяют в 1Пар.16:22, и 2Пар.6:42 Псалтирь (соответственно, Пс.105:15, Пс.132:10). Кроме того, во 2Пар.22:7 об Ииуе, одном из царей Северо-Израильского царства, возникшего после распада страны, говорится, что его «помазал Господь на истребление дома Ахава». В переводе Ииуй просто назван «христос».
На этом все «машиах» Танаха закончены. Как видим, ничего сложного в происхождении этого слова, в истории его значения, в общем нет. Но не закончены еще «христос» Септуагинты, ведь их 51. Один раз «христос» необоснованно присутствует в Септуагинте у современника Исаии пророка Амоса (4:13). В оригинале текста нет «машиах», там сказано «Он, который образует горы, … объявляет человеку, каковы намерения его». Септуагинта «каковы намерения» перевела как «христос», с определенным артиклем.
Остальные 10 раз «христос» упомянут в Септуагинте в дополнительных книгах. Это такие книги, оригинала которым на еврейском языке нет, которые не являются частью Танаха. У читателей Септуагинты сначала не было возможности сверить ее с Танах, так как последний был недоступен для «язычников», а Септуагинта предназначалась именно для них, «по их просьбе». Поэтому «язычники» свое представление о Танахе и моисеевой религии получали на основе Септуагинты, и так было довольно долго, пока Танах не оказался наконец доступен всем в первые века нашей эры. К этому времени Септуагинта уже была неотъемлемой частью христианства, на введенной ей терминологии был построен Новый Завет. Дополнительные книги имеют значение для Нового Завета, он опирается во многом именно на них. Сегодня в христианстве книги, имеющиеся в Танахе, читаются по еврейским текстам, но признается также и большинство дополнительных греческих книги Септуагинты, а совокупность еврейских книг Танаха и признаваемых дополнительных греческих книг Септуагинты образует так называемый «Ветхий Завет».
В этих дополнительных книгах наиболее важно упоминание «христос» в Сирах 46:19, где сказано «пред Господом и помазанным его». Не «пред Господом и пред помазанным Его», как в Первой Книге Самуила и отсюда возникает предположение, раз убрано это второе «пред», то не хотели ли этим сказать, что Господь может каким-то образом сам и быть своим «помазанным»: мысль, которая будет очень развита в Новом Завете, Христос – и есть сам Господь, Господь – и есть Христос.
Вторая Маккавейская книга (2Мак.1:10) говорит, что учитель египетского царя Птолемея происходил из рода помазанных священников – «тон христон иэрэон». Имеет определенное значение, что об этом лице упоминают, используя слово «христос», так как учитель египетского царя (наследника) в династии Птолемеев по должности заведовал и Александрийской библиотекой, которая играла очень большую роль в создании христианства.
Остальные 8 упоминаний – в Одах и Псалмах Соломона, не входящих ныне ни в один христанский канон, их не будем затрагивать.
Итак, понятно, как использовалось слово «христос» при переводе еврейских текстов: в основном для перевода «машиах», но были и другие случаи, все они рассмотрены. Христос вместе с «машиах» проделал эволюцию, от священника к царю, от царя к будущему царю, затем в дополнительных книгах готовится почва для перехода к «господу» и затем оно возвращается к исходному смыслу («помазанный» священник моисеевой религии), когда говорится о заведующем Александрийской библиотекой учителей царя. Очевидно, что выбранный для перевода «машиах», «христос» на момент перевода должен был означать то же самое, что и «машиах». Однако на тот момент у него еще никаких значений не было, как не существовало еще и самого этого слова. Впервые это слово в именительном падеже написано именно в Септаугнте. А вот в родительном оно возникло гораздо раньше, в древнегреческом театре, в трагедии «Прикованный Прометей» Эсхила.
Выдающийся афинский драматург Эсхил, «отец трагедии», создал «Прикованного Прометея» под конец жизни». Прометей рассказывает со сцены, за что он прикован к скале Зевсом, перечисляя то полезное, что сделал для людей, чем и вызвал Зевса гнев. Алфавит, строительство, астрономия, животноводство, мореходное дело – это далеко не все, что получили люди от Прометея. Прометей сообщает и о «важнейшем» из искусств, открытом им. «Если кто в болезнь падет, то нет защиты совсем», - говорит Прометей. При этом «пэсон» (падает) созвучно «пэсос» (мертвец), а у «пипто», от которого образовано «пэсон» есть и значение «ошибаться». Нет защиты, «утэ бросимон у христон удэ пистон», - продолжает Прометей, перечисляя как бы возможные защитные средства. И вот тут впервые видим, и другие впервые увидели, таинственное «христон», которое может быть истолковано как родительный падеж неизвестного слова «христос». «Утэ … у … удэ …» - это «ни … ни … ни». Ни бросимон, ни христон, ни пистон. «Пистон» - винительный падеж от «пистос» (годный для питься), которое образовано от глагола «пиписхо» (пить). Есть и другое «пистос», означающее «верный», «правдоподобный», образованное от «пистис» (вера, доверие) и оба «пистос» сливаются в одно целое, в «питье верное». «Бросимон» (образованный по аналогии с «пистис» - «пистон») от «бросис» (пища) означает, как само напрашивается, то, что можно съесть. То есть нет съестного защитительного средства от болезни. Это первое, что утверждает Прометей («Удэ бросимос»), несколько туманно, зато потом, когда аналогия между туманным «бросимон» и очень понятным «пистон», будет ясна, можно будет определить для себя, что это съестное – на самом деле тоже верное питье, а не что-то другое. В качестве контрапункта для пистон Эсхил добавляет после бросимон еще более непонятное слово, чем бросимон, которое так и остается непонятным: христон. По аналогии с «пистос» - «пистон» будет казаться, что «христон» тоже образовано от некоего «христос», но что это за слово, созвучное «хрэстос» («добрый, хороший, отличный»), напоминающее о мазях (от «хрио»), непонятно. «Хорошая мазь», как «питье верное»? Не получается, так как мазь – «хрисма», другое слово, а у христос вообще никакого значения нет. И не было бы. Однако что это за питье верное? Не дающее умереть в болезни и от всех болезней Аида защищающее, как выражается Прометей. Разве такое есть? А может быть средство это – не «пистос», а «христос»? Над такой языковой загадкой приходилось ломать голову древним грекам, пока это слово не было оживлено Септуагинтой, переведшей им «машиах», обозначившей им «помазанного царя» «народа Израиля» и священника моисеевой религии. С намеком на то, что то, что это средство, это важнейшее лекарство – и есть христос (а значит, не пистос! слово понятное, а конкретное лекарство неизвестно), «машиах» Израиля. Впрочем, выбирать читателю.
Итак, понятно, что означает «христос». Это введенный Эсхилом контрапункт для «верного питья», слово, которого не существует, и которое потому ничего означать не может, несмотря на кажущиеся (ложные!) звуковые ассоциации. И это слово было выбрано для перевода «машиах» неоправданно, если заботиться о точности перевода. Но если стремиться к замене понятий читателей, к которым обращен перевод, к указанию им вместо «верного питья» на «царя Израиля» как не спасительное средство, то такой подход неплох.
Понятно, что такие «изобретения», создание Септуагинты требовали основательного изучения греческой культуры и языка, большого упорства и долгого времени. Они не могли быть осуществлены в течение одного поколения. Септуагинта - не просто перевод, это оружие: основа для своеобразного меча, которым станет Новый Завет, направленного в самое сердце «язычества» для разрушения его мира, использования его собственных ценностей, стремление к свободе, для порабощения, подчинения себе.
Так о каком же средстве говорил Прометей? Он имел в виду, что этим средством является «христос»?
Оценили 4 человека
8 кармы