Продолжая тему связи архитектуры/строительства в Китае с каллиграфией, нельзя обойти в этом смысле планировку архитектурных ансамблей страны. Принципом каллиграфии является цзяньцзя (каркас). Среди многих составляющих иероглиф черт опорной в каллиграфии всегда является главная горизонтальная или вертикальная черта или замкнутый квадрат. Такую черту нужно написать энергично, причем горизонтальные или вертикальные черты должны быть длиннее и выразительнее других. Остальные черты окружают опорную черту или исходят от нее.
В плане Пекина тоже есть невидимая ось, тянущаяся на несколько миль с юга на север, от ворот Цяньмэнь через императорский дворец, через центральную беседку на горе Мэйшань до Барабанной башни.
Вот здесь, кстати, эта линия – с Беседки/Павильона Вечной Весны и по центру крыш дворцов - совершенно видимая:
Прямо как опорная вертикальная черта в иероглифе чжун:
Иероглиф чжун («центр», «середина») - как коренной иероглиф (занимает здесь верхнее положение) в иероглифе «верность»
Стоящая на одной линии с Барабанной башней Колокольная башня:
Окончание видимой-невидимой линии – Барабанная башня:
Подобная ориентация архитектурного ансамбля или какого-то другого объекта в пространстве осуществлялась не произвольно. А в соответствии с наукой/учением/практикой, - с тем, что называется «геомантия» или «фэншуй».
Что такое фэншуй
То, что «варвары» называют геомантией, - «искусством прорицания по земным очертаниям», у жителей Поднебесной проходит под такими названиями: каньюй («территория под небесным сводом»), дили («земные принципы») и – под наиболее распространенным названием - фэншуй («ветер и вода»).
В зону интересов этого уникального искусства входят небесные и земные энергии, ветер (воздушные потоки) и вода (реки, озера, моря и т.д.), как их переносчики и наиболее важные компоненты среды обитания.
Оно ставило своей целью найти, учитывая особенности ландшафта, наиболее подходящие участки — лунсюэ («логово дракона») или баоди («прекрасная земля») — для строительства города, дома или могилы и определить благоприятное устройство (гоуцзао) и пространственную ориентацию (фансян) тех или иных построек и помещений.
Данное искусство изучало/изучает методы достижения полной космической гармонии отдельного человека, здания и города в целом с внутренней энергией нашей планеты. С невидимой субстанцией, которую китайцы называют «ци».
В том, что Земля оказывает прямое воздействие на человеческие судьбы, в древние времена ни у кого не вызывало сомнений. Если «ци» находится слишком далеко, или слишком глубоко, то жизни в таких местах - нет. Как, например, в раскаленных солнцем песках.
Энергетический поток ци и его проявления на поверхности Земли
Все в природе, считают китайские мудрецы, возникает естественным путем в результате сгущения этой энергии. Она определяет параметры любой вещи или явления. Кроме того, она устанавливает степень их жизненной потенции.
От нее во многом зависят высота гор, характер растительного покрова, движение воды и т.д. Из глубин Земли спиралевидный поток ци устремляется вверх.
В местах, где этот поток касается земной поверхности, образуется благоприятная зона для развития всего живого. Как правило, это бассейны равнинных полноводных рек.
Интенсивные всплески ци образуют на поверхности Земли горы и вулканы. В безводных пустынях животворный поток проходит очень глубоко в недрах Земли.
Согласно фэншуй, энергетические потоки струятся по многочисленным подземным каналам. Эти каналы образуют очень густую «планетарную» сеть. Десятки тысяч невидимых потоков связывают между собой все участки планеты, включая землю и море.
Фэншуй относится к разряду «тайных знаний» о характере их взаимодействия. Эта наука во многом опирается на здравый смысл, многовековой житейский опыт народов Дальнего Востока в области архитектуры и строительства.
Проникшие в суть этих тайных знаний монахи-даосы принимали, например, активное участие в строительстве городов и зданий, в планировке садов и кладбищ, в геологической оценке строительного участка.
Геомантия разделяется на два вида: иньская геомантия — направленная на выбор участка земли для могилы и его сооружение, и геомантия янская — для строительства жилища и его обустройства.
Первый вид в Древнем/Средневековом Китае считался не менее важным, чем второй, поскольку господствовала вера в то, что от обитающих в могилах духов предков зависит «судьба» (юньци — «круговращение ци») их потомков.
Даже самые мелкие особенности места или положения могил могли оказывать неблагоприятные воздействия на взаимоотношения между живыми и мертвыми. Эти особенности часто служили объяснением причин успеха или неудачи живых. Из-за них, как считалось, терпели бедствия или даже погибали целые поколения.
По представлениям геомантов, Земля — живой организм, в котором есть каналы, подобные кровеносным сосудам человека. Это — «вены Земли», или «вены дракона» (лунмо). Места их соединения считались особо значащими и подобными акупунктурным точкам китайской медицины.
Если ци плохо проходит по этим каналам из-за того, что противодействующие потоки энергии сталкиваются друг с другом, то в организме земли возникают болезни. Жить рядом с этими местами считалось неблагоприятным.
Напротив, размещение жилища около богатого источника ци должно вести к различным житейским выгодам и духовному продвижению.
В недрах Земли еще имеются грунтовые воды, а по ее поверхности текут реки. Их влияние, как и влияние ветров над Землей, также надо учитывать геомантам…
До эпохи Хань учение фэншуй не рассматривалось в качестве самостоятельной дисциплины, отдельной от астрологии (синчжань) и мантики (чжаньбу).
Во время правления ханьского императора У-ди (правил в 140—87 гг. до н.э.) появились профессиональные геоманты и специальные труды. В «Ши цзи» («Исторические записки») среди лиц, с которыми советовался У-ди, упоминаются гадатели кань юйцзя («знатоки небесного свода и земной]территории»).
На рубеже нашей эры геомантия каньюй была тесно связана, в частности, с проектированием гидравлических сооружений и регулированием вод.
Перечни сочинений по фэншуй включались в библиографические разделы средневековых династийных историй. Если в «Цзинь шу» («Книга об эпохе Цзинь», V в.) таких названий чуть больше десятка, то в «Сун шу» («Книга об эпохе Сун», XIV в.) — свыше ста.
В эпоху Цин основными течениями фэн шуй стали считаться две школы, сложившиеся в ІХ-ХІ вв.): цзянсийская или «школа сил ландшафтных форм/ландшафта», «школа горных комплексов», а также фуцзяньская или «школа ориентировки», «школа упорядочивания ци», «школа храмов предков», «школа помещений и жилищ».
В современной практике геомантии они фактически объединены. В европейской литературе их для простоты называют соответственно «школой форм» и «школой компаса».
Школа форм
Цзянсийская школа была основана Ян Юньсуном (834—904/906), родившимся в провинции Цзянси и возглавлявшим императорское ведомство геомантов. Содержание написанных им книг указывает на то, что Ян Юньсун следовал традиции, развивавшейся еще в эпоху Хань.
В этой школе компас применяется редко и только в качестве вспомогательного средства. Среди цзянсийских геомантов преобладал интуитивный поход и особое внимание уделялось природным «очертаниям» (ин ) — формам гор и направлению течения вод, янским и иньским потокам земной энергии, метафорически обозначаемым в терминах взаимодействия Зелено-синего Дракона (цинлун) и Белого Тигра (байху).
Считалось, что Дракон должен быть слева, а Тигр — справа от искомого места, которое должно быть открыто в южную сторону, приносящую удачу. Поэтому геоманту, чтобы определить их всевозможные взаимовлияния, прежде всего следовало выявить признаки «настоящего» Дракона и дополняющие их признаки Тигра.
Главная же цель состояла в том, чтобы найти такое место, где Дракон и Тигр уравновешивают друг друга, образуя символический сексуальный союз. Это место считалось источником благоприятной ци в данной местности. В учебных целях указывалось, например, что какое-либо место будет благоприятным, если по форме оно напоминает изгиб между верхней и нижней частями руки, которые уподоблялись Дракону и Тигру.
Дракон в ландшафте был связан с чем-то особо большим, например, с горами, в то время как Тигр был связан с менее выделяющимися элементами ландшафта, например, с холмами.
Школа компаса
Фуцзяньская школа геомантии придавала большое значение нумерологии. Она была основана Ван Цзи (988/1007-1058/1073) из Ганьчжоу, чья деятельность проходила в Фуцзяне.
Специфику данной школы составляло определение благоприятности или неблагоприятности направления от исходной точки, по которому стоит или должно быть построено то или иное сооружение.
Такая задача требовала учета множества различных критериев, определяемых с помощью компаса со сложной разметкой и правил нумерологии.
Компас геоманта называется лоцзин («сетчатая основа/ориентирующий канон»), лопань («сетчатое блюдо») или чжэньпань («иголка и блюдо»).
Его предшественником было устройство, в котором вырезанный из природного магнита ковшик узким черенком указывал на юг при помещении на отполированную поверхность специальной гадательной доски ши, использовавшейся, видимо, с III—II вв. до н.э. Судя по некоторым высказываниям Ван Чуна (27—97/107; см. т. 1), в его время подобное устройство было широко распространено.
Со временем была расширена символическая часть геомантического компаса, а сам он претерпел ряд технических трансформаций, касающихся замены ковшика из магнетита на другие приспособления, способные ориентироваться по магнитному полю Земли.
В эпоху Южной Сун геоманты сформировали главные наборы символов, послужившие основой для всех последующих, и компас с плавающей стрелкой в виде намагниченной иглы или рыбки. В первой половине XVI в. вошла в употребление стрелка, насаженная на булавку.
Корпус применяемого ныне геомантического компаса изготавливается из дерева и чаще всего имеет форму, напоминающую блюдце. Его диаметр варьируются в пределах 10—20 см, а высота — 1—2 см. На поверхности, иногда немного заглубленной, располагается диск с градуировкой и геомантической символикой.
В центре диска — прикрытое стеклом углубление со свободно вращающейся на игле магнитной стрелкой. На дне углубления имеются либо несколько делений, предназначенных для ориентации компаса по странам света и промежуточным направлениям, либо одна линия, задающая направление север- юг.
Верхняя часть компаса обычно выкрашена в желтый цвет, а нижняя — в черный. На верхней части градуировка и знаки по большей части черного цвета, а красным отмечаются «благоприятные факторы». На нижней части пишутся сведения об изготовителе и назначении градуировки.
Менее распространенным является компас в виде квадратной пластины приблизительно таких же габаритов. На ее поверхности помимо градуированного диска и углубления со стрелкой находятся (в одном из углов) две выемки с горизонтально помещенными туда колбочками с водой, выполняющими функции уровня.
К диску прикрепляется натянутая через центр нитка, которую можно крутить до совмещения с исследуемым направлением для более точного его определения по отношению к системе символов компаса.
В настоящее время некоторые изготовители геомантических компасов вместо нитки помещают на его поверхности различные прецизионные устройства наподобие теодолита, использующегося при геодезической съемке.
Поверхность диска поделена на концентрические кольца (цэн — «ярусы», «слои»), содержащие те или иные наборы знаков и символов, использующиеся в геомантической практике. Колец может быть от 6 до 36, но наиболее распространен вариант с 15 цэн. Они в той или иной степени связаны с космологической символикой.
Ближайшее к центральному кругу кольцо содержит символы ба гуа— восьми триграмм, обозначающих основополагающие факторы мироздания, которые рождаются в процессе саморазвертывания Великого предела.
Инструкции фэншуй
За долгую историю Китая было выработано множество правил по определению тех или иных свойств исследуемого ландшафта, значимости в нем каждого холма, долины или реки. Все они базировались на теории ци.
Двумя главными факторами баланса ци любой местности в учении фэншуй считаются потоки «небесной ци» и «земной ци».
Эти два вида ци обычно обозначаются символами восточного и западного секторов небесного свода — Зелено-синий дракон (цин лун — сила ян , весна) и Белый тигр (бай ху — сила инь, осень) — и имеют соответствие в природных конфигурациях, которые должны располагаться слева (дракон) и справа (тигр) от постройки или погребения. Наиболее отчетливое их выражение — соответственно высокие и крутые откосы гор и пологие возвышения.
Соответствующие влияния (шань лин —«духовные воздействия гор») должны распределяться таким образом, чтобы на ян приходилось 3/5, а на инь — 2/5. Предпочтение отдается изогнутым конфигурациям, в которых доминирует ян , поскольку пагубные влияния распространяются по прямой.
В соответствии с фэншуй любая гора, холм или водный поток по своей конфигурации могут быть отнесены к той или иной стихии .
Здесь главную роль играют чувственные ассоциации.
Например, гора относится к элементу/стихии «дерево», если похожа на крону деревьев, и к элементу/стихии «огонь», если имеет острую, «жгучую» вершину.
Не менее важное значение, чем очертаниям рельефа, придается влиянию водных потоков и атмосферных осадков. Расположение рек, ручьев и водоемов тщательно учитывается при выборе места для постройки или погребения.
Вода в фэншуй символизирует изобилие. Однако считается плохим признаком, если река несет свои воды непосредственно к дому, могиле или святилищу по прямому руслу, так как может «вымыть» оттуда и унести с собой благотворные энергии.
Благоприятно, когда река не видна с места, где упокоено тело, так как «зрелище» благих водных влияний не дает ему ничего реального. Слияние двух рек благоприятно, а крутой изгиб — неблагоприятен.
При отсутствии рядом с погребением, домом или храмом естественных водных потоков китайцы часто выкапывали искусственный водоем. Подобные сооружения упоминаются, в частности, в связи с устроением могилы Цинь Шихуанди (246—210 до н.э.) и мавзолеев отдельных важных персон разных эпох. На юге Китая доныне искусственные водоемы принято устраивать во внутреннем дворе.
За счет искусственных улучшений могут быть компенсированы и недостатки природных конфигураций. Например, если по условиям взаимодействия частей местности острый пик холма (корреляция с элементом/стихией «огонь» и Марсом) несет неблагоприятные влияния, его вершина может быть срыта, чтобы получилась плоская площадка (дерево, Юпитер).
Для неблагоприятной ци могут создаваться препятствия, например, искусственные насаждения, а в горных районах — каменные сооружения, фэншуй та («пагоды фэншуй»), препятствующие распространению пагубных влияний через расщелины в хребтах.
В целом определенные геомантические параметры того или иного участка или постройки складываются из множества факторов, и изменение со временем одного из них может коренным образом изменить оценку всех в целом.
Взаимодействие очертаний природных объектов определяется не только посредством схематизирующих абстракций. Как и вообще в практике китайской нумерологии, в фэншуй большую роль играют конкретно-образные ассоциации.
Например, конфигурация, подобная широкому ложу, предвещает скоропостижную смерть потомков покойного, несчастья несут также очертания в форме перевернутой лодки, корзины, лемеха, ножа, черепахи и т.д. Даже очертания самих населенных пунктов имеют значение для их судьбы.
С фэншуй во многом связано использование благопожелательных изображений, надписей, символов и т.п.
Положенные в могилу железные гвозди (символ здоровья), зерна пшеницы, проса, конопли, гороха, монеты (символы изобилия и богатства), погребальные одежды и украшения, иероглифы «счастье» (фу), «долголетие» (шоу) и другие изобразительные символы тех же благ на могильных стелах по принципу «однородности» должны привлечь соответствующие благие воздействия к погребению и, соответственно, перенести их на потомков усопшего.
Обилие в интерьерах, на фасадах строений, на судах красного цвета (максимальное цветовое выражение начала ян ) также является следствием представлений, имеющих прямое отношение к учению фэншуй.
Традиция фэншуй получала и политическое выражение.
Например, при подавлении антиправительственных выступлений считалось необходимым осквернить погребения предков лидеров мятежа, чтобы предотвратить успехи восставших.
При передаче земель в концессию иностранцам в XIX в., власти с помощью мастеров фэншуй старались отбирать для этого самые негодные участки.
Прокладывание иностранцами железных дорог и телеграфных линий, решительное изменение ими рельефа при строительстве различных сооружений рассматривались как вопиющее посягательство «варваров» на фэншуй: прямые магистрали открывали путь «смертоносным поветриям» (ша), пересекали члены «тела дракона», изменяли баланс жизненной энергии/ци местностей, в которых располагались родовые могилы, и т.п.
Все это нередко становилось непосредственным поводом к выступлениям против «заморских демонов», или, во всяком случае, возбуждало недовольство населения.
5 предыдущих материалов этой серии Хроник:
- - - - http://cont.ws/post/59634
=======================
Использованные источники:
- Линь Юйтан, «Китайцы: моя страна и мой народ». - М.: Издательство «Восточная литература» РАН, 2010
- http://arrow-wood.livejournal....
- http://otvet.mail.ru/question/...
- http://www.thechinaguide.com/d...
Оценили 0 человек
0 кармы