Исихазм.

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в себе самом. Система приёмов психофизического самоконтроля включает в себя наклонную сидячую позу, регулировку дыхания и движения крови, последовательное недоверие к самопроизвольным «помыслам» и практику Иисусовой молитвы, предполагающую сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд. 

Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский, Макарий Египетский и Иоанн Лествичник — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.

Исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне. Ключевыми цитатами из Священного Писания являются «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф,5:48), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф,6:6)», «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1 Кор. 6:17). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога (энергию). Многие исихасты утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.

Основу исихазма составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научного и вообще логического мышления, наоборот, согласно учению исихазма сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует общность-единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие снисхождения Благодати. 

Подвиги исихии включали в себя практику телесного предуготовления к общению с Богом, т. н. "умное делание" — концентрацию умственной энергии в области сердца, многократное повторение "Иисусовой молитвы", душевную сосредоточенность. Об обычаях молчальников писали такие византийские аскеты, как Симеон Новый Богослов, Марк Подвижник, Исайя Отшельник, Ефрем Сирин, Фалласий Африканский, Диадох, преподобный Варсонофий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Григорий Синаит и др. авторы. 

Посредством Божьей благодати, в результате исихастской практики, праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом, оставаясь, при этом, человеком по природе и, конечно же, не становясь ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме.

Догматическим обоснованием исихастской практики стали развитые Григорием Паламой принципы святоотеческой концепции «синергии» - взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека. В сочинениях Григория Синаита и Григория Паламы развивалась система восхождения духа Человека к божеству, учение о самонаблюдении, целью которого было нравственное улучшение, раскрывалась целая лестница добродетелей. На верху лестницы, углубляясь в себя во время доведенного Григорием Синаитом до совершенства сочетания чтения в уме Иисусовой молитвы с "дыхательным методом", инок должен был победить свои страсти и отрешиться от всего земного, в результате чего достигалось экстатическое созерцание божественного света.

Значительная часть идей исихазма была сформулирована ещё Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой обоснование монашеских практик, как, скажем, у великого учителя Симеона Нового Богослова, византийского богослова X века, которого в Православии ставят в один ряд с апостолом евангелистом Иоанном Богословом и Григорием Богословом. Многие труды учителей исихазма включены в сборник "Добротолюбие".

Наиболее известные русские исихасты - Антоний Печерский, Сергий Радонежский, Стефан Пермский, Феофан Грек, Андрей Рублёв, Нил Сорский, Максим Грек. Более поздние учителя русского исихазма - Паисий Величковский, который, в частности, вслед за изданием в 1782 году в Венеции "Добротолюбия" перевёл его на славянский язык, Тихон Задонский, Серафим Саровский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник. Традиция исихазма продолжается в настоящее время также во многих монастырях и исихастириях, в частности, на Афоне. Выдающимся представителем этого направления в 20 веке явился старец Иосиф Исихаст.

В Православии исихазм является ступенью к обо́жению, воссоединению всего человека, а не только души, с Божественным началом, с Богом через зрение божественной энергии. Такого рода подвиги приводили в особое состояние, связанное с неизъяснимым блаженством, зрением некоего небесного света, нездешнего, несотворённого, Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

В восточнохристианской традиции исихазмом называется разработанная система аскетической и монашеской практики, направленной на богопознание и обо́жение через «очищение сердца» слезами и через сосредоточение сознания в себе самом. Система приёмов психофизического самоконтроля включает в себя наклонную сидячую позу, регулировку дыхания и движения крови, последовательное недоверие к самопроизвольным «помыслам» и практику Иисусовой молитвы, предполагающую сосредоточенное повторение одной и той же фразы несколько тысяч раз подряд.

Иногда родоначальником исихазма неправильно считается св. Григорий Палама (XIV в.), но он лишь богословски осмыслил, обосновал и систематизировал ту практику духовного делания, которая была в ходу у монахов-анахоретов с глубокой древности (во всяком случае, уже Евагрий Понтийский, Макарий Египетский и Иоанн Лествичник — IV в. — знают практику «умной молитвы», составляющую суть исихазма) и которая приобрела законченные формы задолго до Паламы.

Исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Традиционным символом исихазма является восхождение Моисея на гору Синай, его пребывание на вершине во время Богообщения и последующее нисхождение для сообщения народу полученного откровения, но используется и представление о священнобезмолвии Моисея в течение 40 лет странствия избранного народа в пустыне. Ключевыми цитатами из Священного Писания являются «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф,5:48), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф,6:6)», «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср.: 1 Кор. 14: 19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1 Кор. 6:17). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога (энергию). Многие исихасты утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.

Основу исихазма составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научного и вообще логического мышления, наоборот, согласно учению исихазма сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует общность-единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие снисхождения Благодати. Подвиги исихии включали в себя практику телесного предуготовления к общению с Богом, т. н. "умное делание" — концентрацию умственной энергии в области сердца, многократное повторение "Иисусовой молитвы", душевную сосредоточенность. Об обычаях молчальников писали такие византийские аскеты, как Симеон Новый Богослов, Марк Подвижник, Исайя Отшельник, Ефрем Сирин, Фалласий Африканский, Диадох, преподобный Варсонофий, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Григорий Синаит и др. авторы. 

Посредством Божьей благодати, в результате исихастской практики, праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом, оставаясь, при этом, человеком по природе и, конечно же, не становясь ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме.

Учение о духовной прелести изложено в трудах многих святых преподобных подвижников православной церкви, начиная ещё с раннего возникновения монашества. В частности, это учение развивалось в творениях преподобного Григория Синаита, блаженного Диадоха Фотикийского и др. Важность учения о духовной прелести состоит в том, что в православной аскетике оно неразрывно связано с учением о молитве (особенно Иисусовой молитве). Духовная прелесть является основной опасностью, подстерегающей христианина (особенно монашествующего), приступившего к молитвенному подвигу.

Согласно учению св. Игнатия (Брянчанинова): «Все мы — в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть — признавать себя свободным от прелести». Феофан, архиепископ Полтавский, так поясняет это утверждение св. Игнатия (Брянчанинова): «В кратких словах, отличие „всеобщей прелести“ от прелести в собственном смысле, на основании сказанного, может быть выражено так. Прелесть всеобщая есть забвение и нечувствие своей греховности. Прелесть собственно так называемая есть приписывание себе праведности, в действительности не существующей. А если кажется человеку, что имеет он праведность, то эта праведность не божественная, а бесовская, чуждая благодати Божией и смирения. В этом смысле и нужно понимать известное изречение аввы Пимена Великого: „Человека согрешающего и кающегося предпочитаю человеку не согрешающему и не кающемуся. Первый имеет мысль благую, признавая себя грешным, а второй имеет мысль ложную и душепагубную, признавая себя праведным“.

В Евангелии о попытке прельщения Иисуса Христа говорится при описании искушения в пустыне (Мф.4:1-11).

Далее Иисус в Нагорной проповеди говорит о ложных чудесах «Не всякий, говорящий Мне: „Господи! Господи!“, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.» (Мф.7:21-23)

Также Иисус говорит о прелести и лжепророках: «Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: „я Христос“, и многих прельстят» (Мф.24:4-5), «и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Мф.24:11).

Виды духовной прелести.

Мнение (самомнение) — когда человек мнит о себе нечто, будучи ничто. Симптомы: впавший в духовную прелесть присваивает себе достоинства, якобы данные Богом, и/или придумывает для себя несуществующие достоинства.

Воображение — когда человек видит внутри или вне себя то, чего на самом деле не существует. То есть в течение молитвы даёт волю блужданию своей фантазии на тему небесного и ложную сладость от этого занятия считает посещением благодати и любви Божией за своё усердие. В таком состоянии у человека могут быть зрительные, слуховые (например «голоса») и/или обонятельные галлюцинации. Также человек может впадать в эйфорию, сходную с наркотической.

Прямой обман человека, совершаемый демонами. В этом случае человеку могут быть реальные явления лже-«ангелов» и лже-«святых», то есть демонов, прячущихся за личинами ангелов и святых, дающих разнообразные советы, а также «помогающих» человеку в его делах. Также человек может слышать различные голоса, рекомендующие или даже требующие от него совершить некоторые действия, которые могут довести человека до прелести, сумасшествия или даже самоубийства.

По святителю Игнатию Брянчанинову, 2-й и 3-й вид духовной прелести прямо ведёт к сумасшествию, то есть является толчком к психическому расстройству. Об этом же свидетельствуют преподобный Симеон Новый Богослов, преп. Григорий Синаит, преп. Амвросий Оптинский, Валаамский старец схиигумен Иоанн (Алексеев) и другие подвижники. Хотя 1-й вид может и не приводить к психическим расстройствам, и даже может быть незаметным для окружающих, но духовная жизнь прельщенного им человека также полностью извращается, и человек пребывает в гордыне — одном из семи смертных грехов.

Иногда демоны могут «помогать» человеку. Эта «помощь» может состоять в сообщении человеку информации о каких-то важных вещах, в том числе богословских и очень сложных, а также может включать получение человеком сверхъестественных лже-даров, таких как: ложный дар исцеления, ложный дар чтения мыслей, ложный дар прозорливости, ложная непрестанная молитва, ложное бесстрастие, ложный дар изгнания бесов и др. Термин «ложный» здесь означает, что дар происходит не от Бога. Духовно неопытный человек, не имеющий достаточного понятия об истинных дарах Божиих, кому и при каких условиях они могут даваться, может легко принять такой лже-дар за происходящий от Бога. Получение этих ложных даров человеком может сопровождаться каким-то видимым внешним событием, например, открытым явлением лже-«Христа», передающего такой дар, а может произойти постепенно и незаметно. Также человек может по самомнению и прежде времени (т. е. до очищения от страстей) явно просить какой-либо дар у Бога, например, дар исцеления, но получить его от демонов, а может ничего такого явно и не просить, но внутренне считать себя достойным получения, т. е. уже находиться в состоянии прелести.

Митрополит Антоний Сурожский вспоминает, что когда он был молодым, у него была способность читать чужие мысли. И он попросил Бога: "Если это не от Тебя, рассей". И эта способность тут же пропала. Для гордого человека бывает сложно отвергнуть такой дар, посчитать себя недостойным его получения и попросить у Бога отнять дар. Помимо усиления самомнения, использование подобного лже-дара «исцеления», может вести к возникновению навязчивой идеи самоубийства уже не только у самого «целителя», но и у его пациентов.

Святые отцы свидетельствуют, что опасно верить снам или хотя бы обращать на них внимание: «Должно ли верить снам, которые живо представляют будущее? – Не должно. Хотя бы они в своем роде и действительны были (исполнились), ибо чрез вероятие снов многие прельстились. Любомудрый старец Феостирикт, сочинивший Параклис Пресвятой Богородице, вверившись снам, наконец так прельстился, что погиб.»

Если человек начинает обращать внимание на сны, искать в них знаки, указание будущего, то демоны, как и в случае ложных видений наяву, развив в человеке доверие к подобным знакам и указаниям, могут подвести его к самоубийству, впадению в ересь и т. п. : «Бесы тщеславия - пророки в снах; будучи пронырливы, они заключают о будущем из обстоятельств и возвещают нам оное, чтобы мы, по исполнении сих видений, удивились и, как будто уже близкие к дарованию прозрения, вознеслись мыслию. Кто верит бесу, для тех он часто бывает пророком; а кто презирает его, пред теми всегда оказывается лжецом».

Преподобный Григорий Синаит пишет, что есть 3 причины прелести: «гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преуспеяние, наказательного попущения - греховная жизнь. Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти.

Также старец Иосиф Исихаст указывает, что частой причиной прелести бывает утаивание грехов или помыслов от духовного отца на исповеди: «Ты видел монаха, которого постигло падение, который стал дезертиром? Это с ним случилось оттого, что он скрывал свои помыслы. <...> Видел человека в прелести? Это с ним произошло из-за помыслов».

Аналогично преподобный Силуан Афонский говорит о недоверии духовнику: «Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть».

В православной аскетике считается, что способами борьбы с духовной прелестью являются:

1)жизнь по Евангельским заповедям; 2)участие в таинствах церкви; 3)откровение помыслов духовному отцу; 4)чистая молитва (без посторонних помыслов - как греховных, так и нейтральных и кажущихся духовными, особенно без воображения Иисуса Христа, святых, картин Рая и т. п. ); 5)смирение (смиренномудрие); 6)послушание; 7)любовь ко всем ближним (и дальним); 8)благотворительность; 9)молитва о прельщенном человеке других людей праведной жизни.

Человек, увидевший в себе прелесть и начавший с нею борьбу, вступает, прежде всего, в мысленную брань (борьбу)с бесами. Мысленная брань и гордыня ослабляются какой-либо простой физической работой, поэтому, как пишет преподобный Иосиф Оптинский, «таких прельщенных покойные наши старцы определяли в черные труды» - мыть посуду или разгребать навоз, если же человек живет в миру, то ослабить сильную прелесть может выполнение работы по дому.