"Риба" - это не ростовщичество

В Коране есть такое понятие – «риба», традиционно понимаемое как «ростовщичество». Различают два вида «риба»:

1. Риба ан-насии’а – вид риба, при котором деньги даются под проценты, а сумма долга может увеличиваться в зависимости от срока выплат;

2. Риба аль-фадль – вид риба, при котором производится обмен одним и тем же товаром разного качества с надбавкой.

Запрещены любые денежные сделки, в которых присутствуют проценты. Выдача и получение кредита с процентными ставками является запрещенным для мусульман, нарушение этого запрета считается одним из тяжких грехов.

История запрета риба связывают с событием, произошедшим при жизни пророка Мухаммада. Между представителями мекканского клана мугиритов и таифским племенем Бану Сакиф возникла вражда по причине невыплаты первыми процентов. Из-за чего якобы и были ниспосланы аяты о риба.

Упоминание риба я встретил лишь в 6 аятах. В одном из них о запрете говорится прямо:

«Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество» (2:275)

Я давно задавался вопросом: почему торговля, зарабатывание себе на жизнь, на хлеб должно быть одобрено Богом? Если бы Бог запретил торговлю, как мы зарабатывали себе на жизнь? И почему запрещен только рост? Есть еще куча других несправедливых и мошеннических операций в финансовой сфере. Почему Аллах не упомянул про них? «Ростовщичество» - это даже не мошенничество. Это добровольное взятие займа/кредита под проценты. Если у человека не остается других способов приобрести необходимое, что ему делать? Терпеть? Умирать с голоду? Это вполне себе справедливо, когда, например, тебе срочно нужны деньги, тебе неоткуда их взять, и единственный способ – это банковский или иной кредит. Особенно, если у тебя есть возможность погасить этот кредит. Кто-нибудь начнет меня переубеждать, что ростовщичество несправедливо, и нужно в крайнем случае давать деньги под рассрочку. Я не буду с этим спорить. Но человек всегда найдет способ обойти систему. Одно дело, когда человек делает что-то добровольно, и совсем другое, когда его обманывают. Риба – это не обман. Это добровольная сделка.

Мне не понятно, как и почему слово «рибаа» стало «ростовщичеством», но смысл у него совершенно другой, и к простому народу это не имеет никакого отношения. Нет вообще никакого повода считать, что «рибаа» в Коране означает именно «ростовщичество». Нигде об этом не сказано подробно, нет вообще описание что это такое. У Кашиф Хана есть статья про «риба». Он считает, что оно переводится как «удушье», и оно относится к ущемлению прав слабых путем завышения цен, инфляции, накопления, монопольного ценообразования, процентные ставки, отмывание денег и так далее. В общем, это все относится к торговым операциям. Это как бы звучит более справедливо, чем одно лишь ростовщичество. Но это не правильное представление о слове «риба». Слово «аль-бай’у» в вышеприведенном мной отрывке аята 2:275 он понимает как торговля буквально. Но хоть раздачу денег он в подобных аятах понимает почти правильно. А как именно надо это понимать мы рассмотрим далее.

Прежде чем мы перейдем к аятам, давайте сначала попытаемся понять, правильно ли вообще понимается это слово. Оно упоминается и в других аятах, но не в контексте «роста», или «ростовщичества» в традиционных переводах. В аяте 22:5 оно переводится как «разбухать»: «когда же Мы низводим на нее воду, она приходит в движение и разбухает». То же самое и в 42:39. В 17:24 оно понимается как «растить»: «Помилуй их двоих, как они двое растили меня». В 26:18 как «заботиться»: «Разве Мы не заботились о тебе?». В 16:92 как «многочисленный»: «одни люди бывают многочисленнее (других) людей». В 2:265 и в 23:50 понимается как «холм», «возвышенность»: «подобны саду на холме, «и дали им (двоим) убежище у холма». В 13:17 как «вздыматься»: «И унес поток пену вздымавшуюся». В 69:10 как «великий»: «и схватил Он [Аллах] их хваткой великой». Отсюда мы делаем вывод, что корневое слово «РО-БА-ВАВ» означает то, что растет, поднимается, вздымается, увеличивается, умножается. В словаре Баранова слово имеет следующие значения: в форме «рибаа’» оно имеет значение «взяточничество», «ростовщичество», а в форме «раба’а» - «приподниматься», «следить (за чем-либо)», «искать (что-либо)», «возвышаться», «исправлять (что-либо)», «поднимать (что-либо)», «слишком уважать, высоко ценить». А гугл-переводчик воспринимает слово как «Господь», «Бог». В связи с чем есть у меня подозрение, что «риба» имеет общий корень со словом «рабби» (Господь). Слово «рабба» переводится как «воспитывать», «вскармливать». А слово, которое мы рассматривали выше, имеет смысл «растить», «воспитывать». Следовательно, «рабби» будет не «господь», а «Воспитатель», «Кормилец». Мой единомышленник мне подсказал, что оно вообще может не относиться к Богу. И у меня есть аргументы того, почему это так. Но об этом поговорим в следующий раз.

Переходим к аятам.

«И то (имущество), что вы даете (аатайтум) из роста (ррибаан), чтобы оно увеличилось (ли-йарбуваа) в имуществе (амваали) людей, – не увеличится (йарбуу) оно у Аллаха. А то, что вы даете из закята, желая лик Аллаха, то такие (являются) теми, которые умножают» (30:39, перевод Абу Аделя).

Ключевые слова я привел в транскрипции, чтобы разобраться в дальнейшем как их правильно понимать. Нас интересуют три слова: «аатайтум», «амваали» и «рибаа». Последнее повторяется в аяте 3 раза: в формах «ррабиин» (рост), «ли-йрбуваа» (увеличилось) и «йарбуу» (увеличится).

Начнем со слова «аатайтум». «Атаа», на мой взгляд, переводят не совсем верно. Официально оно имеет два значения – «приходить», «принести» и «давать». Различаются эти два значения тем, что в первом случае над буквой «АЛИФ» ставится огласовка «фатха» вместе с «хамзой», которое изображает короткую букву «А», а во-втором – знак «мадда», изображающую длинную «А». Как известно, Коран изначально был записан без диакритических знаков и огласовок, и скорее всего это слово имело только одно значение – «принести», «приходить». Да и как-то нелогично значению «принести» давать несовместимое с ним определение «дать», так как в первом случае ты приносишь куда-то что-либо, а во втором случае – отдаешь. Другое дело, если бы слово имело значение «унести», «уходить». Тогда бы это имело смысл. Поэтому, «риба» не дают, а приносят. Не людям, а самим себе. Также в других аятах слово можно заменить на «принести», вместо «дать». Например, в аяте 31:12 Лукману мудрость (хукм) была не отдана, а пришла. В 2:43 не давать милостыню, а приводить/приносить очищение (в смысле, ты не отдаешь людям чистоту, а приносишь ее). В 2:101 Писание было не даровано, а пришло. В 4:2 не отдавать сиротам их имущество, а приносить. И так далее. Если вы переведете это слово в гугл-переводчике, в любой форме он переведет только как «придти».

Со словом «рибаа» мы уже разобрались выше. Это рост, увеличение. Традиционно переводят «давать рост». Но как мы поняли, здесь говорится о принесении этого роста куда-то. Что это за рост и куда его приносят? Может быть, это проценты, полученные от кредита? Можно ли понять из предыдущих аятов, что речь идет о ростовщичестве? Прочитаем два предыдущих аята в переводе Абу Аделя:

30:37. «Неужели не видели они, что Аллах уширяет удел, кому пожелает, и ограничивает. Поистине, в этом – однозначно, знамения для людей, которые веруют!»

30:38. «Давай же родственнику его право, и бедняку, и путнику. Это – лучше для тех, которые желают лик Аллаха. И такие – обретшие успех»

В 37 говорится о некоем уделе (ризк). «Ризк» - это средства к существованию, пропитание, содержание, удел, доля. Иными словами, Аллах дает средства к существованию тому, кто этого желает (О правильном понимании слова «ша’а» я рассказывал в статье «О желании или воле Аллаха»). Это можно понять не только как материальные блага, но и духовные. В аяте 38 говорится приносить ближнему (а не родственнику) его истину, правду. А также нуждающемуся, ищущему. «Хакк» в Коране переводится как «иметь право», «быть достойным», «заслуживающим», «подтвердить», «утвердить», «оправдать», «сбыться», «стать обязательным», «исполниться». Намного чаще оно используется в значении «истина». Здесь же я вижу двойной смысл. Надо приносить как истину от Аллаха, в смысле, делиться с Его законами, с Его предписаниями, так и средства для жизни, материальные блага. В обоих аятах говорится о пропитании, о пище, о материальных и духовных благах. Здесь важно, что слово «аати», о котором мы уже говорили (приходит, приносить), переводится именно как «приходить». Надо не просто отдать эту истину. Надо приходить с ней, быть на истине, и направлять на эту истину. То же самое о материальных благах. Если понимать традиционно, то это милостыня. Я уже не раз говорил об этом. В будущем обязательно расскажу об истинном понимании так называемой милостыни, как желательной, так и обязательной. Скажу лишь кратко, что это обязанность не простых людей, а обязанность государства, правящей элиты. Это они должны давать своим гражданам закят и садаку. То есть, должны обеспечивать народ всем необходимым как материально, так и духовно. В любом случае, говорится ли в этих двух аятах о милостыне в традиционном понимании или нет, было бы логично продолжить эту тему в аяте 39. Вы не находите? Но вместо этого мы видим не связанное с ним ростовщичество.

В Коране часто встречаются противоположности. Если «му’мин» означает «верный», «внушающий доверие», «справедливый», то в противоположность ему – «кафир» - «скрывающий», «несправедливый», «беззаконник». Знанию противопоставляется незнание, как свету тьма, а восходу закат. Правде противопоставляется ложь. Слабым людям противопоставляются сильные. Так и здесь, дающим правду, истину противопоставляются отнимающие ее. Вместо того, чтобы давать эту истину, этот «хакк», власть имущие отбирали ее. Материальные блага они забирали себе путем коррупций, грабежа, присвоения, ведением захватнических войн. А духовные блага отбирали путем зомбирования народа, пропаганды, сокрытия истинных законов Всевышнего, искажая или придумывая свои, выдавая их за законы Бога. Это и есть «рибаа». Это обогащение за счет простого народа. Это сокрытие истины (куфр). Это накопление, рост.

«Мавваля» переводится как «обогащать», «финансировать», «облагать налогом, податью», «маалюн» - «богатство», «имущество», «деньги», «капитал», «мааля» - «быть богатым», «владеть», «снабжать деньгами», «финансировать». Начальные слова аята 30:39 должны были бы звучать так: «И что вы приносите из накопления для увеличения в богатстве людей, то не увеличится оно у Аллаха». Кулиев перевел почти правильно: «Дары, которые вы преподносите, чтобы приумножить их за счет чужого богатства, не приумножатся у Аллаха». Только речь здесь идет не о даче в долг, а о том, что богатство отбирается у людей. Элита приходит с этим накоплением, с несправедливостью, с куфром. Значение «приходить» здесь достаточно широкое. Обратите внимание на эти слова: «А то, что вы приносите из закята, желая лик Аллаха, то такие (являются) теми, которые умножают». В первой части говорится о тех, кто отбирает имущество у людей, а во второй – о тех, кто отдает свое накопленное богатство. Об этом сказано также в следующем аяте:

«Благочестив тот, кто… раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему» (2:177)

Здесь употребляется то же слово – «аата», которое мы перевели как «приносить», «приходить». Это значит, что под богатством (в традиции – имущество) понимается не только материальные блага, но и духовные. То есть, кто приносит в этот мир духовные богатства, тот и является благочестивым. К простым людям это никак не может относиться, потому что не могут все быть богатыми. Большая часть людей имеют либо средний достаток, либо бедствуют. Никакого богатства у них нет. Поэтому обращение в этих аятах, как и в других, идет к властным, влиятельным людям.

Также логично было бы продолжить тему раздачи людям или присвоения «истины» себе в следующем аяте. Давайте его прочитаем:

«Аллах – Тот, Который сотворил вас, потом наделил вас пропитанием, потом Он умертвит вас (и) потом оживит вас. Есть ли среди ваших сотоварищей тот, кто сделает из этого для вас хоть что-нибудь? Преславен Он и превыше того, что они придают в соучастники!» (30:40)

Это перевод Абу Аделя. Теперь попробуем понять его правильно. Бог сотворил нас, наделил «ризком» (средством существования). А потом он умертвит нас и потом оживит. Но кого нас? Всех людей? Нужно смотреть в контекст. В первых двух аятах мы читали про тех, кто дает людям истину (хакк). В 39-м мы читали про тех, кто забирает ее себе, присваивает, накапливает богатство, прячет истину. Это про правящий класс. В 40-м аяте речь о них же. Аллах их сотворил, наделил их «ризком». Умертвит Он их не физически, а духовно. Он убьет/уничтожит/сразит их беззаконие и оживит справедливостью.

Переходим к следующему аяту:

«Те, которые пожирают рост (аррибаа), восстанут только такими же, как восстает тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это за то, что они сказали: «Ведь торговля (аль-бай'у) подобна ростовщичеству (аррибаа)». А Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество. К кому придет увещание от его Господа и он удержится, тому, что предшествовало: и дело его у Аллаха; а кто вернется, то те (станут) обитателями Огня, (и) они в нем будут вечно пребывать!» (2:275)

И опять для верного понимания аята нам следует прочитать предыдущие аяты, чтобы понять, о чем изначально шла речь. Давайте начнем, например, с 261-го аята. Всевышний говорит о тех, кто расходует свое богатство на Его пути. В последующих аятах говорится о награде таких людей, о прощении, о тех, кто расходует богатство для показухи, но сам не верен Аллаху, расходующие сравниваются с посадкой зерна, из которого выросли семь колосьев, и на каждом – по сто зерен, а не расходующие сравниваются со скалой, над которой прошел ливень, но скала так и осталась голой, без плодов на нем. В 265 расходующие сравниваются с садом на холме, над которым прошел ливень и принес полезные плоды. В 266 аяте идет описание этого сада, что надо понимать как аллегорию. Это, кстати, лишнее подтверждение того, что в Коране есть метафоры. Иначе как понять эти аяты? 266-й аят тесно связан с предыдущими и последующими. Описание Рая тут не подходит, так как в предыдущем аяте мы видим, что этот сад символизирует людей, расходующих богатство на пути Аллаха. Бог сам же об этом и говорит:

«И пример тех, которые расходуют свои средства, стремясь к довольству Аллаха и по укреплению от своих душ, подобен примеру сада на холме: постиг его ливень, и принёс он свои плоды вдвойне» (2:265)

В последующих аятах говорится о пользе делиться своим богатством, что сатана призывает к мерзости. В 269 говорится, что Аллах дарует «аль-хикмат» кому пожелает. Традиционно слово переводят как «мудрость», но скорее всего речь о власти, правлении. Ведь слово так и переводится – «хукм» - господство, власть, правление. Тот, кто имеет власть, тот имеет и обильные блага, как говорится в аяте. В 271 говорится о тех, кто делиться правдой (садака) открыто и скрытно. Такие же слова, только другими словами, мы уже встречали в аяте 30:38. Здесь то же самое: делиться правдой. В 272 – о расходовании из добра. То есть, расходовать то, что приносит пользу, добро. В 273 – о помощи/садаке/правде/расходовании бедным/нуждающимся. В 274 снова о пользе расходования своего богатства.

И вот, мы перешли к аяту 275:

«Те, которые пожирают рост (аррибаа), восстанут только такими же, как восстает тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это за то, что они сказали: «Ведь торговля (аль-бай'у) подобна ростовщичеству (аррибаа)». А Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество. К кому придет увещание от его Господа и он удержится, тому, что предшествовало: и дело его у Аллаха; а кто вернется, то те (станут) обитателями Огня, (и) они в нем будут вечно пребывать!» (2:275)

«Бай'ун» в разных формах переводится как «продажа», «торг», «сделка о продаже», «присяга», «заключать сделку», «покупать», «закупать», «продажа», «товар», «церковь», «синагога». Часто этим словом подразумевается заключенный с Аллахом завет. В этом случае слово переводят как «сделка», «присяга». Например, в аяте 9:111: «Радуйтесь же своей СДЕЛКЕ, которую вы заключили с Ним! И это – великий успех!», 48:10: «Поистине, те, которые ПРИСЯГАЮТ тебе, ведь они присягают Аллаху» (Традиционно аят понимается как заключение худайбийского договора), 60:12: «О Пророк! Если придут к тебе верующие женщины, ПРИСЯГАЯ тебе в том, что не будут они ничего придавать Аллаху в сотоварищи». В 2:282 это слово переводят как «торговые сделки». Но это неверно, как и то, как понимается весь аят. Он искажен буквально через слово. Традиционно он понимается как регулирование договорных обязательств. Но речь в этом аяте идет о записывании самого Корана, либо его копий. В 2:254 это слово перевели как «торговля»: «О те, которые уверовали! Расходуйте из того, чем наделили Мы вас, прежде чем придёт день, когда не будет ни торговли, ни любви, ни заступничества». Толкователи объясняют аят тем, что на Судном Дне не будет торговли, которой люди могут получить прибыть или откупиться от наказания Аллаха. Получается, если все-таки на том свете торговля была бы, то они смогли бы откупиться от наказания Аллаха? Получается, Аллах – коррупционер? Именно так это выглядит с их слов. То же самое в аяте 14:31.

Это же слово присутствует в аяте 24:37:

«Люди, которых не отвлекает ни торговля, ни продажа от поминания Аллаха, совершения молитвы и выплаты обязательной милостыни»

Аят переведен неверно. Слово «лахв» означает «развлечение», «веселье», «заваба». Здесь перевели как «отвлекать». Часто употребляется в отношении тех, кто искажает божьи законы. И слово «риджаал» должно переводиться не как «мужи», а как «властные», «сильные». «Таджаарат» - это «торговля», «торговать». В Коране употребляется не в отношении торговых сделок, а в отношении жизненного пути, выбранного человеком. На русском такой перевод не подходит, так как «торговаться» мы понимаем в смысле добиться от кого-то каких-то уступок лично для себя. Поэтому правильнее будет перевести как «сделка». Именно так переводится слово в некоторых аятах. Ты заключаешь сделку, которая выгодна обеим сторонам, и она не имеет обратной силы. Эта сделка может быть как с Аллахом (аят 61:10-11), так и с заблуждением (2:16). Перевод должен быть таким:

«Сильные/власть имущие не забавляются сделкой, и заветом из поминания Аллаха» (24:37)

То есть, сильные не должны играть с данной Аллаху сделкой, как и с Зикром Аллаха. Зикр – это не просто поминание Аллаха. Зикр – это Коран. Иными словами, не сходить с истинного пути и не искажать Коран. Но мушрики все же преступили этот запрет, и исказили смысл аята так, будто Бог говорит о том, что мужчин не должны отвлекать от религиозных обрядов торговые сделки.

Возвращаемся к аяту 2:275. В традиционных переводах якобы ростовщики говорят, что торговля - это то же самое, что давать деньги под проценты. Но если мы переведем правильно, то смысл меняется:

«Это за то, что они сказали: «Ведь сделка/завет (с Аллахом) подобна накоплению». Но Аллах сделал дозволенной сделку/завет (с Ним) и запретил накопление (богатства)»

Также читаем последующие аяты (в скобках я даю собственное толкование некоторых слов в Коране):

2:276. Уничтожает Аллах рибаа (накопление богатства) и увеличивает саддакат (расходование богатства). И Аллах не любит всякого неверного грешника!

2:277. Поистине, те, которые уверовали, и совершали праведные деяния, и выстаивали салят (следовали за Аллахом), и давали закят (давали людям чистое: духовную и материальную пищу), – им их награда у Господа их, и не будет страха над ними, и не будут они печальны!

2:278. О вы, которые уверовали! Остерегайтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста (накопленного богатства), если вы верующие.

«Рибаа», как мы видим, - это не ростовщичество. И оно не имеет отношения к торговцам. Это относилось к правящему классу, который занимался коррупцией и присвоением себе имущества своих граждан. Именно поэтому власть имущие и исказили значение слова «рибаа», чтобы отвлечь от своих преступлений и перевести стрелки на торговцев. Если бы это относилось к торговцам, то правящая элита при желании могла бы заняться регулированием торговых сделок, чтобы не допустить несправедливых торговых операций. Если власть в те времена такое допустила – это ее вина. Поэтому логично, что аяты обращены к правящему классу. Ведь это именно она занималась накоплением богатства и сокрытием истины от Всевышнего, сокрытием истинных Законов Бога.