Почему реальность – иллюзия

11 июня 1963 года Тхить Куанг Дык совершил акт публичного самосожжения.

Тхить Куанг Дык был вьетнамским буддийским монахом, и его акт был формой протеста против преследований буддистов южно-вьетнамским правительством.

В то время это стало шоком для всех, хотя за день до этого события ходили слухи, что возле камбоджийского посольства в Сайгоне должно произойти что-то важное. Но многие репортёры проигнорировали эти слухи.

Одним из тех немногих, кто этого не сделал, был Дэвид Хальберстам. Он был журналистом «Нью-Йорк таймс», и он видел, как это всё произошло.

Позже он рассказал: «Я был слишком потрясён, чтобы плакать, слишком растерян, чтобы делать заметки или задавать вопросы, слишком сбит с толку, чтобы о чём-либо думать... Пока он горел, он не пошевелил ни одной мышцей, не произнёс ни одного звука, его видимое спокойствие резко контрастировало с теми, кто плакал вокруг него».

Изображение горящего Дыка стало одной из самых известных фотографий в истории. В то время это событие привлекло внимание всего мира, и в течение следующих месяцев было проведено много акций протеста. В конце концов, правительство Южного Вьетнама было свергнуто.

Однако для меня особенный интерес представляет не политика, хотя она и занимает важное место в этом событии. Для меня важно было понять, как можно было вести себя подобным образом.

Как можно так игнорировать законы природы, чтобы не чувствовать страх перед смертью?

Пересечение объективного и субъективного

Первое объяснение его реакции носит научный характер.

Когда тело попадает под воздействие таких экстремальных температур, мгновенно повреждается вся нервная система организма. Это означает, что нервы, которые обычно отвечают за отправку информации нашим болевым рецепторам, повреждаются быстрее, чем успевают среагировать.

Однако это не объясняет того, почему даже в первые несколько секунд возгорания по телу не пробежало ни малейшей дрожи. Должна же быть хоть какая-то реакция!

Эволюционный психолог Роберт Райт в своей книге «Почему буддизм прав: наука и философия медитации и просвещения» – даёт другое объяснение отсутствию всякой реакции.

Хотя мы часто думаем о том, что видим, как об объективной реальности, на самом деле истина состоит в том, что объективность и субъективность очень тесно связаны друг с другом и с тем, как мы относимся к различным событиям. Всё, что вы называете реальностью – это не более чем ваш субъективный эмоциональный отклик на эту объективность.

Когда вы смотрите на предметы одежды, компьютеры или пищу, вы не просто видите то, что находится перед вами. На ваше суждение о том, что вы видите, влияет тот опыт, который был связан с этими предметами в прошлом.

Согласно Райту, насколько нам это известно в настоящее время, суть медитации в том, чтобы отделить реально происходящее от наших представлений об этом. Особенно это заметно у практикующих её так долго, как это делал Дык.

У людей, подобных Дыку, ассоциация между физической болью и его субъективным ответом на неё, вероятно, была настолько ослаблена, что даже инстинктивные рефлексы оказались под его осознанным контролем.

Он чувствовал боль, как и все остальные, но он не реагировал на неё импульсивно.

Если для вас это звучит немного абстрактно, давайте посмотрим под другим углом.

Мы запрограммированы на выживание, а не на правду

Одним из того, что мы все считаем само собой разумеющимся, является наше общее представление о понятии «истина».

Это понятие формируется в результате ежедневных причинно-следственных отношений, которые мы наблюдаем в нашей жизни. Но это правильно лишь до определённой степени. Если не погружаться глубоко в философию, существует такая вещь, как контекстная истина.

Если вы видели, как Бобби украл что-то из магазина, и его поймали и отправили в тюрьму за это, то истина заключается в том, что он был осуждён за преступление.

Однако если мы попробуем взглянуть на реальность, как она есть, без конкретного контекста, ограниченного словами языка, который мы используем для взаимодействия друг с другом, станет довольно очевидно, что мы в настоящий момент видим не тот мир, какой он есть, а наложение объективного и субъективного.

Люди запрограммированы не на истину. Они запрограммированы на выживание.

Запахи есть даже тогда, когда мы их физически не чувствуем, существуют цвета, длина волн которых лежит вне пределов нашего восприятия, и есть звуки, которые мы не слышим, но их слышат другие.

Причина этого кроется в том, что заложено в наших генах – нам всё это не нужно. Окружающая среда, к которой мы приспособились, не требовала от нас глаз, как у змей, или такого же обоняния, какое есть у собаки.

Всё, что мы считаем само собой разумеющейся реальностью, на самом деле является иллюзией. Мы видим лишь часть объективного мира, но большая часть этой объективности от нас скрыта. Кроме того, на неё накладываются наши субъективные суждения.

Восприятие каждого из нас зависит от нашего личного опыта, поэтому то, что, согласно нашему представлению, должно вызывать страдания, не вызвало такой же реакции у Тхить Куанг Дыка.

Он в буквальном смысле жил в другом мире.

Отказ от иллюзий ведёт к свободе

Всё, что мы переживаем, является одновременно продуктом нашего мозга и окружающей среды.

Как говорит об этом Райт в своей книге, уже одно только понимание этого является веским аргументом в пользу медитации, позволяющей уменьшить личные страдания. Но следствие этого гораздо шире.

Влияние, которое оказывает на вас внешняя реальность, как и любое физическое воздействие на ваше тело, сильно зависит от того, что вы думаете об этом. Задумайтесь об этом на мгновение.

Ужасы дискомфорта, мягкое безразличие мира или проблема неопределённости реальны, и жизненный опыт не всегда приятен, но эти вещи не во всех случаях следует воспринимать как таковые.

По словам Альбера Камю, «единственный способ иметь дело с несвободным миром – это стать самому совершенно свободным, чтобы само ваше существование являлось актом мятежа».

Вы можете научиться отклонять большую часть неблагоприятной реальности, наложив на неё более благоприятное восприятие. В процессе этого вы получаете полную власть над собой и контроль над своим внутренним миром.

Для Тхить Куанг Дыка это означало не дрогнуть перед лицом смерти, чтобы суметь сделать то, что он считал правильным. Для вас это могло бы означать отказа от восприятия той части мира, которая хочет вас подавить.

Реальность не более реальна, чем игра нашего воображения. Вам нечего бояться, если вы знаете, что ей можно противостоять. Вы – не то же самое, что ваши обстоятельства или ваше прошлое.

И для меня это тот факт моего существования, который меня больше всего освобождает. 

- Источник