Бог Сварог

Славянское божество Сварог одно из самых загадочных. В первую очередь потому, что наши предки оставили о нем слишком мало сведений. В науке сейчас можно выделить три взгляда на Сварога:

1. Сварог — бог огня, небесный кузнец, связанный с солнцем и огнем, согласно теории Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова.

2. Сварог — просто синоним бога неба Стрибога. Б. А. Рыбаков так и пишет в книге "Язычество Древней Руси": "Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского "paterbhagos" -- "бог-отец"; синонимичное Сварог объясняется из индийского "Swarga" — "небо". Этой же теории придерживает лингвист О. Трубачев, который считает, что имя Сварога заимствовали от причерноморских ариев.

3. Бога Сварога вообще не было, как полагает Н. И. Зубов, который считает Сварога не именем божества, а изобретен русским книжником из названия ритуального огня сварожич.

От этих теорий по популярной и около-научной литературе расходятся представления о Свароге в силу фантазии автор, чем особенно грешат авторы славянского фэнтези и апологеты неоязычества.

Беда в том, что Сварог в русских источниках встречается всего один раз. Это упоминание дает нам надежную точку опоры для исследований. В "Повести временных лет" под 1114 г. приводится обширный отрывок византийской хроники:

"И после потопа и после разделения языков "начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Ермия, затем Феоста", которого и Сварогом называли египтяне. "Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог"".

Откуда же эти сведение? Из греческой "Хронографии" Иоанна Малалы (ок. 491-578), чей славянский перевод был очень популярен на Древней Руси. Единственным источником по истории Древнего Египта, доступный грекоязычным авторам в то время, была ныне утраченная "История Египта" Манефона (III в. до н. э.). Там действительно первая династия, правившая Египтом, была династией богов. "Первый человек (или бог) египтян был Гефест, который также известен среди египтян как первооткрыватель огня. Затем, его сын Гелиос (Солнце)..." (пересказ Манефона из "Хроника Евсевия" (Армянская версия)). Гелиос - это египетский бог Ра, Гефест - Пта.

Сам по себе отрывок для нашей темы он неинтересен, так как представляет собой пересказ ''Истории Египта'' Манефона и славян не касается. Кто сомневается, тот пусть читает фундаментальный труд М. А Коростовцева ''Религия Древнего Египта''. Но упоминания славянских божеств здесь очень важно. Стоит помнить, что в XII в. память о славянском язычестве еще была жива, что доказывает "Слово о полку Игореве". А вот греческая мифология была экзотикой, поэтому древнерусский книжник дал пояснения незнакомым греческим божествам, приведя их славянские аналоги, знакомые читателю.

Сварог здесь надежно соответствуют греческому богу-кузнецу Гефесту, а бог солнца Даждьбог назван его сыном. Следует помнить, что средневековые ученые люди знали про античную мифологию, пожалуй, даже меньше, чем современный школьник, прочитавший изложение мифов Куна. Их знания укладывались в простую схему: Зевс — бог, молний, Гефест — бог-кузнец, Гелиос — бог солнца. И ничего более. Вот русский летописец, внес для своего современного писателя понятные мифологические соответствия из славянской мифологии, а заодно и блеснул на века свой ученостью.

Еще известно, что средневековые русские крестьяне под овинами разжигали огонь и молились ему, называя Сварожичем, и что балтийские славяне называли бога Радегоста Сварожичем. Не много. Остается только надеяться на сравнительный анализ индоевропейских параллелей.

Начнем с более близких в культурном плане мифологии балтских племен, тем более славяне жили рядом, а ряд балтских племен вошли в состав русского народа. Литовский бог-кузнец Телявель. Это божество выковало солнце и поместило его на небо. Кроме того, он помощник Перкунаса (бога грома). Литовские исследователи находят в Телявеле хтонические черты и с небом не связывают. Мало того, считалось, что кузнечное ремесло было изобретено демонами. Аналогичен ему другой балтийский бог Кальвис, видимо, одно и тоже что Телявель. Но это очень поздние сведения, зафиксированные в конце языческой эры, причем отрывочные и чужие. Однако, четкая связь между балтийским Телявелем и Сварогом несомнена: оба боги-кузнецы, оба создатели солнца.

Обратимся к более древним временам, любимым многими ариям и Ведам (созданных во II тыс. до н . э.). Это бог-кузнец Тваштар с прозвищем ''прекраснорукий''. Интересно, что имя божества произошло от слова ''создавать'', ''производить'', что напоминает происхождение имени Телявеля от ''создавать'', ''рисовать''. Ригведе он упоминается с топором или ножом, а в более поздней Атхарваведе Тваштар уже старец с чашей священного напитка сомой. А это уже очень интересные детали. Дело в том, что до нас дошли многочисленные каменные идолы скифского времени (VI-I в. до н. э.). Изображают они мужчину с топором или мечом-акинаком, часто с рогом для питья в руках. На идоле Святовита из Збруча мы так же наблюдаем божество с рогом в руке. Мне не кажется это случайным, даже не смотря на большой хронологический разрыв. Но у Тваштара была и темная сторона. Его супруга Дану была из демонического рода асуров и его детьми были чудовища Вишварупа и Вритра. Имя Дану восходит к индоевропейскому корню со значением "поток, река".

Перенесемся в кельтскую Европу. На континенте мы знаем загадочного галльского бога Суцелла. Известны только изображения с молотом в руке и чашей в другой руке. Атрибуты очень похожи на атрибуты Тваштара и древних скифских идолов. И кажется не случайно. Известно, что супругой Суцелла кельты считали богиню Нантосвельту, от слова ''нант'' — река. А вот в Ригведе по одной из версий матерью Вритры называется богиня Дану, мать демонов-асуров. Имя Дану означает ''поток''. Ирландская мифология так же знает Дану, мать-прародительницу божеств. Имя ирландской Дану так же традиционно возводят к индоевропейскому корню "поток, река". Ирландская Дану - прародительница поколения богов Племя богини Дану, Туата де Дананн. Дану - ''поток'' и Нантосвельта – ''река''. Удивительные совпадения. Еще удивительнее, если мы вспомним по каким рекам мы находим скифские идолы с мечом и рогом — Днестр, Днепр, Дон, Дунай — реки того же корня, что имя богини Дану. Перед нами таким образом древняя индоевропейская богиня - мать хтонических змеевидных-асуров (славянских асилков), а Сварог - отец асуров. В русских волшебных сказках асуры-асилки остались как подземные змеи, которых уничтожает главный герой. Эти змеи имеют мать-змеюху и отца-змея, который подобно гоголевскому Вию не может самостоятельно открыть глаза и веки поднимают добры молодцы вилами. Видимо, перед нами древнейшие отголоски индоевропейского мифа о Свароге и асурах, противостоящим небесным богам-девам.

Видимо у скифов был целый культ связанный с богом-с-рогом и его супругой. Река-богиня с именем с корнем -дон и и статуи ее супруга, видимо представляли единый культ. Одна из легенд о происхождении скифов, записанная Геродот, рассказывает что скифы являются потомками полуженщины-полузмеи и Геракла. Это видимо, отголосок древней индоевропейского мифа. Змееногая женщина - это скорее всего богиня Апи. Скифов вытеснили сарматы, а культ остался. А потом пришли славяне и на Днепре ассимилировали сарматское население, получив иранскую культуру в наследство.

Этого божественного кузнеца они назвали (или отождествили) с Сварогом. Это был бог-кузнец. Но не небесный, он жил под землей — это было суровое хтоническое божество из семейства асов (в славянской мифологии — великанов асилков, противников богов). Само имя не имеет отношения к индуистской ''сварге'' — это выдумка ученых фантастов XIX в., которая благодаря академику Б. А. Рыбакову гуляет до сих пор. Думается, что корень имени Сварог — славянский корень -вар, то есть варить, кипятить. Это прямо намекает на функцию Сварога, как изготовителя священного напитка. А образовалось слово так же как слово ''творог'', ''сапог'' и ''острог''.

Христианство вытеснило Сварога святыми Козьмой и Дамианом. Что сохранило нам отзвуки хтонической сущности Сварога — эти святые сковывали реки льдом. Другим образом Сварога в русском фольклоре — это Морозко, страшный дух, который убивает людей морозом, но может и наградить богатыми дарами (богатство — это еще одна отличительная черта хтонических божеств). Еще в XIX в. крестьяне резали кур и приносили в жертву яйца моля Козьму и Дамиана о плодородии.

А вот самого Сварога мы до сих пор можем видеть каждый год в образе Деда Мороза, вот только нрав у него смягчился за тысячелетия. Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине XIX в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале ХХ в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был. Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует","Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?

Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до ХХ в. русские крестьяне резали для Мороза кур и угощали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.

Это детали, которые отсылает нас во времена венедов (или пшеворской археологической культуры, II в. до н. э. - VI в. н. э.), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.

Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.

Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.

Таким образом, славянский Сварог - это древнее индоевропейское божество, прародитель асуров, подземный кузнец, изготовляющий для богов священный опьяняющий напиток. На рубеже тысячелетий у славян этот образ испытал сильное кельто-романское влияние, а потом скифо-сарматское влияние и в таком виде вошел в славянский языческий пантеон. Сварог был хтоническим божеством, противостоящим небесным богам, поэтому в пантеон князя Владимира он не попал, как и Велес. После принятия христианства образ Сварога трансформировался в образ Мороза (Морозко), передав часть функций святым Козьма и Дамиану. В наше время под европейского рождественского образа святого Николая Сварог превратился в новогоднего Деда Мороза.