Солнечный и Лунный культы (или каким Богам люди молятся). Часть I. «Ветхий завет» в текст Библии был внесён 142 года назад.

Сейчас в это трудно поверить, но в Российской Империи до 1812 года не существовало Библии на русском языке, богослужения велись на малопонятном простым людям старославянском. Известно, что Пушкин, да и сам Александр I, читали Библию по-французски. Только в декабре 1812 года, по указу императора Александра I, в Санкт-Петербурге было учреждено Библейское общество, с целью перевода писания на разные языки и распространения его среди населяющих Россию народов. Президентом общества был избран друг царя, министр духовных дел и народного просвещения, князь Александр Николаевич Голицын. 

Только в 1876 году вышло издание полной Библии на русском языке в одном томе, на титульном листе которого стояло: «По благословению Святейшего Синода». Этот текст получил название «Синодальная Библия» и переиздаётся поныне по благословению патриарха Московского и всея Руси. Это значит, что той Библии, которую мы сегодня знаем всего 142 года.

Издавать же Библию на русском языке начали только в 1882 году, когда был опубликован перевод на русский язык, сделанный по поручению Британского библейского общества принявшими христианство раввином В.Левисоном и членом корреспондентом Императорской РАН Д.Хвольсоном.

Церковная верхушка всячески противилась изданию Библии на «простонародном» русском языке, крамолой звучала мысль о распространении текстов писания среди широких слоёв населения. Особой ненавистью к инициативам Библейского общества отличался президент Российской академии, адмирал Александр Семенович Шишков, который писал: «Обучать грамоте весь народ или несоразмерное числу оного количество людей принесло бы более вреда, чем пользы. Наставлять земледельческого сына в риторике было бы приуготовлять его быть худым и бесполезным или ещё вредным гражданином».

До 1876 года «Ветхий завет» не входил в России в текст «Священного писания» и являлся ересью. Так в 1825 году десятитысячный тираж Ветхого завета, переведённый и напечатанный к тому времени под эгидой Библейского общества, был сожжён на кирпичных заводах Невской лавры по указанию Императора Николая I. 

При этом «Новый завет» был напечатан большим тиражом и свободно распространялся в России уже в 1820 году, и никто не чинил этому препятствий. Сейчас с уверенностью можно сказать, что ещё в первой половине XIX века Ветхий завет не считался в России книгой священной.

Из толкового словаря Владимира Ивановича Даля, вышедшего в свет в 1863–1866 годах, т. е. ещё до появления библии с «Ветхим заветом» в России, можно узнать, что христианином считался человек, верующий во Христа и проповедующий Евангелие.

Евгений Дюринг писал: «Ветхий Завет, — книга, нам совершенно чуждая, и должна делаться для нас всё более и более чуждою, если мы нашу самобытность не хотим изменить навсегда».

Помню как перед развалом СССР, в конце 80-х стали доступны для прочтения тексты Библии, чем я не преминул воспользоваться. И если тексты Евангелия можно было читать спокойно и рассудительно, то "Ветхий завет" вызвал чувство отвращения и брезгливости, после чего эта книга осталась пылиться на книжной полке. И вот оказывается, что включение "Ветхого завета" в "Священное писание" - есть акт идеологической диверсии конца 19-го века.

А что же народ, спросите вы? А то, что так же как и их предки тысячу лет назад, люди до начала XX века не поменяли своего жизненного уклада, а значит и мировоззрения на окружающий мир и Природу, ходили в церковь, но продолжали чтить своих родных, русских Богов, которые приняли образы христианских святых. 

Так с ликом Христа, народ отождествлял Солнце - Дажьбога, С Богоматерью - Богиню Ладу, с Творцом - Сварога, с Параскевой Пятницей - Богиню Макошь, с пророком Ильёй - Перуна - громовержца, под святым Власием и Николаем Угодником - Бога Велеса, Николая Чудотворца - Деда Мороза (Позвизд), который так же является частью образа Бога Велеса.

В соответствии с годичными, сезонными и бытовыми признаками славянских Богов, теперь переименовали и христианских святых, обязав их покровительствовать тем или иным явлениям жизни: Матрона Солунская стала Матрёной Полурепницей, мученица Ирина - Ириной рассадницей, мученица Мавра - Маврой молочницей, праведный Иов - Иовом горошником, мученик Исидор - Сидором огуречником, пророк Елисей - Елисеем гречкосеем, Сампсон Странноприимец - Самсоном сеногноем, великомученик Никита - Никитой репорезом и так далее. Все эти святые не имеют к своим эпитетам и новым обязанностям никакого отношения и названы только по созвучию имён или другим сторонним признакам только для того, чтобы языческие духи и Боги никуда не исчезали, а продолжали жить хотя бы в таком качестве.

Что интересно, остатки древнего Солнечного культа сохранились в деревнях в России, Украине и Белоруссии вплоть до конца XX века, что я мог наблюдать собственными глазами в Псковской и Воронежской областях. Народ в сельской местности так же праздновал: Масленицу, Коляду, Купалу и проч. Прадед оставлял на поле после страды несколько колосков урожая Велесу. Народ гадал на праздники, жёг костры... К этому же можно отнести почитание источников: ключей и родников в Православии, т.к. часть обрядов древней дедовской традиции проводилась в этих местах.

Современный пример двоеверия можно до сих пор встретить у православного народа Сету (живут в Эстонии и России), которые ходят в свои православные церкви, но одновременно совершают обряды у источников и дубов, каждый год выбирают "короля сету" Пеко или старейшину, который трудится бесплатно для народа.

Вот и выходит, что если «Новый Завет» можно ещё отнести к Солнечному культу, то «Ветхий Завет», «Пятикнижие» - это 100% Лунный культ, в двух этих «Заветах» описываются совершенно противоположные, противостоящие друг другу божественная и демоническая сущности. И подмена произошла не так давно, только в конце 19-го века.

Современная же нам «Русская Православная церковь» получило это название как официальное лишь осенью 1943 года. До этого она называлась: Православная кафолическая греко-российская церковь, Российская Православная кафолическая Церковь, Греко-Российская Церковь, Православная Греко-российская Церковь, а в XVIII веке также и Российская Церковь греческого закона.

И нужно понимать, что ПравоСлавный и ортодоксальный = правоверный - это совершенно разные понятия. 

Продолжение этой статьи можете прочитать здесь: "Солнечный и Лунный культы (или каким Богам люди молятся). Часть II. Признаки Лунного культа в РПЦ". https://cont.ws/@agafnja/11503...