Одобряемое и неодобряемое

Речь в этой статье пойдет о двух арабских понятиях, которые переводят неверно. Это слова, производные от корней «1АЙН-РО-ФА» и «НУН-КАФ-РО», переводимые в основном как «узнать» и «не узнать», а также – «одобряемое» и «неодобряемое». Начнем с первого понятия – «1АЙН-РО-ФА»:

2:146. Те, которым Мы даровали Писание, узнают его (йа1рифуунах1у) так же, как узнают (йа1рифууна) своих сынов, и, поистине, часть из них, однозначно, скрывают (ля-йактумууна) истину, в то время как знают.

Здесь слово встречается два раза, и оба раза его переводят как «узнать». Одна часть толкователей говорит, что они узнают Писание, другая часть – что они узнают пророка Мухаммада, а третья – Каабу. В общем, как видим, толкователи запутались в понимании этого аята и не знают точно, кого же все-таки эти люди узнают. Такая путаница происходит из-за неверного перевода. В предыдущем аяте употребляется слово «кибла», которое традиционно понимается как направление в молитве. Но слово означает предпочтения человека, законы, которым он следует. Кибла тут не при чем, как и Кааба, которые являются направлением молитвы для мусульман. Мухаммад здесь тоже не подходит, потому что в предыдущем аяте про него говорится во втором лице, а в этом аяте – в 3-ем. Остается только Писание. Но почему они должны узнать его? Толкователи говорят, что люди, которым было даровано Писание раньше, узнают Коран по своим книгам (по Таурату, по Инджилю). С этим можно было бы согласиться, если бы слово переводили верно. Давайте разберемся со значением этого слова.

«1АЙН-РО-ФА» в разных формах переводится как «знать, узнавать, уметь, давать знать, уведомлять, ознакомлять, объяснять, рассказывать, знакомить, представлять, давать определение, определять, исповедать, запах, благоухание, гребень (петуха), грива, добро, благодеяние, общее признание, оценка, определение, обыкновение, обычай». Согласно гугл-переводчику, оно имеет следующие значения: обычай, традиция, применение, соглашение, привычка, форма, правило, использовать, нравы, манеры, конституция. А в форме глагола – знать. Последнее значение особенно интересно. Потому что оно отличается от всех остальных значений. «Узнать» означает, что человек найдет что-то знакомое, какие-то общие черты или характеристики с тем объектом, за которым он наблюдает в данный момент, с тем, что он уже видел раньше. Именно в таком значении и понимается это слово во многих аятах. А «знать» означает, что человек обладает какими-то знаниями. Согласитесь, это разные понятия. Но есть еще одно значение у слова «узнать». Это – получить знания о чем-либо. Но в таком значении это слово традиционно не понимается, и вы в этом убедитесь, прочтя другие аяты с этим словом в традиционных переводах.

Итак, у нас осталось только Писание, которое люди должны узнать. В правильном переводе это будет звучать как «Те, которым Мы даровали Писание, познают его…». Вы спросите: «А при чем тут тогда дети? Как их можно познать? Это же твои дети. Ты их и так знаешь». Я уже говорил, что слово «дети» понимается неверно. А то получается так, будто они являются для нас искушением, наравне с нашим имуществом, как говорится в аяте 8:28. Но оставим это для будущей статьи.

В этом аяте стоит слово «катама», которое переводится как «скрывать», «таить», «утаивать». Это синоним слова «кафара», что переводится практически также. Это те, кто скрывают истину, прекрасно про нее зная. Но толкователи все перевернули с ног на голову, так как, по их мнению, речь идет о пророке. По их словам, люди Писания (по традиционным трактовкам - иудеи и христиане) скрывают описание пророка Мухаммада, которое содержится в их писаниях. Но в каком месте здесь говорится про Мухаммада? Почему тогда Аллах не говорит, что «Они узнают ТЕБЯ также, как узнают своих сынов»? Почему в этом аяте он говорит про пророка в третьем лице, а в предыдущем аяте – во втором?

Есть похожий аят, который лишний раз подтверждает, что здесь говорится про кафиров:

6:20. Те, которым Мы даровали Писание, узнают его, как узнают своих сынов. Те, которые нанесли убыток самим себе, – они не уверуют!

Опять же, толкователи говорят, что речь идет о пророке, и что именно его узнают. Но тут тоже в предыдущем аяте про Мухаммада говорится во втором лице, а в этом – в третьем. Снова противоречие. Это практически такой же аят, почти слово в слово, как и 2:146. Главным их отличием является то, что в 2:146 были «йактумууна» (скрывающие), а здесь – «ля йу’минууна» (в традиции – «не верующий», а в моем переводе – «не верные/не правильные/не справедливые»). Любой суннит согласится, что «ииман» - это противоположность «куфру». Но традиционно эти слова понимаются как «вера» и «неверие». Поэтому очевидно, что «не верующий» – это «кафир». По моей же версии, «му’мин» - это «верный», «правильный», «справедливый», «сторонник истины», а «кафир» - это «скрывающий», «сторонник лжи». Первый открыто следует за Законами Аллаха, а второй их (Законы Аллаха) намеренно скрывает от людей. Обратите еще внимание на слово «йа1ламууна» - «знают». Это лишнее доказательство тому, что кафиры – это именно те, кто прекрасно знают об истине, но скрывают ее. Также это лишний повод пересмотреть слово «кафир» тем, кто до сих пор считает, что оно должно пониматься как «неверующий», либо как «отрицающий».

Аят 2:89:

«А когда пришло к ним писание от Аллаха, подтверждающее истинность того, что с ними, – а ещё прежде они просили помощи против тех, которые стали неверующими, – и когда пришло к ним то, что они узнали (1арафуу), они проявили неверие в это. Проклятие же Аллаха над неверующими!»

Традиционно аят понимается так, будто люди, которые узнали Мухаммада, стали отрицать его, проявили неверие в его пророческую миссию, как и веру в Аллаха. Но почему люди именно узнали Мухаммада? Они видели его раньше? Понятно, что речь идет якобы о тех, кто получил Писание раньше, и которые узнали про него из Торы и Евангелия. Но покажите мне хотя бы одного иудея или христианина, который признал бы, что в этих Писаниях говорится о Мухаммаде.

Правильно же будет не узнали, а познали. Неверующие, когда пришло Писание от Аллаха, не узнали его, а познали. Задайте себе вопрос: как люди, которые на тот момент и так были неверующими, проявили неверие? Это все равно, что сказать: верующие стали верующими. Это логическая ошибка. Но все изменится, когда мы переведем правильно. Кафиры – это скрывающие истину от людей. Они и раньше, до ниспослания Откровения, были скрывающими, и когда к ним пришло новое Писание, они его тоже стали скрывать. Перед этим они познали его, ознакомились с ним, прочитали его, но не стали следовать правильному пути. Они лишь подтвердили свой статус скрывающих.

Аят 27:93:

«И скажи: «Хвала Аллаху! Вскоре покажет Он вам Свои знамения, и вы узнаете их (фа-та1рифуунах1аа), и не (является) Господь твой беспечным относительного того, что вы делаете!»

И снова «узнают». Что узнают? Толкователи говорят, что узнают в самих себе, на небе и земле. Богословы всегда придумывают какие-то непонятные, туманные, слишком мудреные объяснения. Аяты, то есть, строки Корана, часто переводят как «знамения», подразумевая под этим практически любое наблюдаемое природное явление. Но как это связано с Писанием, или с верой в Аллаха? Если человек видит, например, радугу на небе, он тут же должен уверовать именно в Аллаха? К таким знамениям слово «аят» не имеет никакого отношения. Речь идет об аятах Корана. Не в современном, конечно, их понимании. Сегодня под «аятами» понимаются стихи, помеченные номерами. Аят переводится как «доказательства», или «доводы». Точный перевод пока сказать не могу, но совершенно точно могу сказать, что это относится к строкам Писаний. Поэтому, когда Бог показывает нам Свои аяты, мы их познаем.

Но самый интересный перевод слова «1арафа» можно встретить в аятах 5 и 6 суры 47:

«Он поведёт их и приведёт в порядок их положение, и введёт их (в) Рай, который Он даст узнать (1аррафах1аа) им.

Как по-вашему люди узнают Рай, в котором никогда не были? Чтобы его узнать, они должны были в нем пребывать раньше. Толкователи объясняют это противоречие тем, что они узнают его по описанию в Коране. Но где они нашли такое объяснение в самих аятах? Почему тогда Бог не говорит: «и введет их в Рай, о котором они читали в Коране»? Абу Адель в подстрочном переводе пишет: «и введет Он их в Рай, определил Он который им», переведя слово «1-Р-Ф» вообще по-другому. А вообще, слово стоит в совершенном виде. Это значит, что действие уже совершено. Но почему-то понимается как действие, которое произойдет в будущем. Правильнее было бы как в переводе Кулиева, если бы это слово действительно означало «обнаружить что-то знакомое»: «и введет Он их в Рай, с которым он их ознакомил». Но почему вдруг слово, которое до сих пор переводилось как «узнавать», превратилось в «ознакомить»? По сути, это даже ближе к истине Давайте попробуем перевести правильно:

«и введет их в Сад, познанный ими».

Сад в моем понимании – это общество, следующее по Законам Аллаха. Выражаясь языком суннитов, это общество, живущее по шариату. Аллах введет их в сад, который они уже познали, но эти знания не просто остались на устах, - их воплотили в жизнь.

Особое мое внимание привлек аят 49:13, в котором якобы говорится, что Аллах сделал людей народами и племенами:

49:13. О люди! Поистине, Мы создали вас из мужчины (закарин) и женщины (унсаа) и сделали вас народами (шу1уубан) и племенами (къабаа’иля), чтобы вы узнавали друг друга (лита1аарафуу). Поистине, самый почтенный из вас пред Аллахом – самый остерегающийся. Поистине, Аллах – знающий, сведущий!

Здесь употреблено два слова, которые я как раз изучаю. Это слова «закарин» и «унсаа». В будущем постараюсь рассказать о них подробнее. Первое происходит от слова «зикр», и означает «звать», «поминать». «Закарин» - это не мужчины, а «призывающие». Это не просто призывающие к чему-то. Они призывают к Аллаху. «Унсаа» - это «слабость», «мягкость», а не «женщины». Скорее всего, имеется в виду пассивность, в отличие от «призывающих». По сути, «унсаа» - это противоположность «закарин». Они ни к чему не призывают. Я буду переводить эти два слова не буквально, а передавать смысл.

Корневое слово «ШИН-1АЙН-БА», которое здесь перевели как «народы», переводится следующим образом: разветвлять, делить, подразделять, народ, нация, ущелье, горный проход, подводный камень, риф, отрасль, ветвь, ответвление, отделение, филиал. В Коране употребляется 2 раза. Второй раз в 77:30 (Ступайте к тени, у которой есть три разветвления).

Я так подозреваю, что поскольку «шу1уубан» означает «разделение», то «къабаа’иля» (перевели как «племена») - это «единение», «объединение». Къибла – это по сути направление. Когда идеи людей направлены в одну сторону (кибла Аллаха), то они едины. Поэтому речь идет не о народах и племенах, а о разделившихся людях и объединившихся. О слове «къибла» я тоже постараюсь рассказать отдельно. Подумайте сами: почему Аллах должен разделять людей на народы и племена? Несправедливые правители как раз-таки этим пользуются. Известная фраза «Разделяй и властвуй!» появилась не спроста. Когда люди разделены на различные слои общества, ими легче манипулировать, управлять ими. Разделение людей на народы создает множество барьеров. Люди начинают различаться по языку, по цвету кожи, по территории, по культуре, по религии и так далее. И чем больше этих различий, тем больше возникает вражда между людьми. Появляются войны, насилие, убийства, геноцид. Решением этой проблемы является объединение людей посредством следования за законами Бога, обращение к кибле (направление/единение) Аллаха. Поэтому, вопреки принятому мнению, Бог не разделял людей по народам и племенам. Это сделали сами люди. Идея объединения людей не понравилась власть имущим, поэтому они перевернули аят с ног на голову. Вместо слов «мы сделали вас… разделившимися и объединенными» они изменили на «мы сделали вас… народами и племенами». Удивительная, конечно, вещь: как люди не заметили этой подмены? Поэтому таких людей, искажающих Писание и скрывающих истинные предписания Бога, и называют кафирами (скрывающими истину) и мушриками (соучаствующими в божьих законах).

«Лита1аарафуу» перевели как «чтобы вы узнали друг друга». Но мне не совсем понятно, откуда взялись слова «друг друга»? Как слово «лита1аарафуу» трансформировалось в такое сложное значение? Начальное «ли» означает принадлежность к чему-либо. Те, кто изобрел так называемый «классический арабский язык», выдавая его за язык Корана, как всегда поступил очень хитро, придумав два значения для корневого слова «1АЙН-РО-ФА»: «та1аррафа» и «та1арафа». Отличаются они тем, что в одном из них буква «РО» сдвоенная. Первое означает «ознакомиться», «познакомиться», «представлять», «определять», а второе – «знакомиться друг с другом». Второе определение – выдумано. Слово должно переводиться примерно, как «чтобы вы познавали».

Исправим перевод:

«О люди/слабые! Поистине, мы создали вас призывающими и слушающими, и сделали вас разделившимися и объединенными, чтобы вы получали знания»

Смысл следующий. Бог сделал нас призывающими к Аллаху, и слушающими этот призыв. Разделившиеся – это те, кто не знает законов Бога, либо просто не следует им, и поэтому такие люди разделены. А объединившиеся – это те, кто находится на верном пути, и не разделился. Знания получают слушающие и разделившиеся. В аяте нет даже речи о физическом творении людей. Уверен, многие со мной не согласятся, но я это вижу именно так.

Слово «1АЙН-РО-ФА» также часто переводят как «согласно принятому»:

2:178. О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие за убитых: свободный за свободного, и раб за раба, и женщина за женщину. А кому-то будет прощено что-нибудь от его брата, то, согласно известному (би-ль-ма1рууфи) и выплата ему лучшим образом. Это – облегчение от Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, то для него – мучительное наказание!

Согласно кем принятому? Толкователи говорят, что нужно заплатить определенный по шариату выкуп. То есть, нас якобы отсылают к хадисам, в которых этот вопрос уточняется. Но можно ли узнать эту сумму, не прибегая к хадисам? Почему Аллаху не назвать эту сумму, как это обычно бывает? Например, «такая-то доля от того, что человек имеет»? Ведь Бог якобы уточняет долю от военных трофеев в Коране. Почему же это сумма не была уточнена? Потому что нет такого понятия, как «согласно принятому». Это все еще слово, производное от корня «1АЙН-РО-ФА», и должно пониматься, как «знания», «познавать». Начальное «би-» означает «посредством», «при помощи», «с». «Ма1рифат» переводится как «знание», «познание», «знакомство», «друзья», «знакомые». «Аль-ма1руф» - это по сути Коран. Потому что это Знания. А «би-ль-ма1руф» означает «посредством знаний». Чтобы верно понять аят, нужно его перевести правильно.

«Убийство» в Коране означает лишение кого-либо его прежних убеждений. Можно «убить» человека, отняв у него человечность, сделав его аморальным. Либо «убить» в нем его античеловечность, аморальность. Первый умирает окончательно, он становится могилой («Не стой над его могилой» (9:84)). А второго можно «оживить», разбудив в нем хорошие качества. Третье предложение переведено неверно. Давайте исправим перевод:

«И кто сделал прощение угодное (Аллаху) для него от ближнего, то следование (пути) посредством знания».

Прощение делается посредством знакомства человека с Законами Бога. Об этом я рассказывал в статье «Как Аллах прощает грехи?» Остальное об этом аяте расскажу в будущей статье. Слово «аль-къисаасу», кстати, тоже неверно переведено. Оно означает «рассказ», «повествование», и относится к Книге Бога. Поэтому не «возмездие за убитых», а «повествование за сраженных», что означает вернуть их на прямой путь, посредством чтения Корана «умершему». Сегодня это понимается буквально. Поэтому люди и читают ошибочно умершим Коран, на непонятном арабском языке и нараспев.

Это словосочетание («би-ль-ма1рууф») встречается довольно часто. В аяте 2:180, в котором якобы говорится о завещании:

2:180. Предписано вам, когда приблизится к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, завещание (аль-уасиййату) для родителей и родственников, согласно известному (би-ль-ма1рууфи), как обязательство для остерегающихся.

Однако здесь нет никакого завещания. Этот аят является по сути продолжением аята 2:178, который мы рассмотрели выше, и который традиционно понимается как право кровной мести. Но, как мы выяснили, говорится в нем о том, чтобы вернуть человека, сведенного с пути, назад, на правильный путь. Слово «аль-уасиййату» перевели как «завещание». Оно производно от корневого слова «ВАВ-СОД-ЙА», означающее соединять, делать указания, писать завещание, завещать, приказывать, поручать, рекомендовать, дать совет, назначить опекуном, душеприказчиков, считать для себя обязательным, опекунство, опекун, завещание, завет, воля, распоряжение, приказ. Если судить по другим аятам, слово употребляется в отношении Писания, Корана. Аллах завещал, поручил нам Писание.

Скорее не «родители», а те, кто взрастил (не важно, родственник это или нет). Это могут также быть близкие родственники. А вместо «родственники» должно быть «близкие». Это не одни только родственники. Это могут быть даже посторонние люди, но близкие по убеждениям.

Также важно иметь в виду предыдущий аят, 2:179:

«И для вас в возмездии – жизнь, о обладающие разумом, дабы вы остерегались!»

Здесь употреблено то же слово, что и в 2:178 – «къисас», которое перевели как «возмездие» вместо «рассказа», «повествования». Этот аят связан с аятом 2:180. В возмездии за убийство никак не может быть жизнь. Смерть – да. Но когда убит один человек, за него мстит другой – тут уже будет два трупа. Кровная смерть по сути увеличивает статистику убийств в два раза. Каким боком здесь может быть жизнь? Можно было бы сказать, что в возмездии – справедливость. Но речь идет о «повествовании» Аллаха. В нем и содержится жизнь. Читая это повествование, мы оживляем людей. Такая жизнь прекрасно сочетается со смыслом аята.

Возвращаемся к аяту 2:180. «Би-ль-ма1рууфи» здесь буквально переводится как «с познанием». Переведем как надо:

«Предписано вам, когда приблизится к кому-нибудь из вас смерть, если он оставляет добро, то поручительство для тех, кто взрастил, и для близких, основанное (добро) на Познаниях как обязательство для опасающихся».

Здесь важно правильно понять смысл аята. Предписано нам, когда кто-нибудь из нас морально погибнет и оставит добро (и вместо добра примет зло), поручить чтение нам Корана нашим близким родственникам (или любому, кто взрастил нас, воспитывал), и иным лицам, близким нам, чтобы вернуть нас на правильный путь. То есть, вместо двух убийств, мы по сути видим оживление морально умершего человека. И никакого «согласно известному».

Мы видим, что аят, который призывает к созиданию, исказили так, будто в нем говорится об убийстве, вместо «оживления» человека – его физическом уничтожении. То есть, все перевернули с ног на голову. И чтобы найти такому убийству какое-то оправдание, выдумали псевдоморальный смысл, псевдосправедливость. И этот превдоморальный обычай, к сожалению, переняли некоторые жители Кавказа.

Следующее значение слова, которое также часто встречается в Коране, - это «одобряемое»:

3:104. И пусть будет среди вас община (умматун), которая призывает (йад1ууна) к добру (аль-хайри), повелевает одобряемое (би-ль-ма1рууфи) и удерживает от неодобряемого (аль-мункари). И такие – обретшие успех.

Здесь искажено почти каждое второе слово. «Умма» сегодня переводят как «община», «народ», «нация», и часто под этим словом понимается мусульманское общество. Происходит от слова «мать», «основа», «главная часть», «стоять впереди», «руководить». В форме «имам» - «руководитель», «глава», «вождь». В моем понимании, это не просто какое-то общество. Это люди, стоящие за идею Корана и распространяющие эту идею. Иными словами, это руководители, лидеры. Они и руководят простыми людьми, поддерживают среди них справедливость, опираясь на Коран.

«Йад1ууна» происходит от того же слова, что и «ду1а» («обращение»). «Дава1ат» понимают как «призыв». Я же это слово перевожу как «обращение». В смысле, не обращение словами, а обращение делами и поступками, изменение предпочтений. Человек оставляет несправедливость, которой он занимался раньше, и следует за Законами Аллаха. То есть, обращается своими делами и поступками к Аллаху (Подробнее в статье «Есть ли мольба в Коране?»). «Йад1ууна» же в данном аяте употреблено в страдательном залоге. То есть, речь идет о руководителях, которые обращают других людей. А к чему они их обращают? К добру, к хорошему («аль-хайри»).

«Йа’мурууна» (перевели как «повелевают») производно от корня «АЛИФ-МИМ-РО, и переводится как велеть, приказывать, советоваться, совещаться, консультироваться, повелевающий, повелительный, приказание, распоряжение, дело, обстоятельство, положение, вопрос, власть, командование.

«Йанх1ауна» (перевели как «удерживают») производно от корня «НУН-Х1А-ЙА», и переводится как запрещать, оканчивать, доходить, приводить (к чему-либо), доходить до конца, кончаться, истекать, заканчиваться, завершаться, кончать, заканчивать, доходить, достигать, конец, окончание, истечение (срока), завершение, прекращение, предельный, чрезмерный, конец, предел. В Коране переводят как «запрещать», «прекращать», «воздержаться», «конечная цель».

И далее: «повелевает одобряемое и удерживает от неодобряемого». Кем одобряемое, и кем неодобряемое? Толкователи уточняют, что под «одобряемым» подразумевается призыв к Вере и совершение добрых дел, а неодобряемое – это неверие и грехи. Но исходя из традиционных переводов, я не нашел ни одного аята, который бы пояснял этот момент.

Как и в аятах выше, здесь употреблено слово «аль-ма1рууф», которое переводится как «известный», «общепринятый», «одобряемый», «приличный», «благодеяние», «добро», «одолжение», «любезность». В форме «ма1рифат» в словаре оно означает «знание», «познание». Слово в такой форме в Коране я не нашел. Но не сомневаюсь, что и первое, и второе изначально имело одно и то же значение, и впоследствии придумали новое значение, чтобы исказить смысл аятов. «Би-ль-ма1рууфи», как мы уже знаем, означает «с знаниями», «посредством знаний». То есть, эта «умма» выносит решения («амр») посредством знаний. А знания, как мы помним, - это Коран. А что же такое «аль-мункари»? «Неодобряемое», говорят нам переводы. Правильно ли слово переводится?

Слово «аль-мункари» (перевели как «неодобряемое») производно от корня «НУН-КАФ-РО», и переводится как «не знать», «не узнавать», «не признать», «отрицать», «не одобрять», «делать неузнаваемым», «скрывать», «маскировать», «бороться», «порицать», «отрицательно относиться». То есть, слово, можно сказать, является антонимом слова «1арафа» («знание», «познавать») – незнание. Но слово также исказили. Другие искаженные варианты этого слова мы разберем далее.

Итак, «уммаа» будет выносить решения посредством знаний, и запрещать незнания. Незнания – это все, что выходит за пределами Законов Аллаха. Языком символов в Коране это обозначается тьмой и землей. Как мы уже видели, слово понимается как «скрывать», «маскировать» в том числе, поэтому слово родственно такому понятию, как «куфр» («скрывание»).

Давайте исправим перевод:

«И пусть будут среди вас руководители, обращающие к хорошему, выносящие решения посредством знаний, и запрещающие незнания»

Если так подумать, понятия «одобряемое» и «неодобряемое» тоже подходят, но они не передают всю суть, не растолковывают смысл этих слов. «Ма1руф» - это законы Аллаха. А «мункар» - это законы куфра, под которым можно понять и хадисы, и тафсиры, и искаженные Писания, и любые несправедливые законы, которые ущемляют права простых граждан.

Такое сочетание слов – «повелевают одобряемое, и удерживают от неодобряемого», – встречается в Коране довольно часто. Мы не будем сильно зацикливаться на этих аятах. Везде, где вы встретите эти слова, можете смело заменить их на «выносят решения посредством знаний и запрещают незнания».

А вот еще аяты, где упоминается это слово, но уже в форме «накиири»:

22:42. А если они сочтут лжецом тебя (йуказзибуука), то уже называли лжецами (каззабат) до них народ Нуха, и ‘адиты, и самудяне,

22:43. и народ Ибрахима, и народ Лута,

22:44. и жители Мадьяна; и был объявлен лжецом (уа куззиба) Муса. И давал Я неверующим отсрочку (фа-амляйту), потом схватил Я их. И каково же было Моё негодование (накиири)!

Первый аят должен был бы звучать так (Подробно о правильном понимании слова «казаба/каззаба» я рассказывал в статье «Искажен ли Коран?»):

22:42. А если они обманут тебя, то уже обманывали до них народ Нуха, и ‘адиты, и самуде.

Имеется в виду, если обманут скрывающие (кафиры). Обращение идет не к Мухаммаду, как принято считать, а к любому человеку, который распространяет слово Аллаха. Были раньше обмануты народ Нуха, адиты, самудяне и другие. Но в традиционных переводах получается так, будто обманывали не их, а они. Другими словами, Бог не возлагает ответственность на целые народы. Ответственность лежит на тех, кто сознательно сводит людей с истинного пути. Также мы видим, что был обманут Муса (а не объявлен лжецом). Но отставим это для будущих статей.

Слово «амляйту» («дам Я отсрочку») происходит от корня «МИМ-ЛЯМ-ВАВ». В Коране 7 раз перевели как «отсрочка», 1 раз – как «длительная надежда», и 1 раз как «длительное время». Хотя, как я понимаю, во всех 9 случаях это должно переводиться как «длительное/продолжительное время», если судить по словарю. Потому что такого значения как «отсрочка» в словаре нет. И лишь в одном аяте это слово в форме «тумляя» переведено как «продиктовано». Это второе значение этого слова, и оно больше соответствует действительности. Даже в современном арабском оно переводится как «диктовать». Давайте прочитаем аяты 7:182-183, где употребляется это слово:

7:182. А тех, которые считали ложью Наши знамения, – постепенно завлечём Мы их, так что они даже не узнают.

7:183. И даю Я им отсрочку (уа умли), – поистине, хитрость Моя сильна.

В 182-м аяте не «те, которые считали ложью знамения», а «те, которые совершили обман с аятами», исказили их. Но чем они будут завлечены? Толкователи говорят, что Аллах будет завлекать их благами. В традиционном понимании это как бы должно нас насторожить, что среди богатых могут быть неверующие, и поэтому, мол, богатство может быть сигналом для нас, что мы, возможно, делаем что-то не так, что мы уходим в сторону неверия. Но если мы переведем слово «умли» («дать отсрочку») в 183-м аяте правильно, то все изменится. Аллах будет им давать не отсрочку, а будет диктовать. Я это понимаю как то, что Аллах принудит их принять Его аяты. Этим он их и завлечет. В этом и заключается «хитрость» Аллаха. Не в том, что он их обманывает всякими ништяками, а в том, что завлекает Своими аятами.

В аяте 22:44 примерно такой же смысл. Бог дает им не отсрочку, а диктует.

Далее мы встречаем уже знакомое нам слово – «накиири» («негодование») – «И каково было мое негодование», которое в другой форме в аяте, который мы рассматривали выше, традиционно перевели как «неодобряемое». Кулиев же перевел это слово как «обличение». Мы же с вами понимаем его как противоположность «ма1руфа» («знания») - незнание, сокрытие, маскировка. Последние слова должны были бы звучать как «И каково же было Мое сокрытие/маскировка?». Тех, которые обманут людей, как это сделали с народом Нуха, адитами, самудянами, народом Ибрахима и Мусы, Аллах будет им диктовать (Свои аяты), и после этого они будут схвачены. В смысле, будут во власти Аллаха. Слова «И каково же было Мое сокрытие/маскировка» - это практически те же слова из аята 7:182: «Поистине, хитрость Моя сильна». Есть похожий аят: «И даю Я им отсрочку – поистине, хитрость Моя сильна» (68:45), где вместо «даю Я им отсрочку» должно быть «И диктую им».

Давайте прочитаем еще несколько аятов с корневым словом «МИМ-ЛЯМ-ВАВ»:

13:32. И действительно насмехались над посланниками, бывшими до тебя, и дал Я отсрочку (фа-амляйту) тем, которые стали неверующими. Потом схватил Я их. И каким же было Моё наказание!

Обратите внимание на слова «И каким же было Мое наказание». Мы привыкли, что плохих людей Аллах наказывает. Наказание это может быть либо в земной жизни, либо на том свете в Аду. В этом аяте якобы говорится об отсрочке, и эти люди будут наказаны лишь на том свете. Я уже говорил, что не верю ни в Рай, ни в и Ад (по крайней мере в традиционной трактовке). Тогда что это за наказание, спросите вы. Я не считаю, что Аллах как-то наказывает грешников. Этого нет в Коране, в моем понимании. Я уже не раз об этом говорил. Пока точно не могу сказать, как правильно перевести корневое слово «’АЙН-КЪАФ-БА». Есть еще слово «1азаб», которое традиционно тоже переводят как «наказание». Хотя правильно его надо переводить как «сладость». Что интересно, это же слово употребляется в аятах про Рай. Верные (му’мины) тоже получат этот «1азаб», «сладость». Одно и то же слово в отношении кафиров и в отношении му’минов переводят по-разному. А на мой взгляд – надо одинаково. Кафиры не получают наказание, они получают сладость, как и му’мины. «Но как же так?» – спросите вы. «Это не справедливо!» Но понятие справедливости – относительно. Разве Аллах не говорит в Коране снова и снова, что он Прощающий, Милостивый, Милосердный? А в чем это проявляется? В том, что Он жестоко наказывает грешников? В чем цель этого наказания? В том, чтобы человеку было неповадно? Уж точно не в исправлении, так как кафиры наказываются в Аду вечно. По крайней мере по традиционным взглядам. Возьмем самый тяжкий грех в исламе – многобожие. За что Аллах наказывает такого человека? За то, что ему с детства внушали, что мир создал, к примеру, Ахурамазда? Или Брахма? Или что Иисус был Богом? Религий – масса. По некоторым данным, их около 4000. Как ему понять, что именно Ислам – истина? Как человека можно наказывать вечными муками в Аду за это? Где прощение Аллаха? Где Его Милость и Милосердие? А в том, что он не наказывает ни мушриков, ни кафиров. Он доносит до них истину. Конечно, речь не идет о всех кафирах во все времена. Речь идет об определенных эпохах, о временах, когда ниспосылалось новое Писание.

«Насмехались над посланниками» - не совсем верное понимание. «Расуль» - это не Посланник, а Послание. И Аллах в Коране как бы общается с самим Писанием. «Насмехаться над Посланием» означает, что кафиры искажали его. За это Аллах «дал им (кафирам) не отсрочку», а «продиктовал». В смысле, принудил их принять Свои Законы. Также под «расулем» понимается любой человек, который распространяет Слово Аллаха. И в конце аята читаем в правильном переводе: «И каким же было мое сокрытие/маскировка» (в традиционном переводе: «И каким же было мое наказание»). Это тоже перефраз знакомых нам по аяту 7:183 слов «Поистине, хитрость Моя сильна».

22:48. А скольким селениям предоставил Я отсрочку (амляйту) в то время, как они были притеснителями! Затем схватил Я их, и ко Мне (предстоит) прибытие.

Обратите внимание на слова «Затем схватил Я их». Звучит как что-то негативное для кафиров. Будто Аллах поймал их, грубо схватил. Но слово «ахаза» (АЛИФ-ХА-ЗАЛЬ) переводится как «взять», «брать». Не «схватить». Сначала Бог продиктовал им (Свои аяты), после чего и «взял» их, то есть, они последовали путем. «И ко мне – прибытие» - это не прибытие на Судный День. Это прибытие именно к Аллаху, к Его Законам. Здесь все очевидно.

Прочитаем аят, в котором слово «МИМ-ЛЯМ-ВАВ» перевели как «надиктовать»:

25:5. И сказали они: «Легенды древних! Он попросил записать их для себя, и они ЧИТАЮТСЯ (тумляя) ему утром и вечером».

Здесь перевели правильно – «читаются» (в других переводах – «начитываются», «продиктованы»).

Перейдем к значению «не узнать».

12:58. И пришли братья Йусуфа и вошли к нему, и узнал он их (фа-1арафах1ум), а они его не узнали (мункирууна)

Как видим, оба слова – «1арафа» и «мункира» употреблены в одном предложении. Их уже не переводят как «одобряемое» и «неодобряемое». Это – «узнать» и «не узнать». Но если переводить слова так, как это делаю я, – «познать» и «скрыть», – то как это можно понять? Я уже неоднократно говорил, что история Йусуфа содержит аллегорию, что это на самом деле история Писания и людей, одни из которых за ним последовали, а другие – нет. Йусуф символизирует Писание, а его братья – искаженные Писания. Второй смысл этой аллегории заключается в том, что Йусуф представляет собой людей, следующих за Писанием, а его братья – это кафиров («скрывающих»). Первый смысл не отделим от второго. Я пытался это сделать, но тогда получается некоторое противоречие. Аяты всегда имеют двойной смысл. Писание, названное «Йусуфом», познало искаженные Писания, как и люди изучили предыдущие Писания и очистили их от искажений. И далее по суннитскому же переводу должно быть «а они его не узнающие». Хотя правильно будет «а они ДЛЯ него – скрывающие». Братья Йусуфа – это люди, которые скрыли истинные Писания Аллаха, исказив их. Также под братьями Йусуфа понимаются искаженные Писания. В них нет правды. Они скрыли истину, и люди читают лишь ложь.

Прочитаем аят, в котором употребляется это же слово, буква в букву:

21:50. И это – благословенное напоминание, которое ниспослали Мы. Разве вы его станете отвергать (мункирууна)?

Почему-то здесь «мункирууна» уже перевели не как «не узнать», а как «отвергать». Согласитесь, это разные понятия. Не узнать означает не найти какие-то знакомые очертания. А отвергать – это сознательно не принимать что-либо. Как одно значение перетекло в другое? Бог говорит: «Неужели вы его (напоминание) будете скрывать?».

В общем, те, кто искажал Коран, снова все перевернули с ног на голову. Где должно быть «скрывать», они перевели как «отвергать». Человек скрывает что-то, когда не хочет, чтобы другие узнали правду. А тот, кто отвергает, он просто не признает. Это его личное дело, и касается только его одного, когда как скрывающий может затронуть целые народы в разные эпохи, и ущерб, наносимый им людям неисчислим.

Слово в значении «отвергать», «отрицать» можно встретить еще в нескольких аятах. Например, в аяте 40:81:

«И какое же (из) знамений Аллаха вы отвергнете (тункирууна)?»

В 13:36:

«И те, которым Мы даровали Писание. Но среди ополчившихся есть такие, которые отрицают (йункиру) часть этого»

В 16:83:

«Узнаю́т (йа1рифууна) они благодать Аллаха, а потом отрицают её (йункируунах1аа)»

Здесь оба понятия опять употреблены вместе: «1арафа» и «накира». Должно было быть так:

«Познают они благодать Аллаха, а потом скрывают ее»

Также можно поменять «отрицать» на «скрывать» в аятах 40:80 и 13:36.

Из-за того, что слово переводят неверно, приходится придумывать ему другие значения, чтобы оно соответствовало хадисским убеждениям. В 27:41 его перевели как «изменить»:

«Сказал (пророк Сулейман): «Измените (наккируу) для неё её трон»

В 54:6 как «неприятный»:

«В тот день, когда призовёт зовущий к вещи неприятной (ннукурин)»

В 18:87 как «тяжелый»:

«и накажет Он его тяжелым (ннукраан) наказанием»

В 15:62 как «незнакомые»:

«Сказал он: «Поистине, вы – незнакомые (ммункарууна) люди»

В 22:72 как «неприязнь»:

«узнаешь ты на лицах тех, которые стали неверующими, неприязнь (аль-мункара)»

Все это можно заменить на «скрыть», «замаскировать», «сделать неизвестным», «срытый», «скрывающий», «незнание», «не знать». Единственный непонятный перевод в таком случае будет в аяте 18:87, если не знать, как правильно переводить слово «1азаб».

Также рассмотрим несколько аятов, в которых слово «ЙАН-РО-ФА» перевели по-другому.

7:46. И между ними – завеса, и на вершинах (аль-а1раафи) люди, которые узнают (йа1рифууна) каждого по их признакам.

Речь идет об обитателях «рая» и обитателях «ада». Слово «а1рафа» в принципе переведено правильно, так как оно означает не только знания, но и видимость, «сделать явным, известным». Подходит также «вершина», так как она находится высоко и все ее видят. В форме «йа1рифууна» это уже будет «познают». Некоторые слова переведены неверно. Но мы не будем на этом зацикливаться.

66:3. И как втайне рассказал Пророк одной из своих жён историю. А когда сообщила она её и Аллах открыл это ему, сообщил он (1аррафа) часть, и уклонился от части. А когда он сообщил ей (набба’ах1аа) про это, она сказала: «Кто сообщил тебе (анба’ака) это?» Сказал он: «Сообщил мне (набба’анийа) Знающий, Ведающий».

А здесь слово вообще превратилось в «сообщил». Я рассказывал об этом аяте в статье «О Зейде и наложнице пророка». Здесь должно быть не «сообщил он», а «дал знать».

9:102. И другие признались (а1тарафуу) в своих грехах: они смешивали праведное дело и другое – плохое.

Тут уже слово перевели как «признались». Речь идет о «мунафиках», которое традиционно переводят как «лицемеры». Я же перевожу как «расточитель» (Подробнее в статье «Мунафик – это не лицемер»). Они сделали свои грехи известными, подняли их на вершину. То есть, по сути распространяли идеи несправедливости, популяризировали, романтизировали греховные дела.

В 40:11 это уже стало «признанием»:

«Скажут (неверующие): «Господь наш! Ты сделал так, что мы были неживыми дважды и оживил нас дважды. Мы же признали (фа-1тарафнаа) свои грехи. И нет ли пути к выходу?»

Они не признались в грехах, а совершали их напоказ. Поэтому они и спрашивают, могут ли выйти из этих грехов.

67:11. И они признались (фа-1тарафу) в своём грехе; прочь же, обитатели Ада!

Речь о кафирах. Нам переводы и толкования говорят, что когда эти кафиры будут в Аду, они признаются в своих грехах. И тогда их отправят в Ад. Но почему тогда они говорят в прошедшем времени? Ведь Судный День не наступил. И тут к нам на выручку приходят исламские ученые, которые объясняют эту ошибку тем, что о Судном Дне в Коране говорится в прошедшем времени. Я уже рассказывал, что под так называемым Судным Днем понимается время, когда большая часть людей узнали о Писании и последовали прямым путем. В этом понятии нет ничего необычного. Это событие, которое уже произошло в прошлом. Поэтому кафиры не признались. Они совершали свои грехи на показ людям, популяризируя это, и находя этому оправдание. Можно, например, заниматься завоеванием соседних стран и убедить людей, что сам Аллах велел убивать многобожников, не следующих за Кораном, чего в Коране, конечно же, нет. Подобное и можно понять под словами «И они подняли/сделали известными свои грехи».

В 7:199 слово уже стало «добром»:

«Будь снисходителен, и побуждай к добру (би-ль-1урфи), и отвернись от невежд!»

Звучит вроде неплохо. Призывать к добру – это хорошо. Но в суннизме под добром можно понять и намаз, и пост, и одевание женщины в хиджаб. Надо не побуждать к добру, а выносить решения посредством знаний.

И последний аят, в котором слово «1урфаан» перевели как «поочередно»:

77:1-6. Клянусь посылаемыми поочерёдно (1урфаан), и бушующими сильно (фа-ль-1асифаати 1асфаан), и распространяющими распространением, и различающими различением, и передающими напоминание, как оправдание или предостережение!

Кулиев переводит «Клянусь посылаемыми с добром».

Слова «аль-1асифаати» и «1асфаан» происходят от «1асафа» - сильно дуть, бушевать, уносить, сносить; в форме «1асфатун» - порыв ветра. Также означает «добиться средств к существованию», «разрушенный (в результате войны)», «погибший». Это означает, что ветер может принести как гибель, так и пользу. Справедливым людям этот ветер приносит пользу, а несправедливых губит.

Вместо «Клянусь посылаемыми поочередно» должно быть «И посылаемые знания».

Если второй аят понимать буквально, как ниспослание ветра, то он совсем не к месту, так как в дальнейших аятах видно, что речь идет о Коране. Как мы знаем, Коран называется «Различение» и «Напоминание».

Толкователь Ибн Касир приводит несколько версий из хадисов относительно первого и второго аятов:

1. ветер,

2. дождь,

3. ангелы.

Согласно толкованию Йусуфа Али, аяты имеют тройной смысл. Речь идет о:

1. ветре,

2. ангелах,

3. пророках.

В принципе, можно согласиться со всеми версиями, если их понимать не буквально. О символизме ветра точно еще не могу сказать. «Ветер» в Коране – это тот же «дух», «дыхание», «жизнь». Возможно, речь о жизни, о свободном воздухе, который появляется с ниспосланием Откровения. Дождь же означает истину. Ангелы – это аяты, строки, законы Всевышнего. А «пророки» - это Писания.

Есть еще такие аяты:

«Мы послали ветры, оплодотворяющие облака водой» (15:22)

«Он — Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости» (7:57)

Резюмируем сказанное. «1арафа» и производные от него слова означают «знание», «видимость», «вершина», «сделать известным», «познать», «дать знать», «знать». Под «ма1руфом» может пониматься Коран. «Нафакъа» же означает «незнание», «сокрытие», «маскировка», «сделать неизвестным, невидимым», «не знать», «скрыть». «Мункара» - это все, что противоречит знаниям Бога, Его Писанию.