Отношение исламских радикальных группировок к памятникам культуры. 1 часть.

Исламистские радикальные религиозные организации в значительной части модернизировали традиционные для ислама идеи приспособив их для политической борьбы. Это не новое явление в исламском мире. Мы можем проследить слияние религиозных и политических мотивов на исламских неправительственных политических религиозных организациях подобных «Братьям-мусульманам»[1]. Начиная с момента своего появления на религиозной карте ислам позиционировал себя как религиозно-политический фактор. Войны, завоевания, расширение границ исламских государств шедшие под зеленым знаменем всегда имели в равной мере как политические лозунги, так и религиозные. В этом исламский и христианские миры схожи. Прошедшая в западном мире секуляризация совершила революцию как в политической, так и религиозной сфере. В исламском мире подобные процессы имели незначительный эффект и влияние религиозной составляющей на принятие политических или культурных решений является все еще достаточно высоким.

Необходимо отметить, что важным фактором, препятствующим отделению ислама от политики является идея «халифата». Являясь идеалом общественного устройства в исламе, халифат имеет исторические корни. «Золотой век» халифата пришелся на правление пророка Мухаммеда и праведных халифов. Это важное пояснение необходимое нам для понимания идеологической основы радикальных исламистских сект и их отношению к искусству и культуре.

Будучи политическим институтом с преобладающей ролью религии халифат во многом копирует Царство Небесное в представлениях исламских богословов. В нем, словно в зеркале, отражаются основные черты совершенного государства[2]. Фактически, когда мусульманин говорит о халифате он имеет ввиду теократическое государство с выбранным народом правителем во главе. В основе этого государства лежат законы шариата, которые в достаточно полной мере прописывают правила и распорядок жизни правоверного мусульманина. При чем культурная сторона общества, проявляющаяся в произведениях искусства, проведение религиозных или светских торжеств, отношение к мертвым находиться под пристальным вниманием и контролем со стороны религиозных исламских организаций.

С момента возникновения и распространения ислама из аравийского полуострова сложились определенные традиции, повлиявшие на многие виды искусств. Запрет на изображение Аллаха, человека или животных объясняется невозможностью уподобления Творцу. В связи с чем скульптура, живопись, графика, архитектура подверглись разной степени ограничениям. В основном запрет формируется на основе достоверных хадисов Пророка:

«Воистину, наиболее суровые наказания в Судный день предназначены придающим образ»

Также:

«Каждый создающий изображения (окажется) в Огне, где за каждое созданное им изображение будет создан тот, кто станет мучить его в Аду»[3]

Запрет не ограничивался только изображением существ, имеющих душу. Также запрещено изображать неживые объекты если они используются для религиозного поклонения такие как звезды, камни, солнце и так далее. Поскольку это уже идолопоклонничество:

«Избегайте же скверны идолов и избегайте лживых речей». [4]

Строгость запрета варьируется от макрух ат-танзих(запретное, но не грешное) и ат-тахрима(запретное и грешное) до харам-канонического, строжайшего запрета. Для иллюстрации можно привести хадис:

«Ангелы [проявления милости Всевышнего] не заходят в помещения, где находятся «тамасиль», «тасавир». [5]

«Тамасиль» переводится с арабского как «статуи», «статуэтка» художественное изображение способное отбрасывать тень. Любопытно, что различные исламские комментаторы по-разному трактуют этот хадис от полного запрета на вхождения ангелов-милости Аллаха, до дозволенного если статуя не будет иметь полного сходства с человеком или животным. Также дозволительно изображать живых существ если отсутствуют важные части тела либо в голове или туловище имеется отверстие.

В основных течениях ислама: суннизме и шиизме мусульманские богословы придерживаются общего запрета на изображение живых существ. При этом в шиизме нередки изображения самого Пророка, что обусловлено широким влиянием персидской доисламской культуры. В своей работе «Ислам и искусство: от запрета изображений к сакрализации каллиграфии» А. Д. Ичетовкина пишет, что такое отношение было возможно потому, что шиизме разрешено показывать наследников Али и даже халифов[6]. Также в истории встречается пример, когда Мухаммед позировал придворному художнику сасанидского шахиншаха Кавада II. Есть и другие сохранившиеся и дошедшие до нас изображения Пророка. Это позволяет сделать вывод, что негативное отношение к изображению не всегда было сильным или строго наказуемым.