Русские волшебные сказки полны загадок, так так погружают нас в мир, который не успели зафиксировать в летописях мудрые книжники. Мир волшебной русской сказки погружает нас даже не мир русского прошлого, а в мир древних славян, где наследие индоевропейских предков было живо, а самих славян соседи называли венедами. Как я предполагаю, сказки были созданы народом культуры известной археологам как пшеворская (II в. до н. э. - IV н. э.), потому что только этот период относительного покоя и славянского единства, а так же многочисленные архаические мотивы соответствуют миру русских волшебных сказок. Благодаря изоляции России в Монгольской империи сказки как бы законсервировались и дошли до XIX в., когда были записаны этнографами. Иначе русские волшебные сказки не попадают под известные нам периоды русской истории.
Таким же малопонятным архаичным содержанием наполнена сказка "Три царства — медное, серебряное и золотое" (или "Подземные царства"). Существует несколько вариантов сказки, что естественно для устного творчества - каждый сказитель добавлял в сказку нечто от себя (сказки не были священными текстами, чтобы не позволять искажение первоначального содержания). Однако центральный сюжет остался неизменным - путешествие героя в странный мир, где существуют медное, серебряное и золотое царства. Сюжет сказки настолько странен и, что поражает своим фантастическим антуражем. Можно сказать, что сказка чужда нам, потому что была создана не для нас, а для наших далеких предков, когда еще и современных славянских народов не существовало. И это настоящее чудо, что она дошла до нас сквозь века, приоткрыв духовный мир наших далеких предков.
В сборнике А. Н. Афанасьева записаны три варианта сказки (№№ 128, 129, 130). Несмотря кажущееся различия сюжеты этих сказок довольно четко укладывается в древнюю схему и круг сюжетов. Сама сказка посвящена древнему индоевропейскому сюжету путешествия главного героя с мир мёртвых. Этот мотив уже был непонятен сказителям XIX в. Местоположение мира трех царств недоступен для героя. Путь туда лежит через горы, которые можно преодолеть или через подземные пещеры или с помощью волшебной птицы. В этом мире герой встречает типичных для индоевропейского мира мертвых обитателей - змеев и самих мертвецов (Бабу Ягу и Идолище).
У нас есть два варианта сказки. Первый - это авантюрно-приключенческая повесть о похождениях сына вождя (№№ 129-130). Вариант №128, "крестьянский", так же возник в древности. Дело в том, что перед нами явная переработка авантюрного сюжета в "рассказ о добродетельных героях" (условное название). Если в авантюрном варианте сюжет заострен на приключениях героя, то в, условно назовем его, в жреческом варианте, герои вовсю нарушают законы родовой этики и только добродетельный герой (в языческом смысле) добивается успеха и даже проявляет языческое милосердие к вероломным родственникам (в этом варианте смертей нет, в отличии авантюрного), как нет и главного противника - главными врагами героя оказываются его братья, нарушающие родовые законы. Рассмотрим "жреческий" вариант сказки.
"Бывало да живало — жили-были старик да старушка; у них было три сына: первый — Егорушко Залёт, второй — Миша Косолапый, третий — Ивашко Запечник".
Комментарий. Речь идет явно не о простом крестьянине более поздних времен. Перед нами свободный общинник, над которым нет власти какого-либо феодала. "Старик и старуха" - здесь на память приходят библейские патриархи. Впрочем сказка и описывает именно такую патриархальную семью, которую возглавляет глава рода, имеющий полную власть над членами своей семьи. Отсутствие имен родителей - это характерная черта "рассказов о добродетельных героях". Скорее всего, так сложилось еще в момент создания сказок. Это были не родовые повести или песни, где имена были обязательны, а рассказы-назидания, где герои были обобщенными образами знакомых слушателям явлений родовой жизни. Но сами образы уже были красноречивыми: родители - хорошие и мудрые, дети - послушные, мачеха - злая. Конфликт или беда происходит от персонажей, нарушающих родовые законы или этику. Сама суть "рассказов о добродетельных героях", вошедших в состав русской волшебной сказки, была в наставлении в правильной праведной (по языческим понятиям) жизни, когда тебе помогут и удача, и боги, и духи.
"Вот вздумали отец и мать их женить; послали большого сына присматривать невесту, и он шёл да шёл — много времени; где ни посмотрит на девок, не может прибрать себе невесты, всё не глянутся".
Комментарий. Вот первое нарушение родовых законов - в родовом обществе невесту сыну подбирали родители или старшие в роду. Здесь слово родителей было законом. В российской деревне такой порядок окончательно умер только к 60-м гг. ХХ в., а в некоторых отсталых регионах (вроде Северного Кавказа) существует до сих пор. Из сказки уже не понятно что стало причиной нарушения порядка: родители пренебрегли своими обязанностями или дети воспротивились воле родителей, но видимо мотивация героев была уже не понятна самим сказителям XIX в. Как станет ясно из дальнейшего рассказа, но виноваты были скорее скорее всего родители. Видно, что простых девушек они не считали ровней для своих сыновей, то есть вариант языческой гордыни, за которую языческие боги сурово наказывали. Сюжет известный из древнегреческой мифологии (миф об Арахне, Ниобе), но здесь гордыня не против богов, а бытовая.
"Потом встретил на дороге змея о трёх головах и испугался, а змей говорит ему:
— Куда, добрый человек, направился?
Егорушко говорит:
— Пошёл свататься, да не могу невесты приискать.
Змей говорит:
— Пойдём со мной; я поведу тебя, можешь ли достать невесту?
Вот шли да шли, дошли до большого камня. Змей говорит:
— Отвороти камень; там чего желаешь, то и получишь.
Егорушко старался отворотить, но ничего не мог сделать. Змей сказал ему:
— Дак нет же тебе невесты!
И Егорушко воротился домой, сказал отцу и матери обо всём. Отец и мать опять думали-подумали, как жить да быть, послали среднего сына, Мишу Косолапого. С тем то же самое случилось. Вот старик и старушка думали-подумали, не знают, что делать: если послать Ивашка Запечного, тому ничего не сделать!"
Комментарий. Странный змей о трёх головах - на самом деле обычный обитатель мифологии индоевропейских народов. Этот образ дошел до нас со времен индоевропейской общности. Особое развитие он получил у индийцев, где змееподобные хтонические персонажи были подробно развиты в образе нагов. Известны подобные существа древним грекам, как змееногие гиганты, или основатель Аттики царь Кекроп, можно вспомнить скифскую змееногую богиню Апи. О первоначальном образе змеелюдей в индоеропейской мифологии можно только догадываться, этот образ оставил различную память у разных народов. Сохранялся образ змеиного племени и у славян.
С одним из таких змеиных существ и повстречался старший сын. Неспроста змей имел и три головы. По индийским преданиям, знатные и царственные наги были многоголовы, и чем знатнее был наг, тем больше он имел голов. То есть старший сын повстречался со змеиным царем. Наги, как и вообще змееподобные существа, были связаны с землей (гиганты и Кекроп были рождены богиней земли Геей, наги жили под землей). Поэтому они знали путь под землю, куда вход был человеку закрыт. Камень закрывал путь под землю. Чтобы получить чудесную жену нужно было иметь силы выше обычного. Оба брата провалили своеобразный экзамен и вернулись ни с чем.
"А Ивашко Запечный стал сам проситься посмотреть змея; отец и мать сперва не пускали его, но после пустили. И Ивашко тоже шёл да шёл, и встретил змея о трёх головах. Спросил его змей:
— Куда направился, добрый человек?
Он сказал:
— Братья хотели жениться, да не смогли достать невесту; а теперь мне черёд выпал.
— Пожалуй, пойдём, я покажу; сможешь ли ты достать невесту?
Вот пошли змей с Ивашком, дошли до того же камня, и змей приказал камень отворотить с места. Ивашко хватил его, и камень как не бывал — с места слетел; тут оказалась дыра в землю, и близ неё утверждены ремни. Вот змей и говорит:
— Ивашко садись на ремни; я тебя спущу, и ты там пойдёшь и дойдёшь до трёх царств, а в каждом царстве увидишь по девице".
Комментарий. Видя неудачу братьев и печаль родителей, младший сын проявляет не только почтение старшим в роду, но и лишен языческой гордыни. Как видно из его прозвища он не был статным красавцем и силачом и потому родители даже не думали на него надеяться. Обладая физической силой, Ивашка не хвастался её, потому про его силу никто не знал. Скромность, отсутствие хвастовства, послушание родителям - вот языческие добродетели простого общинника. Хвастовство своей удалью - это была воинская добродетель (правда, это ещё требовалось доказать в бою).
Камень оказался под силу Ивашке, открыв вход в царство мертвых. Стоит сказать, что у индоевропейцев царство мертвых располагалась в нашем мире, за рекой-океаном, далеко за линией горизонта, куда не проникают лучи солнца. Достигнуть его можно было несколькими путями: перелететь через высокие горы, переплыть реку-океан или подземным путем через нору в земле или пещеру. Как раз подземным путем в мир мёртвых уходили души покойников, а так же продолжали свое существование в могилах предки. Могила была своего рода порталом на тот свет. Как раз такой путь на тот свет открыл царственный змей. Сказка не отвечает нам действительно ли главный герой был настолько силен или вход в царство мёртвых был открыт змеем, который увидел нравственные добродетели главного героя.
"Ивашко спустился и пошёл; шёл да шёл, и дошёл до медного царства; тут зашёл и увидел девицу, прекрасную из себя. Девица говорит:
— Добро пожаловать, небывалый гость! Приходи и садись, где место просто видишь; да скажись, откуда идёшь и куда?
— Ах, девица красная! — сказал Ивашко. — Не накормила, не напоила, да стала вести спрашивать.
Вот девица собрала на стол всякого кушанья и напитков; Ивашко выпил и поел и стал рассказывать, что иду-де искать себе невесты: — если милость твоя будет — прошу выйтить за меня.
— Нет, добрый человек, — сказала девица, — ступай ты вперёд, дойдёшь до серебряного царства: там есть девица ещё прекраснее меня! — и подарила ему серебряный перстень".
Комментарий. Слово "царство", как видно из контекста, нужно понимать как дом или дворец. Медный, серебряный и золотой дворец находят прочную аналогию в железном, серебряном и золотом городе асуров из индийской мифологии. Наличие медного дворца говорит, что русская сказка сохранила более древний вариант индоевропейского мифа - у индийцев медь была заменена более поздним металлом - железом. Согласно индийским мифам асуры имели города, как на земле, так и на небе и под землей. Города асуров и царства русской сказки восходят к одному индоевропейскому сюжету о жилищах из металла в мире мертвых. Это сохранилось в германской мифологии. Так в "Речах Гримнира" Один перечисляет жилища в Вальхалле (так же мира мертвых воинов-эйнхериев): "Третий есть двор, серебром богов он украшен богами благими...", "Гладсхейм – то пятый, там золотом пышно Вальгалла блещет...", "Глитнир столбами из золота убран, покрыт серебром...". О жилищах в царстве мертвых знает Гесиод в "Теогонии":
"Там же имеют дома сыновья многосумрачной Ночи,
Сон со Смертью — ужасные боги".
****
"Там обитает богиня, будящая ужас в бессмертных,
Страшная Стикс — Океана, текущего кругообразно,
Старшая дочь. Вдалеке от бессмертных живет она в доме,
Скалы нависли над домом. Вокруг же повсюду колонны
Из серебра, и на них высоко он вздымается к небу".
Не нужно представлять себе некий роскошный дворец. Люди пшеворской культуры жили в небольших срубных избах или полуземлянках (те же срубные избы, только вкопанные в землю). Так что царство-дворец - это просто большая изба, только из золота или меди. Даже описание дворца Одина выглядит довольно скромным:
"Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
стропила там – копья,
а кровля – щиты
и доспехи на скамьях".
"Речи Гримнира"
Сказать кем же являлась обитательница дворца уже невозможно. Память сказителей не сохранила нам этих сведений. Возможно, она была из рода богов, которые нам известны как индийские асуры, германские асы, иранские ахуры - противники небесных богов (девов). Эти персонажи сохранились у славян в виде великанов асилков, где корень ас- тот же, что у германских асов или индийских асуров. А возможно, она была мифологическим дубликатом асуров-асилков - дочерью великанов.
Интересно, что девица (как и другие) нарушают законы гостеприимства - прежде, чем расспрашивать гостя, его следует обогреть у огня и накормить. Так Один в "Речах Высокого" рекомендует:
"Дающим привет!
Гость появился!
Где место найдет он?
Торопится тот,
кто хотел бы скорей
у огня отогреться.
Дорог огонь
тому, кто с дороги,
чьи застыли колени;
в еде и одежде
нуждается странник
в горных краях.
Гостю вода
нужна и ручник,
приглашенье учтивое,
надо приветливо
речь повести
и выслушать гостя".
Это универсальные родовые законы гостеприимства не только для германцев, но и для славян и вообще для индоевропейских народов. Отказ хозяйки медного дворца стать супругой главного героя уже не понятен. Скорее всего, Ивашка искал самую красивую девушку в мире и даже дал клятву найти такую, но видимо этот мотив в сказке был утрачен. Но только так можно истолковать слова девицы: "...там есть девица ещё прекраснее меня!". Значение подаренного кольца нам так же не ясно. Сказитель утратил и этот мотив. Но можно предположить, что это кольцо обладало волшебной силой, придавая сверхъестественные способности владельцу. Согласно древним представлениям могущество богов и духов у них было не столько от рождения, сколько благодаря волшебным предметам, потому что магия мыслилась не в виде энергии, а была заключена в материальные предметы: оружие, украшения, предметы быта. Именно владение этими волшебными предметами делали богов могущественными. Так Тор без своего молота, а Зевс без медных молний были в бою бессильны. Даже бессмертие олимпийские боги продлевали благодаря волшебному напитку нектару или амброзии. Видимо таким волшебным предметом являлось кольцо. В авантюрном вариантах сказки волшебные предметы сыграют ключевую роль в финале.
Далее ситуация поиска невесты дублируется дважды: в серебряном и золотом царстве. В серебряном царстве Ивашка получает в подарок золотой перстень, а в золотом - золотой кубок. В золотом царстве главный герой нашел искомое - самую прекрасную девицу: "Ивашко распростился и пошёл вперёд, шёл да шёл, и дошёл до золотого царства, зашёл и увидел девицу прекраснее всех". Девица согласилась стать его женой: "Девица согласилась и подарила ему золотой клубок, и пошли они вместе".
"Шли да шли, и дошли до серебряного царства — тут взяли с собой девицу; опять шли да шли, и дошли до медного царства — и тут взяли девицу, и все пошли до дыры, из которой надобно вылезать, и ремни тут висят; а старшие братья уже стоят у дыры, хотят лезть туда же искать Ивашку".
Комментарий. Но куда же пропал змей? Здесь очень хорошо видно, что эта сказка - поздняя переработка авантюрного варианта сказки. В "рассказах о добродетельных героях" нет места для героических битв и сражений. Здесь герои побеждают за счет своих добродетелей и помощи сверхъестественных сил. Поэтому древний сказитель убрал мотив похищения матери героя и главного злодея. В результате сказитель ввел в сюжет змея, показавшего вход в мир мёртвых, после чего, следуя логике, он и должен навредить главному герою, но тогда братья в сюжете становятся не нужны. Если оставить братьев, то тогда змей становится ненужным. В этом случае, главный герой должен сразиться со змеем, что для сюжета "рассказа о добротельных людях" было невозможным (это как отпускать шутки в трагедии). Действительно, если мы сравним другие сказки из круга "рассказов о добродетельных героях" ("Морозко, "Василиса Прекрасная", "Арысь-поле", "Белая уточка") , то увидим, что героических сражений там нет. В итоге, древний сказитель попросту убрал змея и ввел двух братьев, следуя далее первоисточнику, где братья остались дожидаться младшего брата у входа в царство мертвых. В сказке появилась логическая несостыковка, но её так и не исправили за века, то есть сказка бережно передавалась из поколения в поколение, несмотря на нарушение логики в сюжете.
"Вот Ивашко посадил на ремни девицу из медного царства и затряс за ремень; братья потащили и вытащили девицу, а ремни опять опустили. Ивашко посадил девицу из серебряного царства, и ту вытащили, а ремни опять опустили; потом посадил он девицу из золотого царства, и ту вытащили, а ремни опустили. Тогда и сам Ивашко сел: братья потащили и его, тащили-тащили, да как увидели, что это — Ивашко, подумали:
— Пожалуй, вытащим его, дак он не даст ни одной девицы! — и обрезали ремни; Ивашко упал вниз".
Комментарий. Происходит не просто вероломство (вероломство против врага или чужака, которому не дано заранее гарантий, вероломством и грехом для язычника не считалось), братья совершили вероломство против брата и родича. Для родового общества это было самое страшное преступление (так Каин был проклят Богом за убийство брата Авеля). В авантюрном варианте сказки этот мотив не главный, проходной. Здесь вероломство братьев главный конфликт, потому что цель сказки наставлять слушателя в языческой добродетели родовых порядков.
Интересна и мотивация: "он не даст ни одной девицы". Как это понимать? Как намек на полигамию? Скорее всего, потому что волшебных девиц сложно представить в роли наложниц - они добровольно отдали Ивашке волшебные предметы, главный герой не взял их в бою, как Агамемнон Хрисеиду. Видимо, девицы были настолько важны (не только красотой, но и статусом - царевны из иного мира), что братья решились на самый страшный для родового общества грех - подняли руку на брата.
"Вот, делать нечего, поплакал он, поплакал и пошёл вперёд; шёл да шёл, и увидел: сидит на пне старик — сам с четверть, а борода с локоть — и рассказал ему всё, как и что с ним случилось. Старик научил его идти дальше:
— Дойдёшь до избушки, а в избушке лежит длинный мужчина из угла в угол, и ты спроси у него, как выйти на Русь".
Комментарий. Седобородый старик - одна из самых загадочных фигур русских волшебных сказок. Он появляется во многих сказках, иногда помогает героям, иногда вредит. Имени его и происхождения сказка не знает - века стерли из памяти сказителей эти сведения. Седобородый старик или сидит в богатых хоромах, или появляется и исчезает внезапно, он дает мудрые советы и волшебные предметы главному герою, которые помогают тому добиться победы. Ответ следует искать в мифологии германских и балтских народов. Под данное описание подходит только один персонаж германской мифологии - бог Один, глава асов и хозяин загробного царства мёртвых воинов Вальхаллы. Одина так же представляли седобородым стариком, который любил появляться неожиданно и так же неожиданно исчезать. У пруссов Одину соответствовал бог Патолс (буквальный перевод "Подземный", сравните с Поталой - в названием подземным миром нагов в индийской мифологии), который изображался мертвенно бледным старцем с длинной седой бородой. У славян такого божества не было. Хозяином мира мёртвых был архаичный бог Велес в виде змея. Именно Велес был отождествлен с германским Одином при первых Рюриковичах и в таком виде попал на страницы русско-византийских договоров. С Перуном был отождествлен германский Тор, поэтому первые русские князья клялись не столько Перуном и Велесом, сколько Одином и Тором. Самим русским позднее было непонятно почему их предки клялись именем злого божества Велеса, поэтому книжники всегда поясняли, что Велес - это скотий бог, т. е. бог богатства. На самом деле тут сказалась разница в религиозных представлениях славян и германцев: германцы поклонялись богам-асам (асурам), а славяне небесным богам девам. Удивляться появлению германского божества в русских сказках не стоит. В пшеворскую культуру входил целый ряд германских племен: скиры, вандалы, гелизии, тельвеконы, марсинги, манимы, которые граничили с венедами на западе и юге. Именно тогда в русский язык попал целый ряд германских слов. И герои германской мифологии в русский фольклор тоже.
"Вот Ивашко шёл да шёл, и дошёл до избушки, зашёл туда и сказал:
— Сильный Идолище! Не погуби меня: скажи, как на Русь попасть?
— Фу-фу! — проговорил Идолище. — Русскую коску никто не звал, сама пришла. Ну, пойди же ты за тридцать озёр; там стоит на куриной ножке избушка, а в избушке живёт яга-баба; у ней есть орёл-птица, и она тебя вынесет.
Вот добрый молодец шёл да шёл, и дошёл до избушки; зашёл в избушку, яга-баба закричала:
— Фу, фу, фу! Русская коска, зачем сюда пришла?
Тогда Ивашко сказал:
— А вот, бабушка, пришёл я по приказу сильного Идолища попросить у тебя могучей птицы орла, чтобы она вытащила меня на Русь.
— Иди же ты, — сказала яга-баба, — в садок; у дверей стоит караул, и ты возьми у него ключи и ступай за семь дверей; как будешь отпирать последние двери — тогда орёл встрепенётся крыльями, и если ты его не испугаешься, то сядь на него и лети; только возьми с собою говядины, и когда он станет оглядываться, ты давай ему по куску мяса".
Комментарий. "В избушке лежит длинный мужчина из угла в угол" - это, как показал В. Я. Пропп, мертвец в гробу, точнее в домовине (аналог срубного дома, где хоронили покойника, насыпая сверху курган, где мертвец, согласно древним поверьям, жил в мире мёртвых). Мертвец в Ивашке своего не признал ("Русскую коску (т. е. кость) никто не звал, сама пришла"), то есть он не был для главного героя родичем, не был почившим предком (между живыми потомками и почившими предками всегда существовала живая связь - это убеждение живо и сейчас). Поэтому Ивашка просит мертвеца пощадить его. Свой покойник-родич не тронул бы родича живого (правда, тут требовалось ещё и соблюдать обряды почитания покойников, чтобы те не осерчали на живых).
Появление в сюжете Одина указывает, что Ивашка забрел в германский мир мёртвых. Венеды и германцы были близкими соседями, поэтому кладбища славян и германцев соседствовали друг с другом, как и боги германского и славянского пантеона. Германские мертвецы - Идолище и Баба Яга не стали вредить Ивашке, то есть он не был для них совсем чужим. Вероятно между славянскими и германскими племенами в пшеворскую эпоху царил мир (поселения пшеворцев не были укреплены), что нашло отражение в сказках. Мир мёртвых был зеркальным отражением мира живых, поэтому Ивашка закономерно забрёл в загробный мир соседей венедов.
Интересно, что Баба Яга выступает в роли хозяйки гигантского орла. То есть перед нами не просто покойница ("курганный житель", как называют их скандинавские саги), а существо имеющее некую власть в загробном мире. Возможно, в образе Бабы Яги славяне запомнили германскую богиню Хель.
Стоит отметить, мясо, которым главный герой кормил орла - говядину, а не более распространенную в более позднее время свинину. Это опять отсылка к индоевропейским предкам для которых коровы были основным скотом, а у ариев даже священным животным.
"Ивашко сделал всё по приказанью ягой-бабки, сел на орла и полетел; летел-летел, орёл оглянулся — Ивашко дал ему кусок мяса; летел-летел и часто давал орлу мяса, уж скормил всё, а ещё лететь не близко. Орёл оглянулся, а мяса нет; вот орёл выхватил у Ивашка из холки кусок мяса, съел и вытащил его в ту же дыру на Русь. Когда сошёл Ивашко с орла, орёл выхаркнул кусок мяса и велел ему приложить к холке. Ивашко приложил, и холка заросла".
Комментарий. Образ орла, способного перелетать из мира живых в мир мёртвых и в мир богов, настолько древний, что я пока оставлю его в стороне. Впервые этот образ появляется в шумерском мифе об Этане. Сам сюжет полета героя на орле весьма древний. Как он появился в индоевропейской мифологии я не могу сказать. Подобный сюжет полета героя на орле и кормление орла собственным мясом, после чего орел исцеляет героя есть в таджикской сказке "Богатырь и птица Симург". Симург - птица арийской мифологии, царь птиц, гигантский орёл. В таджикской сказке (имеющей некоторые аналогии с нашей сказкой) герой спасает птенцов Симурга от змея (этот мотив очень древний). Как говорится с таджикской сказке:
"Но вот уже съедены все сорок баранов, а Симург все летит дальше.
— Дай мне еще мяса, уже немного осталось лететь,— сказала птица богатырю.
Не задумываясь, он отрезал кусок от своего бедра и дал птице.
— Вот мы и прилетели,— сказала Симург через некоторое время.
— Теперь иди прямо, дойдешь до большого сада. В нем ты найдешь свою невесту. А я полечу обратно к своим птенцам. Богатырь ступил на землю, но захромал от боли в бедре и остановился.
— Что с тобой?— спросила птица.
Увидев глубокую рану на бодре богатыря, она поняла, что богатырь не пожалел себя. Тогда коснулась Симург своим клювом раненого бедра — и в один миг все зажило, и следа не осталось от раны".
Таджики - потомки ариев, то есть сюжет с гигантским орлом индоевропейский. Если у ариев сюжет с гигантским орлом получил развитие в образах Симурга и Гаруды, то у славян он остался архаичным - просто гигантская птица, преодолевающая огромные пространства, в том числе могущая перелететь из нашего мира в мир мёртвых. Германцы так же знают этого гигантского орла - он сидит на вершине мирового древа Иггдрасиля. Имя орла напрямую связано с миром мёртвых - Хресвельг, Пожиратель трупов.
"Пришёл Ивашко домой, взял у братьев девицу из золотого царства, и стали они жить да быть, и теперь живут. Я там был, пиво пил; пиво-то по усу текло, да в рот не попало".
Комментарий. Концовка сказки торжество языческой добродетели. Главный герой простил своих братьев, а не наказал. Род - превыше всего, говорит нам древний сказитель. В других "рассказах о добродетельных героях" жестокая месть не редкость: в сказке "Василиса Прекрасная" мачеху и её дочь сжигает огонь из волшебного черепа, в сказке "Морозко" дочь мачехи убивает Морозко, но это не родичи главных героев - это люди принадлежащие другому роду, то есть их смерть грехом для язычника не является. Но здесь виновными являются братья, а вражда между братьями всегда осуждалась. Ивашка получил в качестве награды саму красивую и знатную жену, но и братьев не обидел, оставив им в жёны двух других девиц.
Мораль сказки ясна: древний сказитель наставлял своих слушателей, что старших в роду следует слушаться, а родичам не строить козней друг против друга, а если кто-то оступится, то великодушно простить.
См. также:
"Морозко"
Оценили 17 человек
27 кармы