Вы когда-нибудь задумывались над истинным смыслом мусульманского поста? Зачем он нужен? Для кого? Для постящегося? Или для Бога? Большинство скажет, для человека. А зачем он нужен этот пост? Кто-то скажет, что пост полезен для организма. Можно согласиться с этим лишь отчасти. Есть множество условий, без соблюдения которых может привести даже к смерти человека. Я уже не говорю о других негативных последствиях. Лучше всего это делать под наблюдением врача. Не все могут поститься, и не для всех он полезен. Особенно опасно для организма вставать ночью перед рассветом (сухур), забивать свой желудок и тут же обратно ложиться спасть. Язва желудка обеспечена. Ифтар (вечернее разговение) – не меньшее зло. Человек, который не ел и не пил весь день, начинает обжираться, смешивать разную пищу. То есть, после пользы днем, он все сводит на нет ифтаром и сухуром. Я в свое время читал много литературы про голодание. Нужны определенные правила, что и как пить и есть после голодания. Но я ничего не слышал про эти правила ни в хадисах, ни тем более в Коране. Когда я был моложе, пост мне давался очень сложно. Меня постоянно мучила жажда. Но с возрастом, узнав, как правильно голодать, мне это уже давалось легче. Но все равно проблема была в сухуре – приеме пищи перед рассветом, после которого приходилось ложиться спать. Я, конечно, старался не есть в это время жареное, соленое и острое, больше ел свежие фрукты и овощи. Но изжога не проходила, потому что она является следствием принятия горизонтального положения сразу после приема пищи. И если бы это продолжалось и дальше, наверняка я заработал бы язву. Проблема была еще и в том, что по традиционным переводам Корана есть надо перестать после появления белой полосы на горизонте. А там, где я жил на тот момент, белая полоса летом вообще не исчезала. И это для меня было проблемой, так как я не знал, когда начинать есть и когда закончить. Я мало верил мусульманским календарям, которые противоречили аятам Корана, как я тогда считал. Ночь длилась вообще часа 3. То есть, голодать приходится 21 час в сутки. Помню, как было легко поститься зимой, когда ночь была длиннее дня. Можно было вообще спать до вечера, чтобы не мучиться днем от голода и жажды. Но намаз проспать нельзя. Иначе – 6000 лет мучений в Аду.
Почему люди в разных частях света должны поститься в разное время? Для одних день длится дольше, для других – меньше. Что делать тем, кто живет и работает в Антарктиде, где день длится полгода, а другая половина года – ночь? Я уже не говорю о космонавтах, которые живут по своему времени. К слову, Международная Космическая Станция делает 16 оборотов за сутки.
Но главная проблема поста: почему его время каждый год меняется? Для арабов нет особых проблем, потому что для них разница во времени восхода и заката солнца зимой и летом составляет около одного часа. Часов в 6 у них восход, в 18 – закат. Но в других частях света разница между зимним и летним восходом и закатом – колоссальная. Получается так, будто пост удобен только для арабов. Сторонники традиционного ислама тут же используют этот аргумент в пользу того, что надо переезжать в арабские страны, чтобы правильно соблюдать пост. Но я их разочарую. В такое же время можно соблюдать пост и в других частях света. Например, в Соединенных Штатах, или в некоторых азиатских странах (Индия, Китай, Таиланд, Вьетнам, Мьянма).
Плавающий месяц Рамадан всегда был для меня большой загадкой. Почему же все в исламе привязано к времени, но пост каждый год смещается? Проблема в лунном календаре. Понятно, что у мусульман свой календарь. Но вот что интересно. История лунного календаря достаточно запутанная. В одних источниках говорится, что лунный календарь ввел пророк Мухаммад, а в других – что это произошло много позже, уже после смерти пророка. Также говорится, что Мухаммад постился по лунно-солнечному календарю, который соответствовал солнечному (современному), и отличался лишь тем, что к 12-и месяцам добавлялись еще 10 дней. Тогда получается, что мусульмане вообще неправильно постятся.
В общем, пост как голодание не несет никакой пользы для здоровья человека, если только он не будет соблюдать многие условия, не прописанные в исламской литературе. Однако, как мы знаем, пост – это не только голодание, но и отказ от интимной близости. Если голодание еще как-то можно объяснить пользой для здоровья, то интимную близость уже так не объяснишь. При чем здесь отказ от этого в дневное время суток? Разве это запрещено весь месяц? Ночью ведь это разрешается. Тогда в чем смысл?
Ученые объясняют пост тем, что месяц Рамадан укрепляет мусульман в самодисциплине и точном исполнении Божьих законов. Я, если честно, не понимаю, каким образом отказ от еды, воды и интимных отношений может помочь в точном исполнении законов? В этом ведь нет ничего греховного. Или вредного. Интимная близость снимает стресс, расслабляет, стимулирует работу мозга, укрепляет сердечно-сосудистую деятельность. Речь ведь не идет о том, чтобы не ходить налево.
Ну да ладно, отказ от интимной близости может подождать до наступления сумерек. А как реагирует организм человека на сухое голодание (без воды)? По традиционному исламу, мы все время должны думать об Аллахе. В месяц Рамадан рекомендуется больше читать Коран, размышлять над аятами. Но попробуйте это сделать на голодный желудок. Работа мозга во время поста снижается, человек становится рассеянным, раздражительным. Какая здесь польза?
Пока я совсем не оставил пост, я стал размышлять над тем, нужно ли вообще строго соблюдать время поста. Путешествия в другие города России и в страны зарубежья открыли мне глаза на то, что строгое соблюдение времени поста невозможно, так как где-то солнце даже не заходит. Поэтому сухур и ифтар я начал делать тогда, когда это считал целесообразным. То есть, я не ставил для себя строгих рамок. Я много путешествовал, поэтому несоблюдение поста во время поездки, как об этом якобы написано в Коране, считал лишним. Возможно, в средние века, когда арабы ходили пешком, либо на верблюде под палящим пустынным солнцем это и было актуально. Но в наше время, когда ты сидишь в машине, в общественном транспорте, на поезде или самолете, в этом нет никакой сложности. Самое сложное – когда ты занимаешься физическим трудом. Я был на заработках в месяц Рамадан. Работа была очень тяжелая. Начинали работу в 6 утра, а заканчивали часов в 10-11. Даже на сон оставалось мало времени. Держать пост было очень сложно. Поэтому я решил прервать пост до конца работы, а потом уже восполнить после окончания Рамадана. И меня мучили угрызения совести, когда пропускал хотя бы один день поста в этот месяц. Думал о том, простит ли мне это Аллах. Потому что в Коране ничего не говорилось про разрешение не поститься во время тяжелых работ. Даже болезнь в месяц Рамадан не так сильно утомляет, как тяжелая работа. И это мне казалось очень странным.
С постом я покончил раз и навсегда тогда, когда посмотрел один видеоролик, после чего перечитал аяты о якобы посте, и сам убедился, что в Коране его нет. Речь идет о ролике канала «РОДИНА». Благ...». Оно имеет следующие значения:
«Саввама» - заставлять поститься.
«Саама» - поститься, соблюдать пост; отказываться, воздерживаться.
«Саа’имун» - 1) постящийся.
«Савваамун» - строго соблюдающий посты.
«Сийаамун» - 1) пост; 2) соблюдение поста.
«Сийаамиййун» - постный.
«Савмун» - пост.
А слово «СОД-ВАВ-МИМ» в свою очередь происходит оно от корня «СОД-МИМ», без буквы «ВАВ». В этом случае значения у него несколько иные:
«Самма» - закупоривать, затыкать; оглушать; быть глухим, глохнуть.
«Саммама» - 1) решать, решаться; 2) настаивать; упорствовать; 3) конструировать, проектировать; составлять план, проект; 4) делать глухим.
«Асамма» - делать глухим; оглушать; не давать слушать.
«Тасаамма» - 1) притворяться глухим; 2) оставаться глухим, не слушать.
«Асамму» - 1) глухой; 2) плотный, твердый; компактный; массивный.
«Саамитун» - молчащий; бессловесный, безгласный; безмолвный, молчаливый.
«Саммун» - 1) закупоривание; 2) зубрежка.
«Симааматун» - 1) пробка, затычка; вентиль, клапан; 2) радиолампа.
«Самамун» - глухой, потеря слуха.
«Самиимун» - 1) чистый; настоящий; 2) сердцевина; высшая степень (холода, жары).
«Самтун» - молчание.
Скорее всего, первый корень (С-В-М) был выдуман, чтобы придумать мусульманский пост.
Некоторые мои единомышленники считают, что «сийам» - это воздержание от грехов. Поначалу я тоже так подумал. Такой вывод можно сделать, прочитав другой аят, где также употребляется слово «савм»:
19:26. Ешь же, и пей, и успокойся! А если ты (о Марьям) увидишь кого-либо из людей, то скажи: «Поистине, я дала Милостивому обет воздержания (савман) и не буду говорить сегодня с человеком»
Как видим, слово «савм» не переводят как «пост». Его перевели как «воздержание». Марьям дала обет воздержания, чтобы не разговаривать с людьми. Толкователи объясняют это тем, что в то время это была форма поклонения Аллаху. Действительно, в христианстве и иудаизме до сих пор существует обет молчания. Основная цель этой практики – общение и сближение с Богом.
Тогда я и начал понимать, что «савм» - это не воздержание от грехов. Я не нашел этому подтверждения ни в одном аяте, где упоминается это слово. Ведь изначальный его смысл – «затычка», «пробка», «немота», «глухота». Никакого воздержания от грехов. Марьям дала обет немоты, глухоты, поэтому она и говорит, что не будет говорить с людьми. Если точнее – со слабыми, так как слово «инсан» я перевожу как «слабый». А слабый – это человек, слабый знаниями (такой смысл этого слова я понял благодаря моей единомышленнице, за что выражаю ей свою благодарность). Смысл тут двойной. Второй смысл – это слабые, искаженные Писания. Далее мы еще разберем этот вопрос. Обратите внимание на то, что в аяте 19:26 употреблены слова «савм» и «ешь и пей» вместе. Это очень важно для понимания аята 187, где также говорится «ешьте и пейте». Запомните этот момент.
Вернемся к аяту 2:183. В нем есть слово «къабликум», переведенное как «до вас». Слово происходит от корня «КЪАФ-БА-ЛЯМ». От него же происходит слово «къибла», которое переводят как «к», «в сторону», «по направлению к». В другой форме его переводят как «раньше», «прежде», «до». Но я считаю такой перевод неверным. Я в этом убедился, изучив другие аяты с этим же словом, где его переводят как «раньше», «прежде». Речь идет о стороне, о направлении. В переводах пишут «как он БЫЛ предписан тем, которые (были) до вас». Но в этих словах нет прошедшего времени. Эти слова употреблены в совершенном виде. То есть, сиям уже предписан. И предписан он «му’минам» также, как он предписан нашим сторонникам. Не важно каким, были ли они раньше, или есть сейчас, или будут также в будущем. Перевод будет примерно таким:
2:183. О те, которые стали верными/справедливыми! Предписано вам молчание, как оно предписано тем, которые (являются) сторонниками вашими, чтобы вы этим остереглись
Но что это за молчание? Разве праведники не должны распространять слово Аллаха? Ведь я сам об этом говорил неоднократно. Чтобы понять это, нужно правильно перевести дальнейшие аяты. Я намеренно не поставил в конце этого аята ни точку, ни запятую. Потом поймете почему.
Читаем следующий аят:
2:184. на отсчитанные (мму1дуудаатин) дни; а кто из вас болен или в пути, то число других дней. А на тех, которые могут это (йут1иикъуунах1у), (то) выкуп (фидйат) (в виде) кормления бедняка. Кто же дополнительно возьмётся за благое, то это – лучше для него. А соблюдать пост лучше для вас, если бы вы знали!
Слово «мму1дуудаатин» (переведено как «на отсчитанные») происходит от корня «1ад», и понимается как «счет», «расчет», «приготовление», «установление», «число», «счет». И слово часто понимается в смысле расчета на судном дне. На самом деле речь идет об установлении, приготовлении, о том, что Бог подготовил для людей верных ему, и неверных. Под «приготовлением» также может пониматься Писание.
Слово «йавм» переводится как «день». В переводах Корана оно довольно часто понимается как Судный День. В моем же понимании «день» символизирует жизнь. А жизнь, в свою очередь, - это тоже метафора. Жизнь может быть либо по законам Бога, либо без таковых. «День установления» - это день, когда большинство людей не просто познают истину, а будут официально следовать за Его Законами. Такой же смысл несут слова «судный день». Но они не имеют отношения к концу жизни человечества, которое должно произойти в будущем, после которого люди попадут в рай или ад. Это событие уже произошло в прошлом.
Самое интересное здесь то, что «день установления» почему-то превратился в «на отсчитанные дни». Эти слова являются продолжением мысли из предыдущего аята. Но они не относятся к посту. Какие слова являются последними в аяте 183? «Чтобы вы остерегались». Там нет слова «чтобы». Слово «ля1алля» должно переводиться как «может быть». Большинство переводчиков так и переводят. Также нет слова «этого». Его добавили, чтобы мысль выглядела законченной. Но она не закончена. Она продолжается в аяте 184: «Может быть, вы (будете) остерегаться дней установления». Перевод «на считанные дни» придумали для того, чтобы все выглядело так, будто это относится к посту в месяц Рамадан.
Дальше читаем: «а кто из вас болен или в пути, то число других дней». Нам говорят, пост можно не соблюдать, если человек болеет, или находится в пути. Это то, о чем я говорил. Физический труд перенести намного сложнее на пустой желудок, особенно, когда тебя мучает жажда. Я, бывало, ходил пешком часами, и даже под знойным египетским солнцем. Пить хотелось – это да. Но не так сильно. Пережить можно. Но во время физического труда человек быстро теряет жидкость, да и калории. Чтобы восстановить силы, ему нужно питаться, пить. Если этого не сделать, это чревато. Человеку просто не хватит сил работать дальше. Ему грозит обезвоживание. Так почему Бог не разрешает не поститься во время физического труда в Коране, если речь действительно о посте?
Эти слова понимаются неверно. Болезнь должна пониматься не буквально. Это метафора. В аяте 2:10 Бог говорит про кафиров: «В их сердцах БОЛЕЗНЬ». В 8:49 про мунафиков: «Вот говорят лицемеры и те, в сердцах которых БОЛЕЗНЬ: «Обольстило этих их верование». Таких аятов много. Но традиционно не везде это слово понимается как метафора. И это большая ошибка. В общем, те, в сердцах которых болезнь, - это кафиры (скрывающие истину), мунафики (расточители истины) и мушрики (соучаствующие с Богом в Его законотворчестве). А кто тогда те, кто в пути? В этом тоже нет ничего хорошего. В традиционных переводах вы этого не заметите. Но этому есть косвенные доказательства. Например, в аяте 4:43, который традиционно переводят как омовение. О нем я подробно расскажу в другой раз. Но все перечисленное в аяте несет негативный смысл: «А если вы больны, или (находитесь) в поездке, или пришёл кто-нибудь из вас из отхожего места, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то совершайте обряд очищения чистой землёй». Перевод здесь неправильный, но смысл в нем – скрывающие истину, соучаствующие, заблудшие, бывавшие среди несправедливых людей, общавшиеся с несправедливыми людьми, если они не нашли истину, должны очиститься чистым местом. Слово «сафара» («путешествовать») имеет тот же смысл, что и в словах «ходить по земле» (дараба фи ль-арди), что означает «блуждать в забвении», так как «земля» в Коране символизирует незнания. Иначе говоря, речь идет не о путешествии, а о тех, кто блуждает, не находит истинного пути. В конце мы видим знакомые слова: «фа1иддат мин аййаами ухара» («то число других дней»).
«1ад», как мы уже знаем, означает «установление», а не «число». День («аййаами»), как я уже говорил – это либо жизнь по Законам Аллаха, либо без них. В начале мы читали: «может быть, вы будете остерегаться дней установления», под которым понимается жизнь по законам Бога. Здесь же – «то установление жизни другой». Нет, речь не про жизнь на том свете. Речь идет о том, что «больных» и «заблудших» ждет установление жизни без законов Аллаха, так как они не остерегаются.
Теперь давайте свяжем эти слова с предыдущим аятом:
2:183. О те, которые стали верными/справедливыми! Предписано вам молчание, как оно предписано тем, которые (являются) сторонниками вашими, быть может, вы (будете) остерегаться
2:184. дней устанавливающих (истину). А кто из вас болен (неверностью) или блуждает (в неведении), то установления из дней других.
Смысл этих слов следующий. Верным, правильным людям предписано молчание (подробно об этом далее). Тогда, возможно, они будут остерегаться дня, когда Бог установит свои Законы. А кто является кафиром, мушриком и мунафиком, их не ждет ничего хорошего. Они будут жить в ими же придуманной лжи до тех пор, пока истина не покроет их, и они не исчезнут.
Читаем дальше: «А на тех, которые могут это, (то) выкуп (в виде) кормления бедняка». У вас может возникнуть вопрос: «На тех, которые могут что?». У меня тоже возник такой вопрос, когда я впервые задумался над этим аятом. Не зря переводчики пытаются это как-то объяснить. Например, Абу Адель в скобках пишет: «но не постятся, например, из-за старости или смертельной болезни». А Кулиев вообще перевел так: «А тем, которые способны поститься с трудом», вообще исказив изначальный смысл. Почему бы Богу так и не сказать, как в комментарии Абу Аделя, или как в переводе Кулиева, чтобы люди не ломали голову надо точным смыслом этих слов? Проблема заключается в слове «йут1иикъуунах1у» («могут это»), переводимого неверно. Слово производно от корня «Т1О-ВАВ-КЪАФ». Встречается в Коране 4 раза. 1 раз перевели как «их шеи будут обернуты», 1 раз как «мочь», 2 раза как «мощь», «сила». В словаре в форме «т1авкъун» оно переводится так: сила, способность, выдержка, терпение. Но между возможностью и силой – большая разница. Возможность не всегда означает силу. Поэтому больше подходит значение «сила». Не «на тех, которые могут это», а «на тех, которые сильны в этом». Здесь мы подходим к смыслу слова «сийам».
Итак, в183-м аяте говорится, чтобы те, кто только встал на путь истины, соблюдал молчание. Но на тех, кто силен, кто способен выдержать это, тот не должен молчать. Сила означает не физические способности. Сила – это сила знаний. Сильный – этот тот, кто знает истину. И дальше читаем: «выкуп – кормление бедняка». И снова неверный перевод и смысл. «Фидйат» (перевели как «выкуп») производно от «ФА-ДАЛЬ-ЙА». Встречается в Коране 13 раз, и переводят как «выкуп», «искупление». Но в словаре оно также имеет значения «освободить», «избавить», «спасти». Значение «выкуп» скорее всего придумано, чтобы оправдать продажу пленных в рабство. Например, в искаженном переводе аята 47:4:
«Когда вы встречаетесь с неверующими на поле боя, то рубите головы. Когда же вы ослабите их, то крепите оковы. А потом или милуйте, или же берите ВЫКУП до тех пор, пока война не сложит свое бремя»
Кормление бедняка – это метафора. Пища в Коране означает законы, которым мы следуем. Питаться – это познавать. Кормить – это обучать. Бедняк – это человек, не знающий истину, это тот, кого стоит обучить истине. Перевод будет таким: «А на тех, которые сильны в этом – освобождение (в виде) кормления бедняка (истиной)». По сути, в аяте 183 Бог обращается к новичкам, которые только встали на правильный путь, чтобы они соблюдали молчание. А на тех, которые сильны (знаниями) в аяте 184, лежит ответственность направлять людей к свету, к истине.
И далее очень важный момент: «Кто же дополнительно возьмётся за благое, то это – лучше для него». Сегодня это понимается так, будто если мусульманин держит пост не в Рамадан, а в любой другой месяц, то это дает ему дополнительные баллы на Судном Дне. Но эти слова понимаются неверно. Нет слов «дополнительно возьмется». Слово «йат1авва1а» происходит от корня «Т1О-ВАВ-1АЙН», в Коране встречается 129 раз. 75 раз переводят как «повиноваться», «подчиняться», 42 раза как «мочь», «быть способным», 1 раз как «предложено», и 8 раз как «по своей воле», «воля» и «добровольно». Вообще, странное различие двух значений одного и того же слова: «подчиняться» и «добровольно». Одно другому рознь. Есть у меня подозрение, что слово должно всегда пониматься как «добровольно». Например, в аяте 3:32: «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и Посланнику!», что должно звучать так: «Скажи: Станьте добровольцами Аллаха и Посланника!». Так это слово понимают даже некоторые толкователи.
Эти слова должны звучать так: «Кто же выберет благо – то это лучше для него». Я не случайно перевел слово «йат1авва1а» как «выбрать», потому что это слово означает собственную волю человека, и оно лучше всего подходит сюда. Кто выберет благо означает, что он не будет скрывать или блуждать, не будет ждать «судного дня», когда он уже вынужден будет принять истину помимо своей воли. Это и лучше для него. Это обращение к тем, кто скрывал, искажал.
И последние слова: «А соблюдать пост лучше для вас, если бы вы знали!». Это тоже обращено к кафирам, мушрикам. Если они выберут благо, если они встанут на правильный путь, лучше им хранить молчание, пока не наступит день установления.
Исправим весь аят:
2:184. дней устанавливающих (истину). А кто из вас болен (неверностью) или блуждает (в неведении), то установления из дней других. А на тех, которые сильны в этом – освобождение (в виде) кормления бедняка (истиной). Кто же выберет благо – то это лучше для него. А хранить молчание лучше для вас, если бы вы знали!
Переходим к следующему аяту.
2:185. Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран как руководство для людей и как ясные знамения из руководства и различения. И кто из вас застает этот месяц, пусть соблюдает пост, а кто болен или в пути, то число других дней. Хочет Аллах для вас облегчения, и не хочет для вас затруднения, и (хочет) чтобы вы довели число, и чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он вёл вас, и чтобы вы были благодарными!
Здесь на самом деле все просто. Даже не зная точного перевода, я уже понял, что аят неверно понимается. Единственный момент, который надо учитывать, это то, что слова «кто из вас застает этот месяц» употреблено ни в настоящем времени, ни в будущем. Не сказано «кто ЗАСТАНЕТ этот месяц». Сказано: «кто ЗАСТАЛ», кто уже сделал это в ПРОШЛОМ. Иначе говоря, когда Коран был послан, с этого самого дня надо соблюдать тишину. Не в конкретный месяц, а ПОСЛЕ НИСПОСЛАНИЯ Корана. Даже если это месяц рамадан, то здесь нет привязки ко времени.
Теперь давайте правильно переведем слова «месяц рамадан». Корневое слово «шах1ар» встречается в Коране 21 раз, и всегда его переводят как месяц. Иногда как «месяц известный». Я пока что только в процессе изучения этого слова. В будущем, надеюсь, расскажу о нем более подробно. А пока что у меня две версии о значении этого слова: либо его нужно переводить как «известность», «слава» (одни из значений в словаре Баранова), либо речь идет о нашем светиле, и нужно понимать это как метафору. Хотя одно другому не мешает. Вполне возможно, что слово переводится как «месяц (луна)», но имеет также значение «слава», «известность», только в переносном смысле, как в русском языке под «звездой» мы тоже понимаем славу, известность. К единице измерения времени это не имеет никакого отношения. Месяц (луна) символизирует в Коране конкретное Писание. Коран – это тоже месяц/луна.
Слово «рамадан» в Коране упоминается лишь один раз. В словаре корень «РО-МИМ-ДОД» имеет следующие значения: быть горячим, раскаленным; жечь; палить; причинять боль, страдания; губительно действовать; палящий зной. С определением этого слова у меня не возникло никаких проблем. Свет, тепло, солнце, луна, звезды в Коране всегда символизируют знания. В данном случае это тепло от месяца/луны. Поэтому говорится: «Луна/слава пылающая, которая ниспослана…». Далее читаем: кто застал эту луну/славу, пусть соблюдает молчание. То есть, люди только получили Писание. Они еще не избавились от груза прошлого, от лжи, от придуманной религии их отцов. К тому же, в Коране много метафор, аллегорий, символизма. Надо все это осмыслить, размышлять над аятами, вникнуть в суть. И только после того, как человек познают эту истину, избавится от навязанных лживых идей, очистится от грязи, или выражаясь языком метафор, «погибнет», «умрет», тогда и надо кормить бедняков. Это не относится к тем, кто уже силен знаниями. Пока слабые хранят молчание и работают над собой, сильные распространяют Слово Бога. Это, кстати, относится к многим исследователям Корана сегодня, которые спешат с выводами, которые считают, что лучше всех знают и понимают Коран, и возлагают на себя слишком много, пытаясь наставить людей на тот путь, который они сами выбрали, и который еще далеко не факт, что правильный. К тому же Коран современный и Коран времен ниспослания – это большая разница. Прежде чем поразмышлять над Кораном, его сначала надо очистить от искажений.
Что интересно, когда слова обращены к тем, кто только стал верным (традиционно – тот, кто уверовал – «аамануу»), им Бог редко когда велит наставлять людей на истинный путь. В основном, это обращено к тем, кто тверд в знаниях. Слова «акъииму ссалят» (выстаивать наставление) и означают наставлять людей. Эти слова чаще всего обращены к «посланнику» (расулю). А «посланник» - это, в свою очередь, любой человек, который распространяет слово Бога. Это не относится к человеку по имени Мухаммад. А когда обращение идет к людям, которые только встали на верный путь («аамануу»), говорится, чтобы они творили благое, либо, чтобы они слушались Аллаха и Послание (традиционно – Посланника). Только вставшие на правильный путь – это те, кто не знал истину и следовал за ложью, и только затем они стали верными. В их обязанность не входит наставлять людей. В Качестве подтверждения можно привести следующий аят:
4:43. О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными - кроме как будучи путешественниками в дороге - пока не омоетесь.
«Салят» - это наставление. Наставление Кораном. Это не молитва. Имеется в виду не приближаться к наставлению до тех пор, пока голова не будет очищена от навязанных идей, идущих вразрез с Законами Бога. То же самое в аяте 5:6, где сперва надо очиститься, прежде чем наставлять людей. Подробно про аяты об омовении я расскажу в следующий раз.
В общем, я не нашел ни одного аята, в котором бы говорилось, чтобы те, кто только встал на истинный путь (аамануу) сразу выстаивали наставление (акъииму ссалят). Перед этим человек должен сначала пройти путь, очиститься, «умереть», так сказать, совершать благое, а потом уже наставлять людей. Прочитаем аяты 22:77-78. Обратите внимание на очередность:
22:77. О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, - может быть, вы будете счастливы!
22:78. И усердствуйте об Аллахе достойным его усердием! Он избрал вас и не устроил для вас в религии никакой тяготы, как и в общине отца вашего, Ибрахима. Он назвал вас мусульманами раньше и в это время, чтобы посланник был свидетелем для вас, а вы были свидетелями для людей. Выполняйте же молитву, давайте очищение и держитесь за Аллаха! Он - ваш покровитель. И прекрасен покровитель, и прекрасен помощник!
Не «кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу», а «признайте и подчинитесь, служите вашему Господу». Перед словом «акъииму ссалята» стоит приставка «фа», переводимая как «затем», «потом». То есть, наставлять людей нужно после всего проделанного пути, от признания до служения.
Возвращаемся к аяту 185. После слов «кто застал это месяц, пусть молчит…», повторяется мысль из 184 аята. Давайте переведем весь аят:
2:185. Месяц/слава пылающая, которая ниспослана, в нем Коран (является) руководством для людей и ясными доказательствами из руководства и различения. И кто из вас застал этот месяц/славу, пусть молчит, а кто болен (куфром) или блуждает (во лжи), тогда (их ждет) установление из дней других. Хочет Аллах для вас облегчения, и не хочет для вас затруднения, и чтобы завершили вы установление (истины), и возвысили Аллаха за то, что Он вёл вас, и чтобы вы были благодарными!
Переходим к аяту 186:
2:186. А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то, поистине, Я – близок, (и) отвечаю Я (на) мольбу обращающегося (с мольбой), когда он (искренне) обращается с мольбой ко Мне. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, чтобы они шли правильным путём!
«Дуа» означает не мольбу, а обращение (деяниями и поступками). Поэтому нет речи о мольбе. Речь идет о тех, кто принял законы Бога. И если человек их принял, то и Бог примет этого человека, наставит его на правильный путь.
Читаем следующий аят:
2:187. Разрешено вам в ночь (ляйлята) поста приближение к вашим женам (нисаа’икум): они – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, и принял Он ваше покаяние и простил вам. А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Аллах вам, и ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка (аль-хайт1у) от чёрной нитки от зари, потом выполняйте пост до ночи. И не прикасайтесь к ним, в то время когда вы находитесь в мечетях. Это – границы Аллаха, поэтому не приближайтесь вы к ним. Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, чтобы они остерегались!
Ночь в Коране символизирует смерть. А смерть, в свою очередь, символизирует оставление прежних убеждений. В данном аяте ночь означает оставление несправедливости, зла. Раньше я считал, что ночь означает ложь, заблуждение. Но перечитав аяты с этим словом, понял, что ошибался. Об этом расскажу как-нибудь отдельно. То есть, хранить молчание нужно до тех пор, пока человек не оставит свои прежние убеждения, пока он не «умрет» в переносном смысле. После этого он может распространять слово Бога. Ночь молчания – это тот день, когда ты окончательно оставил свои прежние убеждения, очистил свою голову от навязанных идей. После этого разрешено приближение к «нисаа».
Слово «нисаа» перевели как «жены». Почему – не понятно. Как не понятно и то, почему этот аят в традиционных переводах звучит так, словно слова обращены только к мужчинам. И только к женатым. Почему женщинам не сказано, что им тоже разрешено приближаться к своим мужьям? Логичнее было бы употребить здесь слово «завджа», которое понимается сегодня как муж, так и жена, в зависимости от рода. Можно было бы сказать «разрешено вам приближение к завджат и завджун». «Нисаа» имеет тот же корень, что и «инсан» (человек). И то и другое означает «слабый». Я пока не знаю, как на счет слова «инсан», но слово «нисаа» относится как к слабым, искаженным Писаниям, так и к слабым знаниями людям. То есть слово несет двойной смысл, как и в предыдущих аятах.
Смысл первого предложения такой: когда вы оставите свои прежние убеждения, основанные на несправедливости, разрешено людям читать и изучать искаженные Писания, как разрешено наставлять людей слабых знаниями на истинный путь. Важно подметить, что подразумевается не просто читать эти Писания, а очищать их, сравнивая с Кораном. Я уже говорил, что Коран содержит предыдущие Писания в том числе, помимо последнего Откровения. Но после поиска смысла чисел в Коране понял, что это не совсем так. Были очищены лишь некоторые Писания. Другие остались неочищенными. По крайней мере на момент ниспослания Корана. Об этом я расскажу в отдельной теме.
Далее звучат такие слова: «они одеяние для вас, а вы – одеяние для них». Писание Аллаха для нас является одеянием. Оно нас греет, поскольку наставляет нас на истинный путь. А мы греем его, поскольку очищаем от искажений.
«Узнал Аллах, что вы обманывали самих себя» означает, что мы раньше следовали лжи, до того, оставили прежние убеждения. Поэтому Аллах нас и простил.
Далее читаем: «А теперь прикасайтесь к ним и ищите того, что предписал Аллах вам». Толкователи придумали этим словам нелепое объяснение. Мол, речь идет о зачатии ребенка. Почему бы так и не сказать: «плодитесь и размножайтесь», как об этом написано в Библии? Где его надо искать этого ребенка? И как такой вывод сделали толкователи, если в аятах ни слова не сказано ни про какого ребенка? Нет нигде такого предписания. Речь идет о поиске истины, посредством изучения искаженных Писаний.
Слово «башара» перевели как «прикасайтесь». Оно встречается в Коране 123 раза. В различных формах его переводят и как «радостная весть», и как «человек». И только 2 раза – как «касание», «отношения». И то лишь в этом аяте. Я больше придерживаюсь значения «радостная весть». Допускаю также значение «касаться», «сближаться». Часто радостной вестью называется в Коране Откровение от Бога. И это слово относится даже не к «нисаа», а к прощению, под которым, в свою очередь, понимается Коран. Перевод будет таким: «А теперь возрадуйтесь с ними/касайтесь их, и ищите то, что предписал вам Аллах». Радоваться тому, что ниспослал Бог. «С ними» - в смысле с «нисаа», со слабыми. В отношении Писаний это означает, что они могут быть очищены, а в отношении людей, что они могут пойти правильным путем.
И дальше: «ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка (аль-хайт1у) от чёрной нитки от зари, потом выполняйте пост до ночи».
Интересный факт: нигде в Коране не написано не есть и не пить в дневное время суток. И нет слов, что можно есть и пить ночью. Сказано лишь: ешьте и пейте. Пища символизирует то, что мы впитываем в себя, каким законам мы следуем. Пища Аллаха – это законы Бога. Вода же означает истину. Если она чистая. Грязная, или горькая, то символизирует ложь. Есть и пить означает познавать и следовать за Законами Бога.
«Аль-хайт1у» (нитка) происходит от корня «ХА-ЙА-Т1О». Встречается в Коране 3 раза. 1 раз как «игла» («не войдут они в рай, пока верблюд не пройдет сквозь ушко иглы»). 2 раза в этом аяте – как «нитка». Слова «пока не станет различаться перед вами белая нитка от чёрной нитки от зари» понимаются толкователями так, будто говорится о белой полосе на горизонте перед рассветом, мол, эта полоса является сигналом начала поста. Но здесь есть одна большая проблема. В центральном регионе России белая полоса летом вообще не исчезает. Что уж говорить о других частях света. Что делать жителям Ленинградской области, где летом бывают белые ночи? В некоторых местах солнце даже не садится. Например, на острове Соммарей в Норвегии, где солнце летом видно на протяжении 69 дней. Или город Кируна в Швеции, в котором полярный день длится 100 дней. Как им быть? Поститься в течении всего периода полярных дней, без ифтара?
Точное значение слова я не знаю, как и символизма этого слова. Но и без этого я понимаю примерный смысл. Если даже мы уберем нитку, то смысл все равно будет понятен. Белое – это то, что видно, то что очевидно, это правда, истина, знания. Черное – это скрытое, не видное, заблуждение, ложь, незнания. То есть, познавать и следовать (есть и пить) за Кораном пока не начнем отличать правду от лжи. Заря («фаджр») означает появление истины. Кроме того, слово «фаджр» в словаре понимается как ниспослание Корана. Поэтому делается это с момента ниспослания Корана, от зари, месяца пылающего. Смысл эти слов такой: читать и следовать за Кораном, пока мы не будем отличать правду от лжи, добро от зла. И эти слова более всего актуальны сегодня, когда понятия добра и зла у людей перепутаны.
Затем идут слова «и выполняйте пост до ночи». Правильно это будет звучать так: «и завершайте молчание к ночи». То есть, молчать мы прекращаем после того, как полностью оставили прежние убеждения.
И далее: «И не прикасайтесь к ним, в то время, когда вы находитесь в мечетях».
Слово «1аакифууна» происходит от корня «1АЙН-КАФ-ФА», и переводится как «усердно работать», «не выходить», «удерживать», «жить в уединении», «сидеть дома», «отказываться», «предаваться». Значение «находиться» здесь не к месту. В других аятах его переводят как «предаваться», «поклоняться», «почитать». Это неверный перевод.
«Масджид» традиционно переводят как «мечеть». Происходит слово от «саджда», которое переводят как «поклоняться», «совершить земной поклон». Может, буквально оно так и переводится, но смысл его в служении. «Масджид» - это место служения. Оно не привязано к определенному месту. Масджид – это личное пространство самого человека, в пределах которого он держится, следуя за Законами Бога.
Слова должны звучать так: «И не касайтесь их, в то время, когда вы находитесь в уединенном служении». То есть, человек только вступает на истинный путь, только познает. Поэтому он не может ни читать искаженные Писания, ни общаться с людьми, которые слабы знаниями. Это вновь возвращает нас к понятию «сийам».
Переведем правильно весь аят:
2:187. Разрешено вам (после) ночи молчания приближение к слабым (знаниями): они – одеяние для вас, а вы – одеяние для них. Узнал Аллах, что вы обманываете самих себя, затем исправил вас и простил вам. А теперь приближайтесь/возрадуйтесь с ними и ищите то, что предписал Аллах вам. Ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая (нитка) от чёрной (нитки) (начиная с) восхода (истины), потом завершите молчание ночью. И не приближайтесь к ним, в то время, когда вы находитесь в уединенном служении. Это – границы Аллаха, поэтому не приближайтесь вы к ним. Так разъясняет Аллах Свои знамения людям, чтобы они остерегались!
Помните, я приводил аят 19:26 про Марьям? Перечитаем его вновь:
19:26. Ешь же, и пей, и успокойся! А если ты (о Марьям) увидишь кого-либо из людей, то скажи: «Поистине, я дала Милостивому обет воздержания (сауман) и не буду говорить сегодня с человеком».
Вопреки принятому мнению, Марьям – это женщина, которая получила и передала людям Писание от Бога. Выражаясь языком суннитов, она была пророчицей. Но сунниты ее таковой не признают. Хотя христиане считают ее пророчицей.
Обратите внимание, что Марьям тоже соблюдает «савм», и ей сказано есть и пить. Но традиционно аят почему-то не понимается как веление держать пост. Скорее всего, это аят не исказили по той причине, что возник бы вопрос: а почему это Марьям во время поста ест и пьет? И как пост связан с велением не говорить с человеком? Не с человеком, а со слабыми. Потому что Марьям только получила Писание, и она его познавала. Поэтому, пока она его только читала и изучала, ей нельзя было говорить с людьми, ей было велено молчать. Благодаря этому аяту я и понял, что такое «савм». Но доказательств того, что не стоит спешить призывать людей к Законам Бога тем, кто только вступил на этот путь, - масса. Я узнал об этом еще когда начинал правильно понимать аяты якобы об омовении.
В Коране также можно встретить аяты, в которых за прощение каких-то грехов человеку предписывается соблюдать «савм» определенное количество дней. Но с числами в Коране все не так просто. Многие числа либо понимаются неверно, либо вообще не являются таковыми, и имеют другой перевод. Об этом я расскажу в отдельной статье, и тогда, возможно, у вас сложится полная картина.
Резюмируем сказанное. «Савм» - это не пост. «Савм» - это период молчания для тех, кто только встал на правильный путь, кто только узнал про Коран, кто только учится, кто еще не тверд знаниями. Молчание он должен соблюдать до тех пор, пока полностью не оставит свои прежние убеждения, основанные на несправедливости, на зле, на угнетении людей. Когда он полностью очистит свою голову от всей чепухи, которую ему навязывали с самого детства, и когда он окончательно познает Законы Бога, тогда на нем лежит обязанность говорить с людьми, наставлять их Кораном. Однако если у человека, соблюдающему молчание, кто-то будет спрашивать про Бога, про Его Законы, тогда он может говорить с ним. Но лучше для него молчать, так как он еще не до конца разобрался с Книгой. Обет молчания соблюдается для того, чтобы не вводить других в заблуждение. Также «савм» имеет другой смысл: это не читать искаженные Писания, пока человек полностью не познает Коран.
Нет никакого месяца Рамадан. Есть «пылающий месяц/луна/слава». Так называется момент ниспослания Корана, когда он только появился. Есть и пить означает познавать и следовать за Законами Аллаха. В Коране вообще нет таких слов, наподобие «не ешьте и не пейте в дневное время суток до вечера».
-----------------------------------------------------------------------------------------
Ссылки:
Оценили 0 человек
0 кармы