Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики... Ослы вавилонские.

Ослы вавилонские. Мифология Гипербореи, несмотря на внутреннюю стройность, на самом деле довольно эклектична – она состоит из множества элементов, разделенных временем и географией. Миф о гиперборейцах развивался на протяжении тысячелетий, вбирая в себя сюжеты и мотивы не только Средиземноморья, но и Ближнего Востока и кельтского севера, ставя перед исследователями занимательные исторические задачи. Так, совершенно неожиданно, греческие авторы сообщают нам, что гиперборейцы приносили в жертву богу Аполлону ослов.

"Но ни вплавь, ни впешь

Никто не вымерил дивного пути

К сходу гипербореев —

Лишь Персей,

Водитель народа,

Переступил порог их пиров,

Там стожертвенным приношением богу закалывались ослы…"

Пиндар "Х пифийская песнь", пер. М. Л. Гаспарова.

А. Ф. Лосев переводит данный отрывок так: "В страну гиперборейцев ты не найдешь чудесного пути ни морем, ни сушей. У них некогда пировал владыка народов Персей, придя в их жилища и столкнувшись с ними, когда они приносили богу славные гекатомбы ослов". Так же А. Ф. Лосев пишет: "По Каллимаху (frg. 187), "у священных гиперборейцев Феб радуется ослам" и (frg. 188) "тучные ослиные жертвы радуют Феба"". Гиперборейцы и ослы, какая между ними связь? На этот вопрос не могли ответить уже сами древние греки. Эта связь так и осталась бы тайной, если греческие мифы не связали гиперборейских ослов с Месопотамией, причем сама эта связь была для греков непонятной. Так, римский мифограф Антонин Либерал в небольшом сочинении "Метаморфозы" (своего рода краткое античное пособие "мифология для чайников") оставил для нас любопытную жутковатую историю о гиперборейских ослах:

"В так называемой Месопотамии, в окрестностях города Вавилона, жил богобоязненный и богатый человек по имени Клинис, обладатель множества быков, ослов и овец. Его неумеренно возлюбили Аполлон и Артемида, и очень часто он вместе с этими богами приходил в храм Аполлона Гиперборейского и смотрел, как ему приносят в жертву ослов. Вернувшись в Вавилон, он и сам хотел принести жертву богу, как это делают у гиперборейцев, и выставил у алтаря гекатомбу из ослов. Но появившийся Аполлон пригрозил убить его, если он не прекратит этого жертвоприношения и не станет посвящать ему, как обычно, коз, баранов и быков. Ибо удовольствие ему доставляют только ослы, приносимые в жертву гиперборейцами".

Антонин Либерал "Метаморфозы", ХХ, 1-3.

Далее Антонин рассказывает о нарушении Клинисом запрета, вследствие чего Аполлон наслал на ослов безумие и те съели семью Клиниса. Таким образом, греческие авторы знали, что гиперборейцы приносили Аполлону в жертву ослов, но только исключительно от гиперборейцев подобная жертва была угодна Аполлону. Понять недоумение древних греков можно – образ осла для древних греков был таким же, как и для нас: глупое, самодовольное, упрямое и недалекое животное, предназначенное исключительно для тяжелой работы. Солнечное божество Аполлон, блаженный народ гиперборейцев и ослы – странное сочетание. Но благодаря Антонину Либералу у нас есть след для поиска истины. Это Месопотамия, которая в контексте мифологии Гипербореи, выгляди просто неуместно, но только на первый взгляд.

Со времён шумеров осёл для народов Ближнего Востока – благородное животное, предназначенное для царей. Осёл играл огромную роль в хозяйстве ближневосточных народов, особенно в сельском. Это животное стало самым настоящим двигателем торговли, потому что караваны ослов, навьюченных тюками с товарами, добирались из Месопотамии до Малой Азии, Иранского нагорья и Ханаана. Но животным царей осёл стал, когда шумеры запрягли это животное в повозки, изобретя боевые колесницы. С тех пор осёл стал для народов Месопотамии благородным животным. Даже лошадь долгое время не смогла потеснить на этом пьедестале осла. Саму лошадь шумеры называли "осёл из чужой страны" или "горным ослом". Наравне с быком благородный осёл олицетворял царя. Так в надписи царя Лагаша Гудеа (XXII в. до н. э.), в которой царь рассказывал свой сон, где он увидел повеление богов построить новый храм, помимо фантастических видений было и такое:

"Тополь крепкий предстал передо мною,

Из сосуда тигид люди-птицы постоянно его поливают,

Осел-самец справа от моего хозяина

Землю скребет копытом".

Это видение богиня Нанше, расшифровывая смысл сна царю, говорит, что осёл – это сам царь Гудеа:

"Осел-самец, что от своего господина справа

Землю скребет копытом, —

Это ты! Как жеребец, для Энинну

Землю ты будешь копытом скрести!".

Такое же отношение к ослу, как животному царей, было у древних евреев. "Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной", - писал пророк Захария в VI в. до н. э. (Зах. 9, 9). Будущий царь израильский у пророка въезжал в Иерусалим на царственном животном – осле, а не на коне. Коней Захария поминает уже следом: "Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме…", но не кони у древнего пророка везут царя, а осёл. Так что, когда Иисус въезжал в Иерусалим на осле, то это было отнюдь не демонстрацией кротости и смирения, а демонстрация своего царского происхождения.

Но как же осёл попал из Месопотамии в миф о Гиперборее, став гиперборейской жертвой богу Аполлону? Через культурные контакты в минойскую эпоху, когда критянами были заимствованы ряд семитских божеств, позднее вошедших в греческий олимпийский пантеон – Арес, Афина, Адонис, Артемида, Афродита. Эти семитские божества, надо сказать, приводили в прошлом учёных, воспитанных на классической культуре, в некоторое замешательство. Не могли они признать, что прекрасные и мудрые эллины поклонялись богам "отсталых" азиатов. Это забавным образом отразилось в статьях о греческой мифологии в советской двухтомной энциклопедии "Мифы народов мира" (1980), где происхождение таких божеств списывает на некое догреческое происхождение. Например, Афина – "Догреческое происхождение образа А(фины) не позволяет раскрыть этимологию имени богини, исходя из данных только греческого языка", или Афродита – "Этимология этого негреческого имени богини не ясна". Хотя увидеть семитское происхождение Афины (Атены) от девы-охотницы Анат (у греков это божество разделось на две богини: деву Афину и деву Артемиду, поделив две ипостаси Анат) не сложно. Греческий Арес – это семитский бог войны Астар, буйный и ужасный, который мало походит на индоевропейское божество войны с корнем *mar- (италийский Марс, Мамерс и т. д.) или славянского Яровида, бывших больше божествами плодородия и растительности, чем войны. Причем сопровождали Ареса спутники - Страх (Фобос) и Ужас (Деймос), хаттские божества Нахшаратт (Страх) и Веритема (Ужас) из Малой Азии. Семитские богини со львами, знаки звезды и полумесяца – символа Астара и Иштар, встречаются на минойских печатях.

Ослы попали в греческий миф вместе шумеро-аккадской мифологией. Дело в том, что у шумеров был свой миф о блаженной земле, аналогичный мифу о Гиперборее – это миф о светлой стране Дильмун, расположенной на острове где-то в океане, позднее отождествленном самими шумерами с островом Бахрейн (но изначально это была далекая сказочная страна). Целый ряд параллелей шумерского мифа о стране Дильмун связывает его с греческим мифом о Гиперборее.

а) Страна Дильмун – страна счастья и изобилия:

"Дильмун есть страна, страна пресветлая.

Дильмун страна пресветлая,

Дильмун страна непорочная,

Дильмун страна непорочная,

Дильмун страна воссиянная".

Шумерский миф "Энки и Нинхурсаг" в пер. В. К. Афанасьевой, цит. далее.

"За этими [Рипейскими горами], по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому, верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами", - пишет Плиний о гиперборейцах.

б) Работать жителям Дильмуна практически не приходилось:

"Там девушка не умывается, водой из окна не плещется.

Там перевозчик - "навались!" - не кричит.

Там страж вокруг зубцов не кружит".

"Смерть приходит там только от пресыщения жизнью" – сообщает Плиний. "Они сами как бы являются некими жрецами Аполлона. Они ежедневно воспевают этого бога в бесконечных гимнах и почитают его особенным образом… И священный город принадлежит этому богу, большинство жителей его — кифаристы, и они беспрерывно, играя на кифарах в храмах, возносят богу гимны и песни, прославляя в них его подвиги", - дополняет Диодор Сицилийский.

в) Дильмун – это остров:

"Просторное море изобилие это пусть тебе переправит!

О город! Его жилища прекрасными жилищами будут!

О Дильмун! Его жилища прекрасными жилищами станут!"

По одному из вариантов греческого мифа Гиперборея – так же является островом. "Гиперборея – это остров. Среди тех, которые писали о древней мифологии, Гекатей и некоторые другие утверждают, что напротив земли кельтов на Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров расположен на севере, и его населяют так называемые гиперборейцы, поскольку он лежит за пределами Борея", - пишет Диодор Сицилийский.

г) На острове Дильмун нет ни болезней, ни смерти:

"Та земля непорочная, та земля воссиянная.

А там, в Дильмуне ворон не каркает.

Птица смерти не накликает смерти.

Там лев не бьет.

Волк ягненка не рвет.

Там собака сторожевая, как козлят стерегут, не знает.

Там свинья зерна не пожирает.

Вдова на крыше солод не рассыпает.

Птица небесная солод тот не склевывает.

Там голубь головою не вертит.

Там хворь глазная - "я хворь глазная" - не говорит.

Там хворь головная - "я хворь головная" - не говорит.

Там старица не говорит - "я старица".

Там старец не говорит - "я старец"".

Гиперборейцы также живут долго – тысячу лет и могли бы жить дольше, если добровольно не уходили из жизни. "Относительно тысячелетних гиперборейцев Мегасфен сообщает то же самое, что Симонид и Пиндар и другие рассказчики мифов", - сообщает Страбон.

"За этими [Рипейскими горами], по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами… Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью. После вкушения пищи и легких наслаждений старости с какой-нибудь скалы они бросаются в море. Это — самый счастливый род погребения", - рисует картину жизни гиперборейцев без болезней и естественной смерти Плиний.

"Ни болезни, ни губительная старость не имеют власти над священным народом. Живут они без трудов и сражений, избежавши справедливейшей Немезиды", - утверждает Пиндар.

д) Дильмун – благодатная страна, где урожая собирают несколько раз в год:

"О Дильмун! Его жилища прекрасными жилищами станут!

Зерно его чистое-чистое,

Его финики - крупные-крупные,

Свой урожай соберет он трижды!

Деревья его - великаны-деревья!

Отныне и вовеки под солнцем!"

"Те, которые помещают их ни в каком другом месте, кроме как там, где Солнце светит шесть месяцев, говорят, что они сеют утром, в полдень жнут, с заходом Солнца собирают урожай с деревьев, ночью же, говорят, они скрываются в пещерах", - пишет Плиний. "Остров этот, по их словам, плодородный и плодоносный, отличающийся еще и хорошим воздухом; дважды в год приносит плоды", - дополняет Диодор Сицилийский.

Есть в шумерской мифологии еще одна сказочная страна, которая поразительно напоминает греческую Гиперборею, но уже в её северном варианте – страна Арата. Это сказочная страна всеобщего изобилия и справедливости. Искать её так же бессмысленно, как и Гиперборею, потому что Арата упоминается только в героических легендах и сказаниях, но никогда в исторических надписях, вроде страны Мелухха, а если упоминается, то только как поэтическое сравнение. Аратта, как и северная Гиперборея, то ли сама является горной страной, то ли находится за горами. Путь в эту страну никто не знает, кроме великих героев прошлого (живших в XXVII в. до н. э.), таких как Гильгамеш, Энмеркар, Лугальбанда. Точно также в Гиперборею никто из живущих не знает пути, там побывали только великие греческие герои – Персей и Геракл. Впрочем, даже зная дорогу в Аратту пройти туда непросто, а иногда даже невозможно. Так Лугальбанда, собравшийся завоевать Аратту, неожиданно заболел и только помощь богов спасла его. Но сказочная страна и после запутала героя, потому что нападение на чудесную страну, которой покровительствуют боги, было изначально обречено на провал. Найти свое войско Лугальбанда сумел только благодаря божественной птице Анзуд. Войско шумеров осадило Аратту, но взять город не имела возможности. Вернуться так же никто из шумеров не имел возможности, потому что сама природа затворила путь назад:

"Страх забирается под самую кожу.

Как тяжелый град, летят камни,

Загромоздили пути-дороги,

Горные деревья стеною встали.

Драконами свились друг с другом

Как к городу подойти, никто не знает".

Шумерский миф "Лугальбанда и Энмеркар", пер. В. К. Афанасьевой.

Только благодаря дару птицы Анзуд быстро перемещаться в пространстве, Лугальбанда сумел добраться домой до храма богини Инанны, где богиня задала герою сказочное условие выловить и съесть мохнатую рыбу, после чего чудесная страна Аратта подчинится герою.

Арата, как и Гиперборея страна богатая, где даже кирпичи из олова (самого ценного металла бронзового века):

"Серебро очищенное он захватит,

Лазурит шлифованный он захватит…

Зубцы Аратты - лазурит зеленый,

Стена и башни - глянцево-красные,

Глина ее - оловянные слитки - "небесная глина"

Что добыта в горах лесистых".

Шумерский миф "Лугальбанда и Энмеркар", пер. В. К. Афанасьевой.

"Я наполнил его сокровищами, подобными тем, что есть в священной Аратте", - восхваляет царя Шульги (ок. XXI до н. э.) древний гимн.

"О сестра моя Инанна!

Сделай так, чтобы жители Аратты

Искусно выделывали золото и серебро для Урука, -

доверительно обратился к богине правитель, -

Чтобы они приносили благородный лазурит, извлеченный из скал,

Чтобы они приносили драгоценные камни и благородный лазурит!"

Шумерский миф "Энмеркар и правитель Аратты", пер. Ф. Л. Мендельсона.

"Мифом является и сообщение Тимагена о том, что медь там лилась с неба дождем медных капель и уносилась [реками]; ближе к истине рассказ Мегасфена о реках, несущих вниз по течению золотой песок; добытую часть песка уплачивают царю в виде дани", - рассказывает о богатствах Гипербореи Страбон. Косвенно о богатствах Гипербореи говорит Геродот, пересказывая поэму Аристея Проконесского, рассказывая, что этот народ живет рядом со страной, богатой золотом, которое охраняют грифоны: "…за аримаспами – стерегущие золото грифы, а еще выше за ними – гипербореи на границе с морем". Фактически по Аристею, грифоны охраняли и Гиперборею от врагов, потому что гиперборейцы, по Геродоту, ни с кем не воюют.

Аратта – страна справедливости, где нет притеснения, как в Дильмуне с Гиперборей. "Когда власти мудры, а бедняки послушны, это результат благословения Аратты", - говорится в шумерской пословице. Еще одна сказочная деталь, которая характеризует Аратту как волшебную страну – её жители являются колдунами. Гонец царя Аратты умеет стремительно бегать со скоростью птицы. Царю Аратты служит могущественный чужеземный колдун:

"Один чародей - ремесло его - ремесло хамазитское.

Ургирнунна, его ремесло - ремесло хамазитское.

Когда град его Хамазу разрушен был, он в Аратту переселился.

Он в покоях потаенных колдовством своим занимался".

Следует помнить, что в древней Месопотамии колдовство было под запретом и за колдовство виновных наказывали смертью. Именно таким могущественным колдуном рисуют греческие авторы образ гиперборейца Абариса, "…который, как говорят, также был гипербореем: он странствовал по всей земле со стрелой в руке и при этом ничем не питался" (Геродот). Абарис умел летать на стреле, усмирял голод и чуму. По словам Ямвлиха, Абарис владел могущественным магическим предметом – стрелой Аполлона: "Ибо он, сев на нее, преодолевал непроходимые места – реки, озера, болота, горы и другое и, как передают, обращаясь к ней со словами, производил очищения, изгонял чуму, отводил бури от городов, заслуживающих того, чтобы им была оказана помощь" (Ямвлих "Жизнь Пифагора", IX).

Таким образом, в шумеро-аккадской мифологии мы находим сразу две версии греческой Гипербореи: первой - расположенной на острове (Дильмун) и второй - находящийся где-то очень далеко за горами (Аратта). Было не верным считать, что греки полностью заимствовали миф о Гиперборее у шумеро-аккадской мифологии. В нашем случае это древний индоевропейский миф о чудесной стране на краю мира, словно магнит притянул к себе элементы месопотамского мифа. Ослы же попали в Гиперборею абсолютно случайно. В мифах о Дильмуне и Арате они не участвуют. Изначально сказочная Гиперборея располагалась в фантастическом пространстве. Поэтому при попытке дать ей локализацию в реальном мире её могли поместить где угодно, в Месопотамии в том числе. Естественно, слыша месопотамские мифы, греки невольно соотносили чужие мифы со своими. И рассказывая сказки, где действие происходило далеко на востоке, греки невольно привносили в свой рассказ восточные элементы. Например, в русских волшебных сказках можно немало встретить деталей, характерных для германской и кельтской традиций, но славяне не были ни кельтами, ни германцами – просто древние сказители, повествуя о приключениях своего героя в далеких странах, привносили в рассказ узнаваемыми слушателями деталями, заимствованными у соседей. Точно так же древние греки любили описывать путешествия героя в дальние страны и для достоверности вставляли в рассказ знакомые читателю детали. Одним из таких элементов стал осёл, высоко почитаемое на Востоке царственное животное. От этих древних сказок минойского и ахейского времени до нас почти ничего дошло, но сказочные элементы густо осели в более поздних греческих мифах и легендах. Вот таким сказочным элементом, попавшем в миф о Гиперборее, были месопотамские ослы. Каким образом ослы стали гиперборейской жертвой, угодной Аполлону, мы уже никогда не узнаем. Сами греки этого не помнили и даже не понимали. У греков только осталось в исторической памяти, что ослы имеют отношение к Гиперборее и связаны с Вавилонией.

продолжение будет...

Начало:

Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики.

Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики.... Кто такие аримаспы?

Гиперборея и гиперборейцы: без мистики и фантастики... Страна пойди туда, не знаю куда.